Dans le deuxième chapitre de Kohélet, le roi Salomon passe en revue tout ce qu'il a expérimenté dans ce monde - la joie, le rire, le vin, les constructions et les biens - et parvient à la conclusion qu'il n'y a aucun avantage sous le soleil. Pourtant, au milieu de son propos, il s'arrête et témoigne d'une chose qui comporte bel et bien un avantage : la contemplation de la sagesse face à la folie et à la déraison. Dans ce cours, nous nous pencherons sur deux versets centraux - « Et je me suis tourné vers l'examen de la sagesse » et « Et j'ai vu que la sagesse a un avantage sur la folie » - et nous y découvrirons une grande profondeur dans les voies du service divin, dans la foi face aux sagesses profanes, ainsi que dans l'éducation.
וּפָנִיתִי אֲנִי לִרְאוֹת חׇכְמָה וְהוֹלֵלוֹת וְסִכְלוּת כִּי מֶה הָאָדָם שֶׁיָּבוֹא אַחֲרֵי הַמֶּלֶךְ אֵת אֲשֶׁר כְּבָר עָשׂוּהוּ׃ (ב, יב) - Et je me suis tourné pour considérer la sagesse, la folie et la sottise ; car que peut faire l'homme qui viendra après le roi, face à ce qui est déjà accompli ?
Rachi explique : Salomon déclare s'être détourné de toutes ses occupations pour contempler la Torah, et également pour observer la déraison et la sottise. En d'autres termes, pour comprendre l'avantage du bien, il faut le mesurer face au manque inhérent au mal. J'ai contemplé la Torah et ses vertus face aux transgressions et aux mauvaises actions qualifiées de déraison et de sottise - les mitsvot face aux péchés - et j'ai pesé l'un face à l'autre.
Et pourquoi ? « Car que peut l'homme qui viendra après le roi » - dit Rachi : pour l'implorer au sujet d'un décret qu'il a rendu contre lui, alors que l'acte du décret est déjà accompli. En clair : ne tarde pas et n'attends pas que le décret soit irréversible. Salomon explique : je me suis appliqué à contempler la Torah et à examiner la sagesse face à la folie, les bonnes actions face aux transgressions, afin de choisir d'avance le bon chemin. Si un homme se dit : « Avançons, et si nous sommes bloqués, nous verrons bien que faire », il risque de se retrouver coincé dans une impasse dont il est impossible de sortir. Depuis le Ciel, le décret a déjà été prononcé, et lorsqu'il est scellé, il n'y a plus de réparation possible ni rien à faire. Il est alors trop tard pour venir implorer.
L'ouvrage « Imré Chéfer » abonde dans ce sens. Salomon dit : certes, j'ai affirmé qu'il n'y a aucun avantage sous le soleil, que tout ce que l'homme entreprend ici-bas ne procure aucun profit réel - mais j'ai trouvé une chose qui recèle un avantage, c'est « d'examiner la sagesse, la folie et la sottise », de contempler les actions humaines et de peser la sagesse face à l'égarement et à la sottise, de ne pas suivre l'attrait des yeux ni les passions, mais de faire le choix de la sagesse.
Il illustre cela par une parabole remarquable. Le roi nomme des ministres dans chaque province pour gouverner le peuple, leur conférant le pouvoir de juger les affaires capitales et de condamner à mort le coupable. Dans l'une des provinces, un homme assassina son prochain et fut condamné à mort. Le père du condamné se rendit auprès du roi et le supplia d'avoir pitié de son fils, de commuer sa peine en un autre châtiment et de lui pardonner pour cette fois. Le roi accepta sa requête et l'accompagna sur le lieu du jugement pour ordonner que son fils soit détaché de l'échafaud. Mais lorsqu'ils arrivèrent, il s'avéra qu'ils avaient un instant de retard. L'homme avait déjà été exécuté par les juges, et plus rien ne pouvait lui être d'aucun secours. Tous les efforts - obtenir une audience, convaincre le roi, le faire venir sur place - tout avait été vain. Le roi a-t-il le pouvoir de ressusciter les morts ?
L'analogie est claire : le Saint, béni soit-Il, est le Roi de toute la terre, Il dirige le monde entier, mais la direction de la « petite ville » - le corps de l'homme - a été remise entre les mains de l'homme lui-même, doué de libre arbitre. Si l'un de ses membres choisit le mal et met la main au feu, le Saint, béni soit-Il, décrétera-t-Il qu'elle ne brûle pas ? Si un homme a mis la main dans une machine et qu'elle a été coupée, et qu'il commence à implorer Hachem, qu'en résultera-t-il ? Une nouvelle main va-t-elle repousser ? Certainement pas. C'est là le sens de : « Que servira à l'homme de venir après le Roi pour ce qui est déjà accompli ? » - une fois la chose advenue, c'est irrémédiable. Telle est la leçon morale : l'homme doit rectifier sa conduite au préalable, et non attendre d'être enlisé dans la boue pour chercher comment s'en sortir.
Le saint Alshikh explique que Salomon vient ici nous enseigner que la sagesse profane n'est que folie, à la différence de la sagesse intérieure qui est la sagesse de la Torah, la sagesse d'Hachem. Toutes les sagesses extérieures sont qualifiées de déraison et de sottise, car « que peut faire l'homme qui viendra après le Roi, face à ce qui est déjà accompli ? ».
Il apporte à ce sujet une parabole du Rambam dans le Guide des Égarés (deuxième partie, chapitre 17), une parabole remarquable et d'une éclatante actualité, destinée à réfuter les conceptions des négateurs - ceux qui spéculent sur les principes divins, s'interrogent sur le Maître du monde et contestent Sa providence, leurs questions procédant de la philosophie et de la seule observation de la nature.
C'est comparable à une femme enceinte que l'on enferma dans une forteresse entourée de hautes murailles, où personne d'autre ne vivait. Elle y mit au monde son fils puis s'en alla, et l'enfant grandit en ce lieu. Une fois sevré, on lui enseigna la connaissance et la sagesse dans toute leur étendue - on lui transmit toutes les sciences naturelles à l'intérieur de ce palais, sans qu'il ne sorte jamais de l'enceinte ni ne voie âme qui vive. Lorsqu'il grandit, il demanda : « Comment les êtres humains viennent-ils au monde ? Comment suis-je arrivé ici ? » On lui raconta : « Il existe une créature semblable à l'homme ; lorsqu'un homme s'approche d'elle, il dépose en son sein une semence humaine, et le fœtus y reste enfermé durant neuf mois - sa bouche est close et son nombril est ouvert, car c'est par là qu'il se nourrit, par le nombril, de ce que sa mère mange. Puis, lorsqu'il sort de la matrice, son nombril se referme, sa bouche s'ouvre, et c'est par la bouche qu'il tète le lait du sein de sa mère jusqu'à ce qu'il grandisse. »
En entendant cela, le jeune homme entra dans une vive colère contre celui qui parlait, et maudit ce jour en s'exclamant : « Honte et confusion aux menteurs ! Ne savez-vous pas que si un être vivant restait enfermé neuf mois au sein d'un autre corps, il ne survivrait pas, il suffoquerait ! Et si sa bouche était fermée et son nombril ouvert, même sans l'enfermer dans le corps de quiconque, il mourrait prématurément ! Vos propos sont donc totalement impossibles. »
Le Rambam fait observer : or, il est indéniable que ses paroles contiennent une vérité, et pourtant ses interlocuteurs ne lui avaient pas menti. Tous deux ont raison ! Ce que le jeune homme affirme est vrai : bouchez la bouche d'un être humain et ouvrez son nombril, et il meurt. Et ce qu'eux disent est également la pure vérité : le fœtus dans le ventre de sa mère a la bouche fermée et le nombril ouvert. Comment expliquer cela ? C'est que la nature de l'enfant avant sa naissance n'est pas identique à sa nature après être venu au monde. L'incompréhension vient du fait que l'on tente d'extrapoler du postérieur à l'antérieur : on observe la réalité actuelle, et à partir d'elle on déduit qu'il en était nécessairement ainsi auparavant, ce qui rend absurde ce qu'on nous raconte. Mais dans le ventre de sa mère, le mode d'existence est totalement différent. La question posée est excellente au regard des données dont on dispose aujourd'hui, mais qui dit que les conditions du passé correspondaient obligatoirement à celles d'aujourd'hui ?
Et c'est exactement ce qui arrive, explique le Alshikh, à ceux qui contestent la conduite d'Hachem et prétendent juger de ce qui précédait la Création du monde d'après la nature que le Saint, béni soit-Il, a instaurée dans le monde créé. Parce que l'on observe la réalité actuelle, on déclare impossible qu'il en fût autrement auparavant. Mais si l'on comprend qu'à l'origine, toute la réalité était différente - c'est précisément la différence entre un fœtus dans le ventre de sa mère et son état après l'accouchement. Comment un homme pourrait-il juger de la Divinité, de la création ex nihilo du monde et d'autres investigations théologiques, sur la seule base d'un intellect humain qui contemple les lois de la nature déjà établie ? Dès lors, il n'y a aucun sens à soulever des objections sur le passé à partir du présent. C'est bien ce que dit Chlomo : sache pourquoi j'ai qualifié la sagesse profane - les sciences naturelles et similaires - de folie, car « quel est l'homme qui viendrait après le Roi », le Roi du monde, pour scruter Sa conduite et Ses actes, « en comparaison de ce qu'Il a déjà accompli », de ce qu'Il a déjà créé et fixé au préalable ? Juger d'après ce que l'on voit aujourd'hui de ce qui existait avant que le Saint, béni soit-Il, n'instaure les lois de la nature, relève de la folie et de la stupidité.
C'est l'un des arguments employés jusqu'à nos jours pour répondre à ceux qui soulèvent des objections concernant la création du monde. Par exemple, l'une des méthodes pour évaluer l'âge du monde est la datation au carbone 14 - une forme de carbone dont la concentration dans les objets permet d'estimer leur ancienneté, et d'où l'on tire des conclusions sur des milliers ou des dizaines de milliers d'années selon le rythme de sa désintégration. Mais le problème réside ici dans une mécompréhension fondamentale, comme cela a déjà été développé lors de l'étude du Kuzari.
On raconte qu'un jour, un groupe de chercheurs s'est rendu dans une grotte de stalactites aux États-Unis pour l'étudier. Après plusieurs mois de recherches, ils conclurent que la grotte existait depuis plusieurs milliers d'années. Comment étaient-ils parvenus à cette conclusion ? Ils avaient mesuré de combien de millimètres la stalactite (qui descend) et la stalagmite (qui monte) grandissaient chaque jour, avaient multiplié ce chiffre par les jours, les mois et les années, et avaient ainsi calculé le temps nécessaire à leur formation. Le seul problème, c'est que des résidents locaux, qui connaissaient bien l'endroit, témoignèrent être entrés dans cette grotte quarante ans plus tôt, et qu'il n'y avait alors ni stalactite, ni stalagmite, absolument rien ! Les scientifiques parlaient de milliers d'années, tandis que les habitants attestaient que quelques décennies auparavant, il n'y avait rien. Quelle en était la raison ? Une méprise des chercheurs. Ces concrétions se forment par le calcaire dissous dans l'eau qui s'infiltre à travers la roche, calcaire qui sèche lentement pour donner stalactites et stalagmites. Aujourd'hui, alors que le cours d'eau en surface est tari, le suintement est très lent. Mais lorsque le cours d'eau y coulait à plein régime, le suintement était extrêmement rapide et la quantité de calcaire bien plus considérable - ce qui se forme aujourd'hui en un mois se formait peut-être à l'époque en une heure.
On a un jour cité à ce propos un exemple frappant : un étudiant qui décida d'étudier la vitesse de croissance d'un lapin. Il constata qu'à la naissance, il pesait 333 grammes, et qu'au bout d'un an, il atteignait un kilogramme. Conclusion de l'étude : un lapin triple de poids chaque année. Qu'en découle-t-il ? Qu'à l'âge de deux ans, il pèsera 3 kilos ; à trois ans, 9 kilos ; à quatre ans, 27 kilos ; à cinq ans, 81 kilos, et qu'à six ans, il faudra un camion pour le transporter - 243 kilogrammes ! Et inutile de contester, c'est fondé sur une étude... C'est évidemment ridicule. Ce qui s'est produit la première année devrait-il se poursuivre les années suivantes ? Du reste, on pourrait faire le même calcul absurde pour un nouveau-né. C'est exactement ainsi : lorsqu'on déduit de la réalité présente ce qui s'est produit dans le passé, on commet une erreur totale, car qui a dit que nous appréhendions correctement les conditions d'alors ?
L'un des exemples est mentionné par le Malbim. On découvre des ossements anciens, et l'on en conclut qu'ils datent de milliers, de dizaines de milliers ou peut-être de millions d'années, en les rattachant à telle ou telle époque, à l'homme de Néandertal ou autre. Le Malbim fait remarquer : ils oublient un élément déterminant. Si vous prenez un os et le faites bouillir longuement, puis le confiez à un scientifique pour analyse - d'après son degré de ramollissement et les substances chimiques qu'il a perdues, il lui attribuera une ancienneté vertigineuse ; il ne dira certainement pas qu'il s'agit d'un os d'avant-hier ! Or, pendant quarante jours et quarante nuits, le Déluge s'est abattu, et ce Déluge a constitué une véritable cuisson de la terre entière - toutes les créatures du monde ont été comme ébouillantées, car, comme l'enseignent nos Sages (Chazal), il y avait des eaux bouillantes venues des profondeurs et des eaux froides venues d'en haut. Un os ayant subi la chaleur extrême d'eaux bouillantes, suivie d'un refroidissement intense par des eaux glacées - quiconque l'examine l'estimera infailliblement vieux de milliers d'années.
Il est pourtant un domaine où nous savons qu'un élément s'ajoute chaque année de façon constante : les cernes de croissance des arbres. Là, on ne peut prétendre qu'un arbre a pu croître tantôt vite, tantôt lentement de façon démesurée. Or, fait très remarquable : aucun arbre découvert à ce jour ne peut être daté de plus de 5 000 ans, aucun ne possède plus de 5 000 cernes. Prenez les arbres les plus anciens au monde - pas un seul ne témoigne d'une existence remontant à plus de 5 000 ans.
Un autre exemple réside dans la distance qui nous sépare des étoiles. On sait qu'il existe des galaxies et des étoiles en expansion qui s'éloignent, et les calculs sont vite faits : si la vitesse est de tant et la distance parcourue de tant, cela prouverait que tout a commencé il y a des millions d'années. Mais où se trouve l'erreur ? Nos Sages enseignent que le monde entier a été créé « dans sa pleine stature et son plein éclat » (betsiviono veqomato). Si un scientifique était venu le sixième jour de la Création, au moment où Adam HaRishon fut créé, et s'était mis à examiner depuis combien de temps il vivait, quel était l'âge de sa mère, et à analyser les arbres, les roches et les minéraux pour assigner une date à chacun d'eux, nous lui aurions dit : « Cher monsieur, ne vous faites pas d'illusions, tout a été créé aujourd'hui, tout est né cette semaine ! Simplement, lorsque cela fut créé, ce le fut déjà à l'état achevé. » De même, lorsque le Saint, béni soit-Il, a créé les galaxies et les étoiles qui s'éloignent, Il les a créées déjà au milieu de leur course. Il a tout créé dans sa perfection : Adam HaRishon n'a pas été créé sous forme d'une cellule vivante ou d'une amibe, mais en tant qu'homme accompli, à l'image de Dieu, dans sa plénitude. Et c'est précisément ce que le Rambam écrit à propos de ce jeune homme : il était savant dans les sciences de la nature, mais n'avait pas compris qu'il pouvait exister une réalité différente de celle qu'il observait, et que dans cette réalité, les choses s'étaient passées tout autrement. Dès lors, dit le Alshikh, on comprend à quel point la sagesse profane relève de la folie : « Quel est l'homme qui viendrait après le Roi », le Roi de l'univers, pour scruter Ses actes, « en comparaison de ce qu'Il a déjà accompli ».
וְרָאִיתִי אָנִי שֶׁיֵּשׁ יִתְרוֹן לַחׇכְמָה מִן הַסִּכְלוּת כִּיתְרוֹן הָאוֹר מִן הַחֹשֶׁךְ׃ (ב, יג) - Et j'ai vu qu'il y a un avantage à la sagesse sur la folie, comme la supériorité de la lumière sur l'obscurité. (2, 13)
L'Imré Chefer explique : la sagesse est immense, précieuse et d'un degré bien supérieur à la folie, et qu'on ne pense pas qu'il s'agisse d'un avantage minime, mais bien « comme la supériorité de la lumière sur l'obscurité », un avantage immense et éclatant. C'est une réalité où quiconque observe constate que l'un et l'autre ne peuvent se rapprocher : tout ce qui relève de la folie - c'est-à-dire les sagesses extérieures - face à la sagesse véritable, la sagesse intérieure de la Torah, c'est comme la lumière comparée à l'obscurité.
Il y a ici une explication admirable du Gaon de Vilna, bien connue de la Haggada de Pessa'h : « Que dit le Sage ? Quels sont ces témoignages, ces lois et ces règles que l'Éternel notre Dieu vous a ordonnés ? Que dit le Méchant ? Quel est ce culte pour vous ? » Le Gra, dont le style était d'une extrême concision, y ajoute cette courte note : « Et j'ai vu qu'il y a un avantage à la sagesse sur la folie, comme la supériorité de la lumière sur l'obscurité » - il cite notre verset. Beaucoup se sont interrogés : à quoi le Gra fait-il allusion, que vient-il éclairer ? Car les propos du Gra recèlent toujours une grande profondeur et viennent résoudre une difficulté précise.
On explique que le Gra vient répondre à la célèbre question : quelle est la différence entre la formulation du Sage et celle du Méchant ? Tous deux se sont pourtant exprimés dans des termes qui, a priori, auraient mérité qu'on leur rabroue les dents. Le Méchant a dit « pour vous » - ce sur quoi nos Sages enseignent : pour vous et non pour lui, il s'est exclu de la communauté, et s'il avait été là-bas, il n'aurait pas été délivré. Mais le Sage dit lui aussi : « Que l'Éternel notre Dieu vous a ordonnés » - « vous », et non pas lui ! Pourquoi ne lui rabroue-t-on pas les dents ? Pourquoi fait-on preuve d'indulgence à son égard ? De nombreuses réponses ont été apportées à cela, mais observez comment, par un seul verset, le Gra résout la question.
Le Gra explique : la supériorité de la question du Sage sur celle de l'insensé - le Méchant - est comparable à la supériorité de la lumière sur l'obscurité. Et quelle est la supériorité de la lumière sur l'obscurité ? Observons le récit de la Création : « Et Dieu appela la lumière jour », tandis que pour l'obscurité, il n'est pas dit « et Dieu appela », mais seulement « et à l'obscurité Il appela nuit », sans mentionner le Nom de Dieu. Nos Sages ont déjà enseigné que le Saint, béni soit-Il, n'associe pas Son Nom au mal, et l'obscurité relève du mal. Ainsi, la supériorité de la lumière sur l'obscurité réside dans le fait que pour la lumière, le Nom divin est mentionné, alors qu'il ne l'est pas pour l'obscurité.
Il en va de même dans notre passage : chez le Sage, il est écrit « que l'Éternel notre Dieu vous a ordonnés » - il accepte l'Éternel comme étant « notre Dieu ». Quant au fait qu'il dise « vous », on explique qu'il s'agit d'un enfant (« lorsque ton fils t'interrogera »), et qu'en tant que mineur il n'est pas encore astreint aux mitsvot, c'est pourquoi il dit « vous ». Et qu'on ne pense pas que cela vienne d'un mépris, puisqu'il a dit « l'Éternel notre Dieu ». En revanche, le Méchant, qui incarne la folie et l'obscurité, déclare : « Quel est ce culte pour vous ? » - tout n'est pour lui que corvée, et « l'Éternel notre Dieu » est totalement absent. Comme pour l'obscurité, où Dieu n'est pas mentionné. Voilà comment, par la citation d'un seul verset, le Gra résout une difficulté soulevée par tous les commentateurs. Telle était sa grandeur : là où tant d'explications nécessitent des détours forcés, le Gra nous dit : lis attentivement, le verset lui-même répond à ta question.
Le Kol Éphraïm explique que Kohélet vient déclarer : viens et vois, j'ai trouvé un profit sous le soleil. Alors que nous avions affirmé qu'il n'y a aucun profit sous le soleil, Kohélet semble dire qu'il en a trouvé un : « Je me suis tourné vers l'examen de la sagesse, de la démence et de la folie », puis « j'ai vu qu'il y a un avantage à la sagesse sur la folie ». Cependant, quiconque observe les versets suivants constate que ce qu'il a présenté comme un avantage n'en est pas un en réalité. Comme il l'a dit plus haut, « qui accroît sa science accroît sa douleur » - être plus sage ne garantit nullement d'être épargné par les épreuves, n'assure pas une meilleure subsistance et ne garantit pas la vie dans le monde futur ; parfois même, ce surcroît de savoir ne fait qu'ajouter de la douleur. Il n'y a donc pas d'avantage intrinsèque dans la sagesse terrestre, et ce qui paraissait être une supériorité de la sagesse sur la folie s'avère illusoire.
Nous avons déjà expliqué, d'après le Malbim, que chaque fois qu'apparaît l'expression « et j'ai vu » (véraïti ani), il s'agit d'une perception trompeuse, par opposition à « j'ai parlé » (védibarti) qui exprime la vérité. Ici encore, cette vision n'est pas la réalité profonde : l'observateur constate que la sagesse conduit souvent l'homme au chagrin, comme Kohélet le dira par la suite : qu'adviendra-t-il de tout ce que j'ai accompli en ce monde, qu'en restera-t-il, qu'en fera-t-on ? Ce serrement de cœur transforme tout l'avantage de la sagesse et toute l'œuvre de sa vie en une source de tristesse, dans l'angoisse de ce que deviendra tout ce qui lui a été accordé et tout ce qu'il possède.
L'Alshikh HaKadosh s'interroge : « J'ai vu, moi » - quel est le sens de ce « moi » ? L'accent est mis sur « moi, le détenteur de la sagesse ». En effet, Hachem a donné la sagesse à Salomon, et sa sagesse dépassait les lois de la nature. Ce n'est pas un homme ordinaire qui a constaté cela, mais celui qui a véritablement reçu la sagesse divine - et c'est lui qui a vu la supériorité de la sagesse. Et par rapport à quoi l'a-t-il observée et reconnue ? « Sur la folie », comme la supériorité de la lumière sur l'obscurité.
Bien souvent, lorsqu'on vous donne quelque chose, vous demandez : « Est-ce bien ? », et l'on vous répond : « Oui, c'est convenable ». Mais lorsqu'on vous montre la vraie chose, le véritable bien, vous vous exclamez : « Pas du tout, il n'y a pas photo, le premier était très médiocre ! » Auparavant, il paraissait convenable parce que vous l'évaluiez en lui-même ; mais une fois comparé à autre chose, il pâlit complètement. Ici, c'est l'inverse : quand je considérais la sagesse en elle-même, je me disais qu'elle était assurément une bonne chose. Mais lorsqu'on m'a montré la folie, j'ai compris à quel point la sagesse était immense et grandiose. C'est à partir de la folie que j'ai saisi la supériorité de la sagesse. Et c'est là « la supériorité de la lumière sur l'obscurité » : si vous allumez une torche en plein jour, vous ne pouvez pas en mesurer l'utilité ; vous n'en mesurerez la valeur que la nuit, et vous constaterez alors la supériorité de la lumière sur l'obscurité. Il en va de même ici : si vous voulez comprendre la grandeur de la sagesse, observez-la en regard de la folie.
Prenons un exemple contemporain pour rendre l'idée plus tangible. Comme on le sait, nous sommes aujourd'hui confrontés à une multitude de défis éducatifs qui n'existaient pas dans la génération précédente, et nous luttons avec dévouement contre l'intrusion des nouvelles technologies et l'attrait de la rue. Souvent, cela suscite en nous une vive critique interne : sur ce qui se passe au sein même de notre camp, sur les méthodes éducatives et sur les maîtres - accomplissent-ils fidèlement leur tâche ? Mais il ne faut nullement leur jeter la pierre : sachez qu'ils font face à des difficultés considérables. Il n'est pas simple d'éduquer aujourd'hui. Si pour un père c'est déjà éprouvant, combien plus pour un éducateur qui doit gérer trente bambins avec tout ce qui leur arrive, ou pour un enseignant en yéchiva et un mashguia'h - ce n'est pas simple du tout.
Vous voulez saisir la supériorité de la sagesse sur la folie ? La supériorité de celui qui étudie la Torah sur celui qui absorbe toutes les futilités ? La supériorité de celui qui élève ses enfants selon la Torah sur celui qui est branché en permanence sur tous les médias et réseaux ? Méditez sur « la supériorité de la sagesse sur la folie comme la supériorité de la lumière sur l'obscurité ». S'il vous est déjà arrivé d'observer comment évoluent ceux qui grandissent dans la rue - quelle allure, quel langage, quelle apparence, quelle façon de s'exprimer, quelle conduite, quel vide intérieur, de quoi leur esprit est rempli en permanence - vous vous diriez aussitôt : nous travaillons avec de l'or pur. Vous n'auriez plus la moindre récrimination. Cela ne signifie pas qu'il n'y a rien à perfectionner ou qu'il ne faille plus faire d'efforts, mais il faut mesurer à quelle génération nous avons affaire et à quelle réalité nous sommes confrontés. Comparez cela à ce que le monde extérieur propose, et vous comprendrez qu'ici, Baroukh Hachem, c'est de l'or pur.
Alors, il n'y aura plus de doute : vous n'enverrez votre enfant que dans un lieu de Torah, où l'on enseigne la Torah au plus haut niveau, sans distractions accessoires, sans calculs terre à terre sur le concret (« takhlis »), en voulant qu'il apprenne aussi un métier et qu'il ait ceci et cela à la fois. Et pourquoi se poser tant de questions ? Allez voir l'institution où vous souhaitez inscrire votre enfant et regardez ce que deviennent les élèves à la sortie - pas au tout début. À sept ou huit ans, tous les enfants sont adorables et mignons. Regardez le jeune homme à dix-sept ans : voyez s'il en sort un simple ignorant ou si l'on y forme de véritables Bnei Torah pétris de crainte du Ciel. Ne regardez pas le jardin d'enfants, regardez l'aboutissement, la ligne d'arrivée, et même au-delà : à vingt-cinq ou trente ans. Vérifiez combien d'entre eux demeurent des serviteurs de Dieu fidèles, fixant des temps pour l'étude de la Torah, vivant en Bnei Torah, élevant leurs enfants dans la Torah - et combien, hélas, deviennent des « datlashim ». L'expression est aujourd'hui bien connue : anciens religieux. Et sachez qu'il existe même aujourd'hui des communautés entières d'anciens religieux qui se regroupent et fondent leur propre milieu, que Dieu nous en préserve.
Un jour, des gens vinrent trouver le rav Shteinman et lui dirent : « Rav, certains veulent créer un parti politique pour le public des Bnei Torah qui travaillent, car les représentants actuels ne s'occupent que des avrekhim, et il faut aussi représenter les travailleurs ». Le rav Shteinman leur répondit : « Il existe une halakha concernant les mayim a'haronim (l'eau de fin de repas), nous savons tous que c'est une obligation. Pourtant, certains négligent les mayim a'haronim et ont toutes sortes d'arguments et de théories pour justifier de ne pas les faire, soit. Mais a-t-on jamais entendu dire que quelqu'un ait fondé le parti de ceux qui ne font pas mayim a'haronim ? Avez-vous déjà vu une chose pareille ? »
Il en va de même ici. Supposons que vous ne soyez pas en mesure d'étudier toute la journée - tous les esprits n'en ont pas la force, tout le monde n'en est pas capable, et vous êtes contraint d'aller gagner votre vie. C'est une contrainte, car si l'homme en avait la possibilité, qu'aurait-il d'autre à faire en ce monde que de s'attacher à son Créateur ? Mais on n'a pas le choix, il faut nourrir femme et enfants, et on s'y est engagé dans la ketouba ; on est donc forcé de travailler. Cependant, celui qui n'a pas fait mayim a'haronim ne monte pas un parti politique pour autant ! Un parti de gens sous la contrainte ? Quelle idée ! Comme ces paroles sont justes. Et lorsqu'on observe les choses avec lucidité, on constate que lorsqu'un homme reste attaché à la Torah, il éduque ses enfants dans la bonne voie et ceux-ci grandissent harmonieusement - et c'est là toute la supériorité de la lumière sur l'obscurité.
Le « Panim Yafot » explique : « comme la supériorité de la lumière sur l'obscurité » - la supériorité de la lumière ne se révèle pleinement qu'après l'obscurité qui l'a précédée, et c'est du sein même de l'obscurité que la lumière jaillit et rayonne, comme nous disons dans la prière : « Il forme la lumière et crée l'obscurité ». C'est en créant d'abord l'obscurité que la lumière est ensuite apparue et s'est révélée. Nous le constatons également lors de la création du monde : il y eut d'abord « et l'obscurité couvrait la surface de l'abîme », et seulement ensuite « Dieu dit : Que la lumière soit ».
C'est là une merveilleuse explication 'hassidique : vous voulez éclairer ? Cela doit impérativement provenir de l'obscurité. Si un homme s'estime important et se prend pour un grand personnage, ce n'est pas ainsi qu'on éclaire. Mais si l'on applique l'enseignement de la Guémara : « Reste dans l'ombre et tu subsisteras » - efface-toi dans la discrétion, et alors tu éclaireras et perdureras. Celui qui cherche la notoriété ne grandira pas. Voyez : lorsque Hachem s'est révélé lors du don de la Torah au mont Sinaï, il est dit : « Quand vous avez entendu la voix du milieu de l'obscurité » - la révélation a lieu précisément du sein de l'obscurité. Et comment Moshé Rabbénou a-t-il atteint tous ses sublimes degrés ? « Et Moshé s'approcha de l'épaisse nuée », et qu'y a-t-il dans cette brume obscure ? « Où se trouvait Dieu ». Nous avons déjà mentionné les paroles de l'auteur du Tanya : pourquoi Moshé a-t-il accédé à des perceptions spirituelles auxquelles tout le peuple n'a pas eu part ? Parce qu'ils ne voulaient pas pénétrer dans l'obscur brouillard. La nuée effraie, c'est l'obscurité, et ils ont eu peur. Le seul qui fut prêt à s'avancer au cœur de l'obscurité fut Moshé.
Autrement dit, bien souvent, dans l'attachement à Hachem (la devékout), il y a au début de l'obscurité, du brouillard et des épreuves. Mais comme toute chose dans la nature - c'est de la décomposition de la graine que naît l'arbre, et de la décomposition de l'œuf que naît le poussin. Telle est la nature : c'est de l'obscurité que jaillit la lumière. Et tel est le sens de : « la supériorité de la sagesse sur la folie est comme la supériorité de la lumière sur l'obscurité » : lorsque la lumière émerge de l'obscurité, c'est alors qu'elle éclaire véritablement. Celui qui désire parvenir à une compréhension authentique doit d'abord passer par l'obscurité, consentir à l'effort et au labeur, et c'est ainsi qu'il parviendra finalement à cette immense clarté, à la lumière du Créateur, béni soit-Il. Celui qui s'efface véritablement dans l'obscurité, qui se conduit avec humilité et soumission, c'est lui qui méritera de rayonner comme il se doit.
Ces deux versets nous ont enseigné des principes fondamentaux. « Je me suis alors tourné vers la contemplation de la sagesse » - l'homme doit peser d'avance la sagesse face à la folie et choisir la bonne voie, sans attendre qu'un décret irrévocable ne soit prononcé, car « que peut faire l'homme qui succède au roi, sinon ce qui a déjà été accompli ? ». Et dans une perspective plus profonde : les sagesses profanes relèvent de l'aberration, car on ne saurait déduire de ce que nous observons aujourd'hui ce qui existait avant la Création, selon la parabole du Rambam sur le jeune homme ayant grandi dans une forteresse. Et « la sagesse a un avantage sur la folie, tout comme la lumière a un avantage sur l'obscurité » - car dans la lumière est mentionné le Nom de D.ieu, tandis qu'il est absent de l'obscurité, comme l'explique le Gaon de Vilna à propos du sage et du mécréant ; car la valeur de la sagesse ne se mesure que par contraste avec la folie, selon les paroles de l'Alshikh, d'où la prise de conscience de la valeur d'une éducation selon la Torah comparée à ce qui existe au dehors ; et enfin, parce que la lumière elle-même n'émerge véritablement que de l'obscurité, à travers l'effort, l'humilité et la modestie - et c'est alors qu'elle éclaire pleinement.