Introduction
Dans cette partie du chapitre, le roi Salomon dresse le grand bilan qu'il a mené avec lui-même : il a examiné tout ce que ce monde peut offrir - les plaisirs des yeux, la joie du cœur, les édifices, les vignes, les trésors et la sagesse - et est parvenu à une seule et même conclusion : « Tout est vanité et poursuite de vent, et il n'y a aucun profit sous le soleil ». Suivons l'ordre des versets pour découvrir comment les commentateurs les expliquent, et quel enseignement moral en ressort pour notre vie quotidienne.
« Et tout ce que mes yeux ont demandé, je ne les en ai point privés » - Jusqu'où est-il allé
וְכֹל אֲשֶׁר שָׁאֲלוּ עֵינַי לֹא אָצַלְתִּי מֵהֶם, לֹא מָנַעְתִּי אֶת לִבִּי מִכָּל שִׂמְחָה, כִּי לִבִּי שָׂמֵחַ מִכָּל עֲמָלִי, וְזֶה הָיָה חֶלְקִי מִכָּל עֲמָלִי׃ - « Et tout ce que mes yeux ont demandé, je ne les en ai point privés ; je n'ai refusé à mon cœur aucune joie, car mon cœur se réjouissait de tout mon labeur, et ce fut là ma part de tout mon labeur. »
Le Midrash Rabba commente : « Et tout ce que mes yeux ont demandé » - cela fait référence aux femmes. Salomon avait mille épouses, et tout ce que ses yeux désiraient parmi les femmes, il ne se l'est point refusé, mais il s'est uni à toutes. Et quel est le sens de : « je n'ai refusé à mon cœur aucune joie » ? À première vue, on ne saurait prétendre qu'il s'agit de la joie conjugale - car si un homme peine déjà à trouver la sérénité avec une seule femme, quelle joie pourrait-il goûter avec mille ? C'est pourquoi certains expliquent que cette joie était celle procurée par les richesses, ce qui relève d'un tout autre domaine. Néanmoins, le Midrash rapporte également une autre interprétation, selon laquelle cette « joie » renvoie bel et bien aux femmes, affirmant qu'il trouvait une réelle réjouissance auprès de ses épouses.
« Et ce fut là ma part de tout mon labeur » - Son bâton et son écuelle
À propos des termes « Et ce fut là ma part de tout mon labeur », la Guémara rapporte une controverse entre Rav et Chmouel : l'un affirme qu'il s'agit de son bâton (maklo), et l'autre de son habit (gondo, certains lisant mikdo, son écuelle). « Son bâton » : son simple bâton de marche ; et ce n'était évidemment pas son sceptre royal, car s'il avait tenu son sceptre en main, chacun aurait immédiatement reconnu le roi Salomon, alors que personne ne le reconnaissait. « Gondo » : certains y voient une sorte de manteau ; et selon la variante « mikdo », la mikda désigne un récipient d'argile, une sorte de puisoir ou de grande coupe pour l'eau.
Nos Sages, de mémoire bénie, enseignent en effet : à l'époque où Salomon fut déchu de son trône et qu'un ange prit son apparence pour y siéger - il s'agissait en réalité d'Ashmedaï -, Salomon allait de synagogue en synagogue, de maison d'étude en maison d'étude et chez les notables d'Israël en proclamant : « Moi, Qohélet, j'étais roi ». On le frappait alors avec un roseau et on lui servait une écuelle de gruau. On le frappait avec un bâton en se disant : c'est un insensé, manque-t-il donc d'illuminés persuadés d'être rois, ministres ou chefs d'État ? On les chasse ! Mais d'un autre côté, voyant un homme misérable et affamé, on lui tendait un bol de gruau. Tel est le sens de « son bâton et son écuelle » : les coups que je reçois pour avoir affirmé être Salomon, et l'assiette de gruau que l'on m'accorde par pure pitié. Lui dont la table était une somptueuse table royale où festoyaient des milliers de convives - voilà ce qui lui restait de tout son labeur !
L'explication du Gaon de Vilna : Les deux ordonnances qui sont restées
Il existe une explication admirable sur « son bâton et son écuelle », rapportée dans l'ouvrage Divré Ben Chlomo de Jacobson au nom d'un maître qui la citait au nom du Gaon de Vilna, un commentaire réputé et plus doux que le miel. La véritable part qu'un homme tire de tout son labeur n'est pas ce qu'il laisse derrière lui en ce monde - car sur ce qu'il abandonne ici-bas, Salomon se lamentera par la suite, sachant bien qu'on ignore ce qu'en feront ses successeurs -, mais la part éternelle, ce qu'il emporte avec lui dans la demeure céleste. Salomon déclare : lorsque je contemple ce que j'ai accompli au cours de mon existence, je constate que j'ai fondé deux grandes ordonnances rabbiniques. Nos Sages enseignent en effet que Salomon a institué deux pratiques majeures : le érouv khatserot (la fusion des cours pour permettre le transport le Chabbat) et nétilat yadaïm (l'ablution des mains). « Son bâton » (maklo) : c'est le piquet vertical (le lé'hi) que l'on dresse pour valider le érouv ; « son écuelle » (mikdo) : c'est le récipient utilisé pour se verser l'eau sur les mains. Salomon dit alors : si je cherche ce qui m'est véritablement resté de tout cela, ce sont ces deux mitsvot que j'ai instituées pour tout le peuple d'Israël pour les générations futures ; voilà ma part de tout mon labeur.
Ces deux institutions renferment d'ailleurs de très profondes allusions. Le érouv khatserot : bien que tu aies ta demeure et moi la mienne, et qu'en toute rigueur je ne puisse rien porter de mon domaine vers le tien, le érouv intervient pour nous unir et proclamer que nous ne formons qu'une seule et même entité. Le érouv des cours est ainsi le symbole même de l'unité fraternelle. Quant à nétilat yadaïm : les mains sont toujours actives et occupées dans les affaires de ce monde, et leur ablution évoque la pureté des actes, l'intégrité dans le commerce et la droiture du cœur. Par ces deux ordonnances, Salomon a contribué à parfaire le monde sous la royauté divine : il a guidé les hommes vers l'unité, la pureté et le mérite, tant dans les devoirs envers D.ieu que dans les relations envers autrui. C'est pourquoi la Guémara enseigne dans le traité Chabbat (page 14b) qu'au moment où Salomon institua les érouvin et l'ablution des mains, une voix céleste retentit et proclama : « Mon fils, si ton cœur est sage, mon cœur à moi aussi se réjouira », « Sois sage, mon fils, et réjouis mon cœur, et je pourrai répondre à ceux qui m'outragent ». Le Ciel lui-même a ainsi pleinement ratifié les ordonnances de Salomon.
Nous en tirons un enseignement fondamental supplémentaire : Salomon est l'auteur de Qohélet, des Proverbes et du Cantique des Cantiques - et malgré cela, il n'a pas placé l'essence de sa rétribution dans cette part de Torah écrite léguée aux siècles futurs, mais bien dans les ordonnances pratiques instaurées pour le bien de la collectivité. On constate ainsi que l'essentiel ne réside pas dans la théorie mais dans l'acte concret, et l'on mesure toute la grandeur de ce qu'un homme bâtit et accomplit en faveur de l'intérêt général.
Rachi : « Je n'ai point écarté » - je ne me suis pas séparé
Rachi explique « je n'en ai point écarté [mes yeux] » : je ne me suis pas éloigné pour m'en séparer, dans le sens de « Il préleva de l'esprit » (Vayatsel min haroua'h), à l'image d'un candélabre dont on allume de nombreuses bougies sans que sa propre lumière ne perde rien. Il en va de même ici : je ne me suis ni éloigné ni retranché de tout ce que mes yeux ont vu. Et « ce fut là ma part » : de tout cela, il ne m'est resté que ma part dans tout mon labeur, son bâton et sa sébile, comme l'explique le Gaon de Vilna.
Imrei Chéfer : la perfection extérieure et intérieure
Le Imrei Chéfer explique que « tout ce que mes yeux ont réclamé, je ne leur ai point refusé » fait référence aux affaires extérieures, aux étangs qu'il s'est aménagés, aux vignes qu'il a plantées et aux maisons qu'il a bâties. « Je n'ai privé mon cœur d'aucune joie » concerne les aspects intérieurs : l'étude de la Torah, la sagesse et les élévations spirituelles. Salomon déclare ainsi : j'ai atteint la perfection tant à l'intérieur qu'à l'extérieur, que me manquerait-il d'autre ?
« Car mon cœur s'est réjoui de tout mon labeur » : dans les plaisirs intérieurs, car chaque fois que je mangeais à satiété de la viande, du vin et tous les délices des rois, mon cœur s'en réjouissait, comblé et satisfait. Certains mangent sans jamais être rassasiés, car leurs yeux en réclament davantage ; ils en veulent toujours plus. Salomon affirme : je n'ai rien exigé de plus que ce que je possédais. Il ne s'agit pas exactement de « se contenter de peu » - être « joyeux de sa part » (saméa'h be'helko) se dit de celui dont la part est modeste et qui s'en réjouit - mais nous savons que, par nature, « qui a cent veut deux cents », et il aurait été prévisible que Salomon aspire constamment à davantage. C'est à cela qu'il répond : non. De ce que j'avais, je me suis réjoui, sans vivre avec le sentiment de devoir acquérir encore, prendre encore et recevoir encore. J'ai trouvé ma joie en tout.
Kol Efraïm : deux joies - la joie facile et la joie laborieuse
Le Kol Efraïm explique qu'il existe deux sortes de joie. Il y a une joie facile à obtenir, presque sans peine ni effort : manger et boire ; et même si nous avons vu plus haut que bâtir des maisons et planter des vignes exige des efforts, il s'agit d'un labeur d'esclaves. Mais il existe une seconde joie qu'on ne peut atteindre qu'au prix d'un labeur et d'un investissement considérables, et qu'on ne peut faire acquérir par autrui : c'est la joie spirituelle. Nul ne parvient à la perfection spirituelle sans un immense effort dans la Torah, dans la proximité divine et dans le service de Hachem. Certes, le Messilat Yécharim écrit que la sainteté commence par le travail pour s'achever en don, mais elle commence indubitablement par le travail ; dans tous les domaines spirituels, un labeur intense est indispensable.
Dès lors, « tout ce que mes yeux ont réclamé, je ne leur ai point refusé » : les yeux cherchent sans cesse à contempler des choses captivantes et belles, un paysage exceptionnel, des spectacles intrigants. Pourquoi part-on à l'étranger ? Que manque-t-il chez soi ? On cherche simplement à contempler des choses qui réjouissent le regard, et pour cela on s'impose de longs déplacements. Salomon dit : en cela non plus, je ne me suis rien refusé, j'ai pris la peine de nourrir mes yeux des spectacles les plus fascinants. « Je n'ai point privé mon cœur » : c'est le second volet, ce que désire le cœur, le domaine spirituel, l'acquisition de savoirs, de sagesse et la perception du Divin. En cela non plus, je n'ai point retenu mon cœur. Or cette étude est exigeante, car on ne peut y déléguer personne : il faut soi-même s'immerger dans la sagesse, la méditer et l'approfondir, ce qui demande un labeur considérable. C'est à propos d'une telle joie que l'on peut dire « mon cœur s'est réjoui de tout mon labeur », car on ne l'atteint que par l'effort. Sans ce « tout mon labeur », on n'accède véritablement ni à la joie ni à l'élévation. En revanche, « ce que mes yeux ont réclamé » relève d'acquisitions matérielles et extérieures, qui ne nécessitent pas un tel investissement intérieur. La joie du cœur, quant à elle, issue de la résolution des doutes - et il n'est point de joie comparable à la résolution des doutes - ainsi que la joie de l'étude de la Torah, est une joie grandiose et puissante qui exige labeur et persévérance.
« Et voici que tout est vanité et poursuite de vent »
וּפָנִיתִי אֲנִי בְּכָל מַעֲשַׂי שֶׁעָשׂוּ יָדַי וּבֶעָמָל שֶׁעָמַלְתִּי לַעֲשׂוֹת, וְהִנֵּה הַכֹּל הֶבֶל וּרְעוּת רוּחַ וְאֵין יִתְרוֹן תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - Puis j'ai considéré toutes les œuvres que mes mains avaient accomplies et le labeur que j'avais déployé pour les faire, et voici que tout est vanité et poursuite de vent, et il n'y a aucun avantage sous le soleil.
La Pessikta Zoutreta explique : « toutes les œuvres que mes mains avaient accomplies » fait référence à mon labeur dans la Torah ; « et le labeur que j'avais déployé pour les faire » renvoie aux sagesses et aux livres dans lesquels je m'étais investi avec acharnement. Et j'ai vu que tout n'était que vanité et poursuite de vent. Mais comment peut-on formuler un tel jugement au sujet de la Torah et de la sagesse ? Le Midrach explique : à l'image de cette coupe qui se remplit en son temps et se vide en son temps, ainsi toute la Torah que Salomon avait étudiée fut perdue en son temps, car il est écrit « Et Salomon fit ce qui est mal ». C'est effroyable ! Telle une coupe qu'on remplit, mais dont on se sert pour verser de l'eau sur les mains ou pour rincer, et qui se remplit pour se vider aussitôt. C'est ainsi que Salomon s'exclame : toute la Torah que j'ai apprise et dans laquelle je me suis tant investi, où a-t-elle abouti à la fin ? À de la vanité et à une poursuite de vent. À cause de ces femmes qu'il avait épousées et qui firent dévier son cœur, il est dit « Salomon fit ce qui est mal aux yeux de Hachem ». Il ne faut certes pas entendre par là qu'il oublia toute sa Torah ou perdit son intelligence - rien de tel n'est écrit - mais que la Torah s'est pour ainsi dire vidée de lui, éloignée de lui, qu'elle n'était plus au sommet de ses aspirations, et qu'il s'est dépossédé des vertus éminentes qui étaient les siennes. D'ailleurs, nos Sages expliquent qu'il n'a pas commis le mal de ses propres mains, mais qu'il n'a pas réprimandé ses femmes ; toutefois, eu égard au niveau spirituel de Salomon, l'exigence envers lui était redoutable. Ainsi, « il n'y a aucun avantage sous le soleil » concerne tout ce qui se trouve sous le soleil ; le véritable avantage réside uniquement dans la Torah, qui se situe au-dessus du soleil, et non dans toutes ces réalisations humaines de Salomon qui, au bout du compte, l'ont entraîné vers la faute.
Malbim : « l'œuvre de mes mains » face à « l'œuvre de Tes doigts »
Le Malbim, dans son commentaire lexical (Béour HaMilot), éclaire l'expression « dans toutes mes œuvres que mes mains avaient faites ». D'un côté, nous trouvons « l'œuvre de Tes doigts » et « C'est le doigt de Dieu » - quelle est donc la différence ? « L'œuvre de mes mains » ne signifie pas nécessairement que j'ai tout accompli moi-même ; même si j'ai dépêché des émissaires ou employé des ouvriers et des serviteurs, cela s'appelle encore l'œuvre de mes mains. En revanche, « l'œuvre de Tes doigts » désigne littéralement les doigts eux-mêmes. Aujourd'hui encore, quelqu'un qui veut insister dira : « J'ai fait cela de mes dix doigts ». « L'œuvre de Tes doigts » est l'expression d'une action que l'on a accomplie de ses propres mains. C'est pourquoi les magiciens d'Égypte ont dit : « C'est le doigt de Dieu » - la nature agit sur ordre d'Hachem, comme Son messager, mais ici, il ne s'agit pas de la nature mais du Saint, béni soit-Il, en Son essence même, sans intermédiaire. C'est pourquoi ici, « Et je me tournai vers toutes mes œuvres que mes mains avaient faites » - il ne s'agit pas de ses dix doigts, car Chlomo lui-même n'est pas allé accomplir le travail physique, mais cela s'est fait par l'intermédiaire de ses serviteurs ; c'est pourquoi cela est nommé les œuvres que mes mains ont faites.
Imré Chéfer : un labeur parfait, même dans le matériel
L'Imré Chéfer explique qu'ici Chlomo se tourne vers la seconde partie et la détaille : « dans toutes mes œuvres que mes mains avaient faites » - ce sont les maisons, les vignes et les trésors. Auparavant, il parlait du labeur du cœur, de l'effort de la sagesse qui exige une intense fatigue ; et ici, il parle des maisons, des vignobles, des trésors, des joyaux précieux, des étages supérieurs et des palais, et il déclare : j'ai peiné à tout réaliser, j'ai déployé toute ma force pour faire les choses à la perfection. Naturellement, un homme de haut rang ne peine pas pour les questions matérielles mais pour les réalités spirituelles, afin qu'elles atteignent la plénitude ; quant au matériel, il s'en contente - une pièce de plus, une pièce de moins, peu importe l'agencement. Chlomo dit : pour ma part, il n'en fut pas ainsi ; chaque labeur que j'ai fourni et chaque action que j'ai menée furent exécutés avec la plus grande précision, la plus extrême minutie et le plus grand effort, en y mettant toute mon énergie et toute mon âme.
Et nul doute que l'œuvre de Chlomo était une merveille absolue. Au sujet de son trône, il est dit : « rien de tel n'avait été fait pour aucun royaume » (I Rois 10), et l'on sait combien les rois convoitaient ce trône et tentèrent d'en fabriquer un semblable sans jamais y parvenir. Et quiconque tenta d'en faire une réplique en subit les conséquences : le trône qu'A'hachvéroch s'était fait confectionner, ou Pharaon Nékho qui devint boiteux en tentant de monter sur le trône de Chlomo. Ainsi, lorsque Chlomo s'investissait, il le faisait avec un dévouement suprême, une sagesse inégalée et un immense labeur, ce que nul autre ne parvint à reproduire. Il est écrit que c'était un trône doté de mécanismes d'une prodigieuse ingéniosité : une pression à un endroit déclenchait un mouvement ailleurs, le tout actionné par un système mécanique d'une grande précision.
Chlomo dit : j'espérais que durant toutes ces années de construction, une fois le tout achevé, j'atteindrais mon but ultime - l'homme a tant peiné et fait tant d'efforts qu'il parvient enfin au repos et à la quiétude. Et voilà que soudain, je m'aperçois que tout n'est que vanité, et non seulement vanité mais aussi « tourment de l'esprit » (ré'out roua'h). Et que signifie ré'out roua'h ? Cela vient de la racine signifiant se briser (léhitro'éa), comme dans « la terre est brisée » (erets hitro'a'a). Je constate que tout n'est que brisure de l'esprit. Et pourquoi ? Parce que plus on peine, plus on s'investit et se fatigue, plus le cœur souffre à la pensée qu'il faudra léguer tout cela à un autre - et qui sait comment il agira, comment il en usera, s'il ne va pas tout dilapider ? Combien de riches sont hantés par cette pensée : qu'adviendra-t-il de ma fortune ? Ce pour quoi j'ai travaillé pendant soixante-dix ans, mon fils le perdra-t-il au jeu en deux ans ? L'homme qui a peiné et peiné reste tourmenté par ce qu'il laisse derrière lui ici-bas.
« Et il n'y a aucun avantage sous le soleil » - Il n'y a pas d'avantage dans le préjudice
Que signifie « et il n'y a aucun avantage sous le soleil » ? L'Imré Chéfer a déjà expliqué que le terme « avantage » (yitron) qualifie une chose supérieure ou plus éminente qu'une autre. On peut dire que la Torah écrite a un avantage sur la Torah orale, étant plus fondamentale et directement donnée par Hachem ; on peut dire que les Richonim ont un avantage sur les A'haronim, ayant été plus grands et dotés d'une compréhension plus vaste de la Torah. Ce qui est noble et élevé est appelé un avantage. Mais on ne peut pas parler d'un préjudice en termes d'avantage. Par exemple, dira-t-on qu'une douleur au doigt a un avantage sur un mal de dents ? Les deux sont mauvais ! On peut certes dire que l'une est pire que l'autre, qu'un mal de dents fait plus souffrir qu'un doigt douloureux, mais il n'y a là aucun « avantage » - il n'y a qu'un manque, qu'une douleur. C'est ainsi que parle Chlomo : il n'y a aucun avantage sous le soleil. Toutes les affaires de ce monde ne sont que douleur, elles ne sont que préjudice, et au sujet d'un préjudice, on ne parle pas d'avantage. Et tous les exemples d'avantages cités sont d'ordre spirituel : la Torah écrite sur l'orale, un Tsadik par rapport à un autre, les premières générations sur les dernières, un juste parfait sur un juste incomplet. Pour les réalités spirituelles, on peut parler d'avantage ; mais dans les choses matérielles, dans tout ce qui se trouve sous le soleil, il n'y a aucun avantage d'une chose sur une autre - il y a seulement ce qui est plus ou moins nuisible, plus ou moins mauvais.
Kol Éfraïm : la joie de l'action s'éteint
Le Kol Éfraïm explique : « J'ai considéré toutes mes œuvres que mes mains avaient faites » - au moment de l'action, j'éprouvais une grande joie, mais une fois l'œuvre achevée, il n'y a plus aucun avantage sous le soleil tiré du travail lui-même. C'est ce que l'on observe dans la réalité : lorsqu'un homme bâtit et crée, il ressent la joie de la création et l'enthousiasme de l'action ; certains se lancent même tous les deux ans dans une rénovation complète de leur maison uniquement pour cela. Car dès que c'est terminé, c'est fini, le soufflé retombe. Alors, il commence à regarder chez les voisins : « Quel dommage de ne pas avoir fait ainsi, changeons le carrelage, faisons autrement ». Toutes sortes de lubies dictées par ce qu'il voit chez autrui, et il ne trouve jamais le repos. Mais dès que le travail est achevé, il ne reste plus aucun avantage tiré du labeur lui-même.
« Et dans le labeur que j'avais peiné à accomplir » - ce sont les maisons et les vignes que j'ai bâties et plantées, et j'ai vu que tout n'était que vanité et tourment de l'esprit. Et pourquoi ? Car « que fera l'homme qui viendra après le roi ? » - tout ce pour quoi j'ai peiné, un homme peut venir et le détruire en un instant ; tout ce que j'ai acquis par mon effort, quelqu'un peut survenir et l'anéantir. Et c'est précisément ce qui advint : le fruit de son labeur partit en captivité à cause des fautes de ses descendants, ainsi qu'il est dit : « Isaïe dit à Ézéchias : Écoute la parole de l'Éternel des armées : Voici que des jours viennent où tout ce qui est dans ta maison, et ce que tes pères ont amassé jusqu'à ce jour, sera emporté à Babylone ; rien ne subsistera, dit l'Éternel ». Dès lors, quel avantage y a-t-il à tout cela, si après que j'ai achevé mon œuvre, quelqu'un vient, s'empare de tout et exile tout ? Il n'en reste absolument rien.
L'histoire de la commode
Un homme racontait qu'il se trouvait autrefois à l'étranger lors d'un concours d'ébénisterie : qui fabriquerait la commode la plus extraordinaire ? Un artisan confectionna un meuble d'une ingéniosité remarquable, pourvu de tiroirs secrets et de mécanismes ouvrant des compartiments dérobés, et il remporta le premier prix. Un grand notable fortuné en fit l'acquisition pour une somme colossale. Des années plus tard - une trentaine d'années peut-être -, cet homme se rendit chez un cordonnier et eut la surprise d'y découvrir cette même commode achetée autrefois par le notable : abîmée, délabrée, dont les trois quarts des mécanismes ne fonctionnaient plus, et dans laquelle le cordonnier plantait des clous et entassait des semelles. Dans ce meuble si précieux et si somptueux ! C'est ce dont Chlomo s'afflige en disant : tout ce que j'ai peiné à accomplir n'est que vanité et tourment de l'esprit, et il n'y a aucun avantage sous le soleil. Qu'en reste-t-il ? De tout ce que l'on acquiert ici-bas, il ne subsiste absolument rien.
« Et je me suis tourné pour contempler la sagesse »
וּפָנִיתִי אֲנִי לִרְאוֹת חָכְמָה וְהוֹלֵלוֹת וְסִכְלוּת, כִּי מֶה הָאָדָם שֶׁיָּבוֹא אַחֲרֵי הַמֶּלֶךְ אֵת אֲשֶׁר כְּבָר עָשׂוּהוּ׃ - Et je me suis tourné pour contempler la sagesse, la démence et la sottise ; car que peut faire l'homme qui succédera au roi, sinon ce qui a déjà été fait ?
Le Midrash explique : « Et je me suis tourné pour contempler la sagesse » - lorsque je cherchais à me montrer plus sage que les paroles de la Torah, prétendant connaître l'intention profonde de la Torah, et que je me suis dit : je multiplierai les épouses, et les femmes que j'épouserai ne détourneront point mon cœur. J'étais plein d'assurance : n'avais-je pas accumulé une immense sagesse ? Je connaissais le sens profond de la Torah, sachant que toute l'interdiction repose sur la crainte qu'elles ne détournent le cœur du roi, or chez moi pareille crainte n'existait pas. Kohelet déclare à ce sujet : cette façon de voir n'était que « démence et sottise ». Prétendre sonder la pensée divine de la Torah et s'estimer à l'abri du danger relève d'une prétendue sagesse qui n'est que folie et insanité. Et pourquoi ? « Car que peut faire l'homme qui succédera au roi » - qui est donc l'homme habilité à remettre en cause les attributs et les décrets du Roi des rois, en osant affirmer : ce décret a été édicté en raison de telle crainte, or moi je ne suis pas concerné ; qui est l'homme capable de venir après le Roi pour expliquer Ses actes et Ses desseins, et s'autoriser ainsi ce que le Saint, béni soit-Il, a interdit ?
Et ne croyez pas qu'il ne s'agit là que de Salomon. Le Midrash mentionne même Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui, à qui le Saint, béni soit-Il, avait dit : « Mais Je sais bien que le roi d'Égypte ne vous laissera pas partir » - Il l'avait donc prévenu d'avance : prends-le en considération, la tâche ne sera pas aisée. Or Moché n'a pas gardé cela à l'esprit, dit le Midrash, et a voulu raisonner sur les décrets du Saint, béni soit-Il, allant jusqu'à dire : « Pourquoi as-Tu fait du mal à ce peuple ? » - alors qu'on te l'avait annoncé dès le départ, pourquoi te plains-tu ? Et pour cette parole, l'Attribut de justice voulut sévir contre Moché, à ce point. Mais parce qu'il avait parlé sous le coup de la douleur d'Israël, Hachem agit de nouveau envers lui selon l'Attribut de miséricorde. Que tirons-nous de cela ? Nul homme ne saurait venir après le Roi pour prêter des intentions ou des explications à Ses actes et soulever des objections contre Sa conduite ; et même si cela vous paraît être de la « sagesse », sachez bien qu'une telle démarche intellectuelle n'est que démence et sottise.
Pessikta Zoutreta : qui peut dire « cela eût été plus beau » ?
La Pessikta Zoutreta commente : « Et je me suis tourné pour contempler la sagesse » - une sagesse supérieure, car il était parvenu à des niveaux de compréhension qu'aucun homme n'avait atteints, étant le plus sage de tous les hommes. « Et la démence et la sottise » - la démence désigne l'hérésie, et la sottise désigne la stupidité, et j'ai appliqué mon esprit et ma réflexion à faire la distinction entre elles. « Car que peut faire l'homme qui succédera au roi » - après les œuvres du Roi des rois, « sinon ce qui a déjà été fait » - c'est-à-dire qui pourrait affirmer : si cela avait été fait de telle ou telle manière, cela aurait été bien plus harmonieux ?
À l'instar d'un passant qui observe un édifice et s'exclame : si les colonnes avaient été plus hautes, comme cela eût été élégant ; puis un second architecte intervient et dit : j'ai moi aussi des suggestions esthétiques, si les colonnes étaient agencées différemment, le résultat serait tout à fait remarquable. Mais sur les œuvres du Saint, béni soit-Il, qui pourrait se permettre de dire : voilà comment cela aurait été plus convenable ? Qui viendra après le Roi pour déclarer : si Hachem avait agi ainsi, cela aurait été meilleur ? Et selon les termes de Rabbi Chimon bar Yo'haï : un homme pourrait dire, s'il avait eu trois yeux, combien cela aurait été parfait ! Cet homme dirait : quel dommage qu'Hachem n'ait créé qu'une paire d'yeux, s'il y en avait eu trois, cela aurait été bien plus pratique.
Où auriez-vous placé un troisième œil ?
Nous avons déjà abordé ce point autrefois. On demanda un jour à quelqu'un : si l'on vous accordait un œil supplémentaire, où le mettriez-vous ? La réaction spontanée de chacun est : derrière la tête. En effet, lorsque l'on fait une marche arrière en voiture, on a toujours des angles morts avec les rétroviseurs, alors qu'avec un œil derrière la tête, le problème serait réglé. Mais cet homme répondit : selon moi, un œil derrière la tête n'est pas une idée judicieuse ; si l'on me donnait le choix, je demanderais qu'il soit placé au bout du doigt. Et pourquoi ? Parce qu'un œil derrière la tête ne regarde que derrière, et pour voir ailleurs il faut encore tourner la tête ; en revanche, un œil sur le doigt est un œil mobile - vous voulez voir ce qui se passe derrière vous, vous passez la main derrière le dos ; vous voulez voir sous la table, vous y glissez le doigt ; ce qu'il y a dans un récipient profond, vous y plongez le doigt ; ce qu'il y a sous le lit, vous passez le doigt pour vérifier si les chaussures y sont. Vous contrôlez tout, absolument partout.
Mais en réalité, l'une et l'autre de ces options sont erronées. Car si l'on vous offrait un œil supplémentaire, vous devriez dire merci beaucoup, je n'en veux point - ni sur la tête, ni sur le doigt. L'idée d'un œil sur le doigt est absurde : imaginez un instant un homme doté d'un œil au bout du doigt, pourrait-il encore se servir de sa main ? Absolument pour rien. Vous voulez soulever une pierre, un parpaing, un sac de courses - avez-vous conscience de ce que représente la nécessité permanente de préserver cet œil des coups ? La main deviendrait totalement inutilisable. Et au-delà de cela, même un œil derrière la tête - a-t-on véritablement besoin de tout voir ? Pourquoi le Saint, béni soit-Il, ne nous a-t-Il pas placé d'œil derrière la tête ? Parce qu'Il a voulu nous enseigner : lorsque vous ne désirez pas voir quelque chose, vous détournez la tête, et vous n'êtes pas obligés de regarder. Il s'avère donc que l'absence d'un œil supplémentaire découle de l'infinie sagesse du Créateur, béni soit-Il. Ainsi, la question « si l'on me donnait un œil de plus, où le mettrais-je ? » est une question faussée : si l'on me proposait un œil de plus, je le refuserais, car si j'avais besoin d'un autre œil, Hachem me l'aurait accordé, et puisqu'Il ne l'a pas fait, c'est le signe évident que le meilleur pour moi est de ne pas en avoir.
Et c'est précisément ce que dit Rabbi Chimon bar Yo'haï : un homme pourrait dire combien il eût été beau d'avoir trois yeux - mais qui a dit que ce serait une bonne chose ? Au contraire, ce serait bien pire. Il est bien plus profitable pour moi de disposer d'une paire d'yeux que j'utilise quand je le veux, et lorsque je ne le veux pas, je tourne le dos et m'abstiens de regarder. C'est à ce propos que l'Écriture déclare : qui viendra après le Roi - qui osera venir après l'œuvre créée par le Roi de l'univers pour émettre des critiques, se demander pourquoi Il a agi ainsi et non pas autrement, et prétendre que cela aurait été meilleur ? Ce qu'Hachem a fait est la chose la plus parfaite pour l'homme, et rien ne saurait être meilleur.
Autre explication : marcher derrière le Roi sur le chemin tracé
Autre explication : « Car que peut l'homme » - qu'a donc l'homme à faire, sinon « venir après le Roi », suivre la royauté de la Torah ? En d'autres termes, « que peut l'homme » signifie : quel est le rôle de l'homme dans ce monde ? C'est de marcher à la suite du Roi de l'univers. Cet enseignement est énoncé ici sous forme de Moussar : quel est ton devoir ? Suivre le Roi. « Ce qu'on a déjà fait » - et si un homme demande de quelle manière servir Hachem convenablement, l'Écriture lui répond : regarde ce qu'on a déjà fait. Viens et observe les premiers Tsaddikim qui ont servi Hachem comme il se doit et ont atteint de hautes perceptions spirituelles : Avraham, Yits'hak, Yaakov, Moché et Aharon. On ne te demande nullement d'inventer une nouvelle voie. Certes, Avraham s'est trouvé dans une situation particulièrement complexe : à son époque, tous étaient idolâtres, et il dut chercher sa propre voie et s'assurer qu'elle était la bonne, jusqu'à ce que le Maître du palais se manifestât à lui. Mais nous, nous avançons sur une route déjà tracée d'avance. Dès lors, tu demandes quel est le chemin pour suivre le Roi ? Emprunte le sentier de ce qu'on a déjà fait : regarde ce qu'ont accompli les premiers Tsaddikim, marche sur leurs traces, et c'est ainsi que, sans le moindre doute, tu réussiras.
En conclusion :
Le roi Chlomo a tout examiné - les plaisirs des yeux, la joie du cœur, les maisons, les vignes et les trésors - et il a constaté que de tout son labeur, il ne lui est resté que « son bâton et son écuelle » : selon le sens littéral, les coups de bâton et le bol de gruau qu'il reçut lorsqu'il fut déchu de son trône ; et selon le Gaon de Vilna, les deux décrets éternels qu'il institua pour tout Israël - les Erouvin, qui font allusion à l'unité, et Netilat Yadaïm, qui fait allusion à la pureté des mains et à la probité. Il en ressort que l'essentiel n'est pas l'étude théorique mais l'action concrète, et que la véritable part d'un homme réside dans ce qu'il institue et répare pour les générations futures, et non dans ce qu'il laisse derrière lui en ce monde. La joie superficielle survient sans effort et ne dure pas ; la joie intérieure, celle de la Torah et de l'élucidation des doutes, ne s'acquiert que par le labeur, et c'est pourquoi « mon cœur s'est réjoui de tout mon labeur ». Quant à tout ce qui se trouve sous le soleil, il n'y a là aucun profit réel - de même qu'on ne parle pas de profit face à des pertes - et l'homme n'a d'autre vocation que de suivre le Roi, sur la voie déjà frayée devant lui par les premiers Tsaddikim, sachant que ce que le Saint, béni soit-Il, a fait est parfait, et qu'il n'y a pas lieu de venir après le Roi pour prétendre : « Il aurait été plus convenable d'agir autrement ».