Introduction : les derniers versets de Kohélet
Nous parvenons à la conclusion du livre. Après que Kohélet a achevé son propos, viennent les derniers versets qui dépeignent la figure de l'auteur et sa démarche dans la rédaction de l'ouvrage. Nous avons déjà expliqué - selon l'Imrei Chéfer qu'il s'agit d'un autre sage, ou selon le Alshikh qu'il s'agit de l'esprit prophétique - que ces paroles ne sont pas celles de Salomon lui-même, mais un témoignage porté sur lui. Et au cœur de ce témoignage intervient notre verset, l'un de ceux qui ont suscité le plus d'interprétations.
בִּקֵּשׁ קֹהֶלֶת לִמְצֹא דִּבְרֵי־חֵפֶץ וְכָתוּב יֹשֶׁר דִּבְרֵי אֱמֶת׃ - Kohélet s'est efforcé de trouver des paroles agréables, et de consigner avec droiture des paroles de vérité.
« Bikéch » - ce que l'homme désire en son cœur
Le Malbim, dans sa section d'analyse linguistique, apporte une précision remarquable : la quête intérieure (Bakacha) ne s'assimile pas à une simple demande extérieure (Chééla). La demande relève du dehors, tandis que la quête traduit toujours ce que l'homme désire ardemment en son cœur, ce à quoi aspire son être profond. C'est pourquoi l'Écriture emploie les formules « ceux qui cherchent l'Éternel », « cherchez la justice » - toutes se rapportent à la volonté profonde du cœur. Dès lors, « Kohélet s'est efforcé de trouver des paroles agréables » signifie : de tout son cœur et de toute sa volonté, il chercha à atteindre ces vérités. Il ne s'agissait nullement d'une curiosité intellectuelle superficielle, mais d'une aspiration intérieure ardente.
Première explication : percer le secret de la fin des temps
La Pessikta Zoutarta propose une première explication : Kohélet chercha à percer le secret du terme final de l'histoire. Cette lecture s'appuie sur les termes : « Si vous réveillez, si vous provoquez l'amour avant qu'il ne le désire » - les « paroles désirables » désignent ainsi le moment où le Saint, béni soit-Il, désirera nous délivrer. À cela, il lui fut répondu : « et de consigner avec droiture des paroles de vérité », comme il est écrit : « Car un jour de vengeance est dans Mon cœur », ce que nos Sages ont commenté en disant : le cœur ne le révèle même pas à la bouche. Ces secrets ne se formulent point, ils demeurent cachés. Le Saint, béni soit-Il, ne lui a donc point dévoilé l'échéance de la rédemption.
Deuxième explication : juger selon l'intime conviction
Nos Sages ont également enseigné : Kohélet chercha à trouver des paroles d'agrément, c'est-à-dire à juger les litiges d'après la seule intuition de son cœur. Et d'où sait-on que le jugement est qualifié d'« agrément » ou de « désir » ? Du passage de Jérémie (9, 23) : « Car Je suis l'Éternel qui exerce la bonté, le droit et la justice sur la terre, car c'est à cela que Je prends plaisir ». Salomon aspirait à pouvoir trancher les procès selon l'évaluation souveraine de son cœur et de sa sagesse, sans dépendre impérativement de témoins. Une voix céleste se fit alors entendre pour lui déclarer : « et de consigner avec droiture des paroles de vérité » - c'est sur la déposition de deux témoins que toute affaire doit être établie.
Le jugement de Salomon - l'explication du Malbim
Ce principe a déjà été développé lors de l'étude du début du livre des Rois, à propos de l'épisode des deux femmes qui comparurent devant Salomon - son tout premier procès. Le Malbim y soulève une question pénétrante : en quoi résidait la sagesse grandiose d'ordonner « Partagez l'enfant » ? Il y répond magnifiquement : Salomon avait déjà acquis sa certitude dès le début, à partir de la formulation même de leurs répliques. La première insistait en déclarant : « Mon fils est le vivant », tandis que la seconde martelait : « Ton fils est le mort ». Autrement dit, pour cette dernière, le fait que le fils d'autrui fût mort importait davantage que le fait que le sien fût vivant. De cette nuance, Salomon avait déjà percé la vérité de l'affaire.
Mais là résidait l'obstacle majeur : il est interdit de rendre un verdict sur la base d'une intime conviction. Tout cela demeure une déduction. Même si l'on évalue avec une immense sagesse qu'il en est ainsi, où sont les témoins ? Un tel verdict aurait pu susciter une vive contestation : comment, sur la foi d'une simple intuition, peut-on retirer un nourrisson pour l'attribuer à une femme qui n'est peut-être pas sa mère ? D'autant que l'affaire impliquait également des liens de parenté complexes pouvant soulever des difficultés quant aux lois du lévirat. C'est pourquoi Salomon décida d'agir de telle sorte que tous s'inclinent devant l'évidence. Il ordonna : « Partagez », et lorsque la véritable mère supplia « Ne le faites point mourir » tandis que l'autre disait « Qu'il soit partagé », tout devint incontestable. Les faits parlèrent d'eux-mêmes, sans que l'on puisse prétendre que le roi avait arbitré de son propre chef. Les femmes avaient elles-mêmes désigné la véritable mère. Nous en tirons la leçon que même Salomon, le plus sage de tous les hommes, ne pouvait juger d'après l'intuition de son cœur. La Torah lui rappela : « et de consigner avec droiture des paroles de vérité » - la justice ne peut s'exercer que selon la droiture formelle prescrite par la Torah, par le témoignage légal.
Rachi : il a cherché - et il a trouvé
Rachi explique : Kohélet a cherché - il y a appliqué son cœur, a approfondi la chose et l'a trouvée. C'est-à-dire qu'il n'a pas seulement cherché, mais qu'il a aussi trouvé. Et que sont ces « paroles désirables » (divré 'héfets) ? La Halakha transmise à Moché au Sinaï. « Et écrit avec droiture » - il a également cherché à comprendre parfaitement la Torah écrite et les Prophètes. Ces paroles désirables constituent la sagesse suprême : Kohélet ne voulait rien laisser de côté de toute la sagesse de la Torah - Torah écrite, Torah orale, Halakha transmise à Moché au Sinaï - et il a tout trouvé.
Quel dessein y a-t-il dans cette création ?
Autre explication de « divré 'héfets » : quel dessein y a-t-il dans le fait que telle créature ait été créée ainsi et pas autrement. Cela fait partie des sujets dont le 'Hazon Ich dit que nous n'en avons aucune connaissance. Il est fort possible que Chlomo soit parvenu à la connaissance maximale possible en la matière, comprenant la raison d'être de chaque création. Nous trouvons déjà chez les Anciens des tentatives de compréhension : le roi David demanda pourquoi l'araignée avait été créée, pourquoi les fous avaient été créés, et ainsi de suite. Et pour chaque chose, le Saint, béni soit-Il, lui montra une circonstance où lui-même en eut besoin. Mais est-ce vraiment pour cette seule raison qu'ils furent créés ? Certainement pas. Ce n'est ni pour l'épisode de la grotte ni pour sa fuite chez Akhich à Gath que les araignées et les insensés furent créés. On voulut seulement lui montrer qu'ils ont une utilité dans le monde.
Le 'Hazon Ich affirme : la véritable finalité de ces nécessités relève du domaine caché. Quel est exactement le besoin du Saint, béni soit-Il, dans Son monde à travers toutes ces créatures ? Cela nous échappe. Mais sache, dit le 'Hazon Ich, que le monde du Saint, béni soit-Il, aurait été pour ainsi dire « monotone » sans tous ces animaux et sans tout cet ensemble de beauté et de complexité de la Création. Un souverain qui ne règnerait que sur des insectes et des reptiles ne serait pas un roi ; c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, créa des créatures imposantes et de grands animaux. Mais pour autant, savons-nous pour chaque insecte pourquoi il a été créé et quelle est sa fonction ? Cela demeure dans le secret intime du Créateur du monde. C'est précisément ce que Chlomo chercha à découvrir : quelle est la volonté d'Hachem dans telle création et dans telle créature.
Ibn Ezra : un commentaire perdu
Ibn Ezra explique que « vekhatouv yocher » est le titre d'un ouvrage - un commentaire, à l'instar de « dans le Livre de Yachar ». En d'autres termes, Chlomo avait rédigé un commentaire qui n'est plus en notre possession. Nous ne disposons pas de ces écrits, en dehors de ce qui nous est parvenu.
Le saint Alshikh : tout provient de la Torah
Le saint Alshikh explique, dans la continuité de son commentaire sur le verset précédent - « de plus, il enseigna la connaissance au peuple, il pesa, scruta et composa beaucoup de proverbes » - qu'il convient à l'homme, même lorsqu'il rédige des paroles de Torah et innove, de puiser tous ses fondements dans la Torah. Et nous avons déjà expliqué que le fondement de tous les enseignements de moussar est la sainte Torah. Nous n'avons rien à puiser chez les nations, ni dans les diverses idéologies ou académies. Car s'il y a une chose bonne, elle se trouve déjà dans la Torah ; et si elle ne s'y trouve pas, c'est qu'elle n'est pas bonne. Le Saint, béni soit-Il, nous a transmis ce qu'il y a de meilleur.
C'est à ce propos qu'il est dit : « Kohélet a cherché à trouver des paroles désirables » - des choses qui correspondent à la volonté d'Hachem, et non l'invention de tel sage ou la réflexion de tel penseur anonyme. Que veut Hachem ? Qu'a-t-Il dit dans Ses paroles ? Et il a trouvé : « des écrits de droiture, des paroles de vérité » - ce sont les paroles de la Torah, d'où l'on peut extraire toutes les vérités désirables. De la Torah, on peut tirer tous les enseignements et tous les principes fondamentaux, et il n'y a rien qui n'y figure. Telle fut toujours la démarche des grands maîtres : lorsqu'ils voulaient approfondir un sujet, ils se tournaient vers la Torah pour chercher où se trouvait l'allusion, où le Saint, béni soit-Il, avait traité de cette question. Et c'est là qu'ils trouvaient toutes leurs leçons de morale. Tout ce qui figure dans les Prophètes et les Hagiographes, et tout ce qu'un disciple érudit est appelé à innover, tout était déjà connu de Moché et tout est suggéré par allusion dans la Torah.
Tout est contenu en allusion dans la Torah
Le Gaon de Vilna affirmait lui aussi que tout est suggéré dans la Torah - son propre nom ainsi que toute l'histoire du monde depuis le début jusqu'à la fin. On lui demanda où lui-même était mentionné par allusion, et il répondit : « Tu auras un poids parfait et juste » (Èvèn chlémâ vatsédek yihyé lakh) - Rabbi Éliyahou ben Chlomo : « Éliyahou ben » se termine par les lettres de « Èvèn » (Alef, Beth, Noun), et « Chlomo » est écrit explicitement. Et il est bien connu que le Rambam est suggéré par les initiales du verset : « Afin que se multiplient Mes prodiges au pays d'Égypte » (Léma'ane Révot Mofétaï Béérets Mitsrayim - RaMBaM).
On a déjà fait remarquer où le Ravad est mentionné par allusion dans la Torah - une allusion révélée providentiellement d'En haut, sans même avoir été cherchée. Comme on le sait, le Rambam était jeune lorsqu'il composa son œuvre, tandis que le Ravad était déjà âgé. Le Ravad craignait beaucoup que l'ouvrage du Rambam ne devienne un substitut au Talmud, car il ne présente ni avis divergents ni discussions d'écoles, mais tranche tout directement : la loi est ainsi, la halakha est telle. Le Rif mentionne encore les opinions et les avis, mais le Rambam s'apparente à un code de lois. C'est pourquoi, en de nombreux endroits, le Ravad s'est dressé pour contester ses décisions, parfois avec des termes incisifs, afin de signifier : la Torah n'a pas été donnée au Sinaï au seul Rambam ; d'autres avis existent et doivent être rapportés. Et c'est là le sens du verset : « Est-ce seulement par Moché que l'Éternel a parlé ? N'a-t-Il pas aussi parlé par nous ? » - les initiales hébraïques de « Rak Akh Be-Moché Diber » forment l'acronyme Ravad (ראב"ד). Est-ce seulement à Moché ? La Torah a-t-elle été donnée à un seul homme ? N'a-t-Il pas aussi parlé par nous ?
Et quiconque s'intéresse aux sauts équidistants de lettres découvrira des merveilles extraordinaires - découvertes, données scientifiques et événements historiques - tout se trouve encodé par sauts de lettres dans la Torah, ce qui constitue l'une des clés de lecture de la Torah. L'Alshikh Hakadosh explique : vois que tout ce que Salomon a découvert, c'est dans la Torah qu'il l'a trouvé. Il n'a pas cherché dans les philosophies profanes ni dans des théories extérieures ; tout se trouve dans notre sainte Torah.
Vouloir être comme Moché - Le secret de la vache rousse
Dans la Guémara Roch Hachana (21b), nos Sages enseignent : « Kohélet a cherché à trouver des paroles agréables » - Kohélet a cherché à égaler Moché. Une voix céleste (Bat Kol) retentit et lui dit : « et d'écrire avec droiture des paroles de vérité » - « Il ne s'est plus levé en Israël de prophète semblable à Moché ». Mais que signifie « être comme Moché », et en quel sens ? Et que vient faire ici la notion de « droiture » (yocher) ?
L'auteur du Binyan Ariel, qui était le grand rabbin d'Amsterdam, rapporte une explication qu'il avait entendue, que le 'Hida cite également au nom des maîtres ashkénazes : le roi Salomon voulait percer le secret de la vache rousse (Para Adouma). Chazal enseignent que le Saint, béni soit-Il, a dit à Moché : « Prends pour toi une vache rousse » - c'est à toi que J'en révèle le secret, et à nul autre au monde ; le seul homme à connaître son mystère était Moché Rabbénou. Et où cela est-il suggéré par allusion ? Dans le verset : « וְלָקְחוּ לַטָּמֵא מֵעֲפַר שְׂרֵפַת הַחַטָּאת » (On prendra pour l'impur de la cendre de la crémation de la victime expiatoire) - les initiales forment le nom de Moché (משה). Le secret ne fut confié qu'à Moché.
Salomon chercha lui aussi à trouver ces « paroles agréables » (divré 'hefetz) - à comprendre quel était le dessein ('hefetz) de la vache rousse, comment elle purifie les impurs tout en rendant impurs ceux qui sont purs. Et pourquoi pensait-il y avoir droit ? Parce que dans ces mêmes mots, « pour l'impur de la cendre de la crémation de la victime » (לטמא מעפר שריפת החטאת), se trouvent aussi les lettres du nom Chlomo (Salomon) - certes dans le désordre, mais bien présentes. Il se dit donc : il me revient à moi aussi que ces secrets me soient révélés. Une Bat Kol retentit alors et lui dit : « et d'écrire avec droiture des paroles de vérité » - c'est à celui dont le nom est écrit avec droiture (dans l'ordre) que les paroles de vérité ont été confiées. Le nom « Moché » y figure en ligne droite, dans l'ordre de ses lettres, tandis que « Chlomo » y apparaît en désordre. Dès lors, seul celui dont le nom est écrit avec droiture a mérité de connaître la véritable raison de la vache rousse. Et le Rokéa'h d'ajouter : « J'ai dit : je deviendrai sage, mais la sagesse est restée loin de moi » - « והיא רחוקה ממני » (et elle est restée loin de moi) a la même valeur numérique (guématria) que « פרה אדומה » (vache rousse) ; son secret m'est resté inaccessible.
La rétribution des mitsvot
Nos Sages ont encore enseigné : Kohélet a cherché à trouver des paroles agréables - il a cherché à pénétrer le secret de la rétribution des mitsvot et de l'étude de la Torah. C'est là l'une des réalités qui nous sont dérobées, car nul ne connaît la récompense promise pour chaque mitsva. Le châtiment des fautes, lui, est connu - la Torah l'expose explicitement : pour telle transgression, la flagellation ; pour telle autre, la lapidation, la crémation, la décapitation ou l'étranglement. Et comme on le sait, la rigueur de la peine de mort témoigne de la gravité de la faute. Lorsque l'on veut mesurer la gravité de la profanation du Chabbat, on constate que la Torah lui a réservé le châtiment le plus sévère : la lapidation et le retranchement (karet). On en déduit que c'est l'une des fautes les plus graves, équivalente à l'idolâtrie. Pour les transgressions, nous disposons d'un « barème » ; pour les mitsvot, en revanche, aucun barème ne nous est fourni. Nous ignorons, lorsqu'un homme accomplit telle ou telle mitsva, quelle en est la valeur exacte et quelle récompense lui sera accordée.
Et nos Sages ont déjà révélé que le Saint, béni soit-Il, a délibérément dissimulé cela : deux mitsvot, la plus facile entre toutes et la plus exigeante de toutes, comportent pourtant la même promesse de rétribution - la longévité. En quoi consiste le renvoi de la mère du nid (chiloua'h haken) ? On donne une légère tape à l'oiseau mère et elle s'envole. Et que requiert le respect des parents ? Rabbi Ichmaël disait : durant toute ma vie, je n'ai jamais atteint ce qu'Ésaü a accompli en ce domaine. Et la Guémara déclare : « Heureux celui qui ne les a pas connus » - heureux celui qui n'a pas vu ses parents, car ne jamais faillir au respect des parents fait partie des devoirs les plus redoutables, et s'en acquitter pleinement est extrêmement difficile. Nous voyons donc une mitsva très facile et une mitsva particulièrement ardue, et pour toutes deux, la même récompense est annoncée.
C'est cela que Salomon voulut percer. Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : « et d'écrire avec droiture des paroles de vérité » - Je l'ai déjà consigné dans le livre de la droiture, dans les Psaumes : « Combien est grande Ta bonté, que Tu tiens en réserve pour ceux qui Te craignent », « Jamais œil n'a vu, hormis Toi, ô Dieu, ce qu'Il prépare pour celui qui espère en Lui ». C'est ce que rapporte également la Peskikta Zoutreta : il chercha à trouver des paroles de désir (« divré 'hefetz ») - selon le verset : « Car c'est en cela que Je prends plaisir, dit l'Éternel », c'est-à-dire les mitsvot ; il voulut connaître leur raison profonde et leur salaire. Et il lui fut répondu « et d'écrire avec droiture » - en référence à : « Tu sauras que l'Éternel ton Dieu est le vrai Dieu ». Et le Midrach d'expliquer : afin que les hommes accomplissent les commandements de manière désintéressée (lichma), avec la certitude qu'en fin de compte ils recevront leur salaire. Si la récompense avait été explicitée, tout le monde se précipiterait sur la mitsva au salaire le plus élevé en délaissant les autres - en se disant : « ici le barème est modeste, là-bas il est élevé » - et de nombreuses mitsvot finiraient par être négligées.
De plus, il importe de souligner que la récompense ne saurait être chiffrée comme une somme d'argent ou un barème fixe, et la raison en est simple : la valeur de chaque mitsva varie selon l'individu. Les livres saints enseignent qu'un grand tsaddik peut accomplir une petite mitsva et que celle-ci produira dans les Cieux un impact immense, avec une récompense extraordinaire ; tandis qu'une personne ordinaire accomplira une grande mitsva sans que celle-ci ne laisse presque d'empreinte. Tout dépend de la personne qui agit, du degré de raffinement de son être, de son intention, de l'effort consenti et des épreuves surmontées - car « un acte accompli dans la peine vaut cent fois plus qu'un acte accompli sans peine ». Face à une telle multiplicité de variables, fixer un barème rigide est tout simplement impossible.
C'est pourquoi le Rambam écrit, à propos de la balance qui pèse les mérites au Jour du Jugement, que nous ne pouvons mesurer la valeur des mitsvot : ce calcul appartient au « Dieu des pensées, l'Éternel », qui connaît tous les mystères, et non à l'homme. Une seule mitsva peut faire pencher la balance face à de multiples fautes, et inversement, une seule faute peut l'emporter sur de nombreuses mitsvot. Là encore, tout dépend de l'intention, de la pensée et de nombreux autres facteurs cachés. Voilà pourquoi il est proprement impossible de cerner la véritable rétribution des mitsvot.
L'Imrei Chefer : la grandeur de l'ouvrage
L'Imrei Chefer explique qu'il s'agit ici de souligner la grandeur de l'ouvrage lui-même. Parfois, l'auteur est un grand sage, mais son livre ne reflète pas toute sa sagesse, car il n'y a pas consacré toute sa réflexion. Il a composé son livre - disons-le ainsi - pendant ses heures perdues : ayant un peu de temps, il a rédigé quelques pages ; un autre moment de liberté, encore quelques pages. Il n'y a pas investi tout son être.
Comme on le sait, on demanda un jour à l'auteur du Chakh, l'auteur du « Siftei Cohen » et du « Chev Chma'tata », par quel mérite ses ouvrages avaient été si chaleureusement accueillis. Il demanda à son interlocuteur : « Dis-moi, lorsque tu termines une souguiya et que tu as consigné tes conclusions par écrit, que fais-tu le lendemain ? » L'autre répondit : « Je commence la souguiya suivante. » Il lui dit alors : « Moi, le lendemain, je recommence à étudier la souguiya depuis le début, et je relis ce que j'ai écrit pour vérifier que tout est exact et rigoureusement précis. » Et qui en est capable ? Dites à un public qui vient de terminer un traité dans le cadre du Daf Hayomi : « Messieurs, au lieu de passer au traité suivant, reprenons et révisons le traité actuel » - combien en sont capables ? Et à plus forte raison, combien sont capables de relire un livre qu'ils ont déjà lu ? Il est très difficile à l'homme de réviser et de répéter ce qu'il a déjà appris.
Dès lors, le verset vient nous dire : sache que dans cet ouvrage, Chlomo a investi toute son essence, sa chair et son sang. Ne va pas croire qu'il l'a rédigé superficiellement. Bien au contraire, il a cherché et scruté pour trouver des « paroles agréables » (divré 'héfets) - des propos empreints de douceur, de grâce, capables de toucher le cœur. Et tout ce qui n'était pas désirable, il l'a écarté et ne l'a pas inclus dans son œuvre. Et toute sa visée était : « une écriture de droiture, des paroles de vérité » - des propos droits, sans détours ni tortuosité, entièrement véridiques, exempts de tout mensonge et de toute tromperie.
D'après cela, l'expression « Kohélet a cherché à juger les affaires du cœur » s'explique ainsi : Chlomo voulait que ses paroles soient reçues par le cœur, que quiconque les écoute les voie pénétrer au plus profond de lui-même - des « divré 'héfets », des paroles ardemment désirées.
Dès lors : recevez ces enseignements avec le sérieux qui s'impose
Puisqu'il en est ainsi, recevez ces enseignements en conséquence : avec tout le sérieux qui s'impose et la profondeur requise. Ce n'est pas l'œuvre d'un homme qui a écrit à la va-vite, ni un simple livre parmi ceux des sages des nations, mais un ouvrage où le roi Chlomo a mis toute sa sagesse et la quintessence de son cœur. Scrutez-le donc et approfondissez-le.
Cela ressemble à ce qu'écrivait le Rambam : si vous constatez une contradiction apparente dans mes écrits, ne la résolvez pas à la légère. J'y ai investi un effort immense et une profonde réflexion ; et si vous ne comprenez pas, reprenez le texte encore et encore jusqu'à ce que vous compreniez. Le Rambam a pesé ses mots à l'aune de l'or, et ses termes sont d'une précision infinie. Presque aucun livre n'a suscité autant de commentaires que l'œuvre du Rambam. On me racontait jadis que le rav Fadida, de « Or Gaon », possédait une salle entière de livres consacrés au Rambam. De nos jours, ce n'est plus nécessaire : quiconque a Otzar Ha'hokhmah chez lui dispose de quatre-vingt mille ouvrages, dont des milliers sur le Rambam. Seul Rachi, peut-être, a fait l'objet d'une telle abondance de commentaires. Et tout cela parce que l'on scrutait chacun de ses termes avec minutie, chaque mot et chaque lettre étant parfaitement pesés.
Et s'il en est ainsi, que dirons-nous du plus sage de tous les hommes ? Le Gaon de Vilna témoigne au sujet du « Messilat Yecharim » du Ram'hal que, jusqu'au chapitre 13, il ne s'y trouve pas un seul mot de trop. J'ignore ce qu'il a relevé après le chapitre 13, mais c'est en tout cas ce dont il a attesté. Et lorsque le Gra témoigne d'une telle chose, c'est la preuve qu'il a pesé chaque mot et chaque lettre, et qu'il n'a pas étudié ce texte superficiellement. Dès lors, que dire du roi Chlomo ? Il est certain qu'il n'y a dans ses propos ni un mot de trop, ni une lettre superflue. Tout ce que vous y lisez, sachez qu'il s'agit de « divré 'héfets », de paroles dans lesquelles Chlomo a investi sa chair et son sang, et non de propos rédigés à la hâte.
Bien loin des errements des « Maskilim »
À leur époque, les Maskilim ne laissaient pas voir ce qu'ils étaient réellement. Un jour, l'un d'eux s'adressa au Gaon de Vilna avec plus d'une vingtaine de questions - on sait que les Maskilim recherchaient constamment toutes sortes de subtilités grammaticales. Le Gra parcourut la liste d'un seul coup d'œil et lui dit : « Il n'y a ici en tout et pour tout que six questions. Les questions dix-sept, treize et vingt-quatre sont une seule et même question ; les questions douze, onze et six sont la même question. » En une seule lecture ! Il commença à lui répondre brièvement : « Prends note, Rachi dit à tel endroit telle et telle chose. » Cet homme lui rétorqua : « C'est bien ce que dit Rachi, mais qui prouve que ce que dit Rachi est exact ? » On raconte que le Gra lui rendit sa feuille, lui tourna le dos et s'en alla ; il ne voulut plus lui adresser la parole.
Par la suite, l'affaire s'ébruita dans Vilna, et cet homme raconta ce qui lui était arrivé ce jour-là : on l'attacha à l'entrée de la synagogue et on lui infligea quarante coups de fouet, et chaque personne qui entrait lui crachait dessus et le couvrait d'opprobre. Et lui-même repartit émerveillé par le génie prodigieux du Gaon de Vilna. Mais voyez donc : oser parler ainsi du saint Rachi ? Critiquer les Textes sacrés ? C'est effroyable ! À cet instant précis, le Gra avait compris à qui il avait affaire. Car les Maskilim de cette époque avaient encore l'apparence d'hommes pieux, mais « en son sein il dresse son piège » - au fond d'eux-mêmes couvait leur ruine. Et cela était bien plus dangereux encore : extérieurement, ils semblaient être des hommes qui étudiaient même la Torah, mais ils étaient attirés par les « Lumières », se passionnaient pour la grammaire, délaissaient la Torah et commençaient à émettre des jugements corrompus sur les Sages et les géants d'Israël. C'est une chose terrible, et nous savons tous où cela les a menés.
C'est pourquoi le texte nous dit : soyez précis, approfondissez. Salomon a cherché à trouver des paroles agréables - et il les a trouvées ; et tout ce qui est consigné est droiture et paroles de vérité. Il n'y a en elles rien de tortueux ni de pervers, aucun mot superflu, aucune formule qui ne soit d'une rigoureuse exactitude. Scrutez attentivement ces paroles, et c'est ainsi que vous parviendrez à la véritable conclusion et à la compréhension de la sagesse de Salomon.
En conclusion :
« Qohélet s'est efforcé de trouver des paroles agréables » - une quête qui émane du désir le plus profond du cœur. Nos Sages et les commentateurs l'ont interprétée de multiples manières : percer le secret de la fin des temps, juger selon les secrets du cœur, atteindre la sagesse suprême et la Halakha transmise à Moché au Sinaï, discerner le dessein divin en chaque créature, pénétrer le mystère de la vache rousse à l'égal de Moché, ou encore connaître la juste récompense de chaque mitsva. Mais à toutes ces aspirations, il lui fut répondu : « et ce qui est écrit avec droiture sont des paroles de vérité » - certaines notions n'ont été transmises qu'à Moché, d'autres sont gardées secrètes pour ceux qui craignent Dieu, et la justice humaine ne peut être rendue que sur la déposition de témoins, selon la droiture de la Torah. En revanche, ce que Salomon a réellement trouvé, il l'a puisé au cœur même de la Torah, et non dans des sagesses profanes, y consacrant toute son âme et toutes ses forces : des paroles pleines de douceur qui pénètrent le cœur, droites et véritables, sans le moindre mot superflu. C'est pourquoi nous avons le devoir d'accueillir ses paroles avec le plus grand sérieux, de nous y plonger et d'en scruter chaque lettre, à la manière des maîtres d'Israël qui pesaient avec une infinie rigueur le langage de nos Sages.