Introduction : L'éloge de Kohélet à la fin du livre
À la fin du livre de Kohélet, après toute cette profonde clarification sur la vanité de ce monde, le Roua'h HaKodech (l'Esprit saint) intervient et témoigne sur le roi Salomon et sur son œuvre. Ce n'est pas Salomon qui écrit ici des éloges sur lui-même, mais bien le Roua'h HaKodech qui atteste des actes de Salomon et nous enseigne de précieux principes sur plusieurs sujets. Penchons-nous sur le verset :
וְיֹתֵר שֶׁהָיָה קֹהֶלֶת חָכָם, עוֹד לִמַּד־דַּעַת אֶת־הָעָם, וְאִזֵּן וְחִקֵּר תִּקֵּן מְשָׁלִים הַרְבֵּה. (קהלת יב, ט) - En plus d'avoir été sage, Kohélet a encore enseigné la connaissance au peuple, il a pesé, sondé et formulé de nombreuses maximes. (Kohélet 12, 9)
« Véisèn » - Il a confectionné des « anses » à la Torah
« Véisèn » - il a fait des anses (des prises) à la Torah. Rachi explique ce que représentent ces anses : c'est ce que nos Sages ont rapporté en enseignant que Salomon a institué le Erouv, qui constitue une barrière de protection pour le respect du Chabbat ; il a institué la Netilat Yadaïm (l'ablution des mains), qui protège la pureté rituelle ; et il a décrété l'interdiction des Chniyot la'Arayot (degrés de parenté secondaires interdits pour le mariage), au-delà des unions prohibées explicitement mentionnées dans la Torah. Toutes ces dispositions sont des mesures préventives (Seyagim), qui fonctionnent à la manière d'anses permettant de bien tenir la Torah.
Ce qui signifie : si l'on prend la Torah telle quelle, sans précautions, elle risque de glisser des mains, exactement comme un panier sans poignées qui nous échappe. Mais dès lors qu'elle dispose d'anses, on la tient fermement et elle ne tombe pas. Il en est de même pour la Torah : sans barrières de sécurité, on risque, à Dieu ne plaise, de trébucher. Les barrières sont des clôtures qui avertissent l'homme : n'approche pas. Comme l'affirme le Talmud : « Fais un détour, ô nazir, n'approche pas de la vigne ! ». C'est comparable à un précipice sans garde-fou : une personne pourrait dire « Je suis sensé, je regarde bien où je marche », mais en une fraction de seconde, la voilà tombée. En revanche, lorsqu'une barrière vous arrête cinq mètres avant le gouffre, vous avez toutes les chances d'être sauvé. C'est ainsi que les barrières rabbiniques nous évitent d'enfreindre les interdits de la Torah elle-même.
« Son bâton et sa gourde » - Ce qui est resté à Salomon
Nos Sages enseignent qu'après que Salomon a été déchu de sa royauté, à propos du verset « Et ce fut là ma part de tout mon labeur », il ne lui restait plus que son bâton et sa gourde. Le bâton avec lequel il marchait, et son récipient d'eau avec lequel il se désaltérait. Rien que ces deux objets. Or, les maîtres rapportent une explication magnifique : le bâton fait allusion au Erouv, car pour le Erouv on dresse un piquet (Lé'hi) ; et la gourde fait allusion au récipient avec lequel on procède à la Netilat Yadaïm. Salomon déclare ainsi : de tout mon immense labeur, ce qui m'est acquis pour l'éternité, ce sont ces deux décrets que j'ai institués. Tout le reste n'était que vanité des vanités : je l'ai possédé, puis c'est passé, et qui s'en soucie aujourd'hui ? Ce qui subsiste réellement, c'est que tout le peuple d'Israël accomplit jusqu'à aujourd'hui des mitsvot dont la source et le fondement reposent sur les décrets de Salomon. C'est par cela qu'il a conquis l'éternité, et c'est là « ma part de tout mon labeur ».
Le premier enseignement : Que l'homme ne dise pas « Ma sagesse me suffit »
Le saint Alshikh explique que le Roua'h HaKodech vient ici nous instruire sur plusieurs points. Le premier : que l'homme ne dise pas : « La sagesse que j'ai acquise me suffit, pourquoi devrais-je encore l'enseigner à autrui ? » - car enseigner à son prochain réclame du temps, et durant ce temps, j'aurais pu progresser pour mon propre compte.
On sait que l'une des situations les moins appréciées dans les yéchivot, c'est lorsque le Roch Yéchiva, le Machguia'h ou le Ram associe à un élève brillant un camarade en difficulté, un élève qu'il faut véritablement tirer vers le haut. Le premier a le sentiment qu'on lui a attaché un poids et qu'il est en train de couler. Au lieu d'avancer et d'approfondir le texte, il doit lui réexpliquer la Guémara pour la quatrième fois, sans que cela ne soit encore assimilé, encore et encore. Naturellement, l'homme aspire à grandir et n'a pas envie d'investir auprès des autres un temps précieux qu'il aurait pu consacrer à sa propre élévation.
C'est précisément à ce sujet que le verset proclame : « En plus d'avoir été sage, Kohélet a encore enseigné la connaissance au peuple ». Salomon n'a pas dit que sa propre sagesse lui suffisait. Et si l'on songe à son immense stature, aurait-on imaginé qu'il perde son temps avec la masse du peuple ? Durant ce temps, il aurait pu atteindre des niveaux de sagesse prodigieux ! Et même si vous suggériez qu'il enseigne aux sages de sa génération, l'écart demeurait abyssal, car Salomon était plus sage que tous les hommes, plus qu'Eytan l'Ezra'hite, Héman, Kalkol et Darda. Pour lui, tout échange avec quiconque constituait, en apparence, une forme de perte de temps. Et pourtant, voyez : il ne s'est pas contenté de sa propre sagesse, mais « a encore enseigné la connaissance au peuple ».
Le deuxième enseignement : un livre doit être fondé sur la Torah
La seconde chose que le Roua'h Hakodech nous enseigne, et c'est un enseignement majeur pour tous les sages de cœur qui lui succéderont : quiconque entreprend de composer des livres de sagesse, de moussar et d'orientations éthiques, « ne doit pas les tirer du seul esprit de son entendement, d'une spéculation intellectuelle dépourvue de la Torah parfaite de Hachem, à la manière des sages des nations - mais uniquement d'après la Torah et fondé sur elle ». Lorsqu'on rédige un livre, il faut appuyer ses fondements sur la sainte Torah ; toutes les idées et tous les principes doivent en découler.
C'est pourquoi nos Sages ont dit que tout ce qui figure dans les Prophètes (Neviim) et les Hagiographes (Ketouvim) est déjà insinué dans la Torah. On connaît bien la démarche du Gaon de Vilna qui, dans son commentaire sur le livre des Proverbes (Michlé), montre verset après verset où chaque notion est énoncée dans la Torah ; de même sur les Pirké Avot, passage après passage, où la Torah en a déjà parlé. Le fondement, c'est la Torah ; la base, c'est la Torah.
Pourquoi la « pensée positive » est dénuée de fondement
C'est là l'un des arguments les plus puissants contre la méthode de la PNL (NLP) qui, malheureusement, s'est largement implantée ces dernières années dans notre communauté sans grand examen ni réflexion approfondie, et à laquelle de nombreux Guedolé Israël s'opposent fermement. Cette méthode repose sur la pensée positive : si l'on pense positivement, le bien adviendra nécessairement, et tout dépendrait de ce que l'homme a en tête. On enjoint à la personne de se livrer à des méditations et à des visualisations, de se voir réussir et surfer sur la vague du succès, persuadée que ce qu'elle imagine se réalisera tel quel.
La question a déjà été soulevée à ce sujet, et une longue réponse a été rédigée pour montrer à quel point cette approche s'oppose à la hachkafa juive - texte consultable sur notre site, citant également des opuscules de Guedolé Israël ayant émis un avis très net contre cette pratique. D'où vient une telle idée ? Un non-juif a écrit un livre intitulé « Le Secret », dans lequel il développe cette conception selon laquelle on pourrait modifier la réalité du monde par la seule pensée positive : ne pense pas négativement, n'envisage rien de mauvais - pense positivement, et le bien arrivera.
C'est une pure vanité, une absurdité sans consistance, et la Torah enseigne précisément l'inverse. On a souvent demandé à ces adeptes : montrez donc une source à ce sujet dans les écrits de 'Hazal. Personne n'a jamais pu en produire une seule. Chacun cite tel ou tel ouvrage profane ou contemporain, mais une source chez nos Sages affirmant que par la force de sa pensée l'homme modifierait un décret céleste - où cela est-il écrit ? La prière (tefila) figure bien chez 'Hazal, la confiance (bita'hon) et la foi en Hachem y figurent abondamment, mais concevoir « pense positivement et tout ira bien » comme un mécanisme autonome - absolument pas.
Certains objectent parfois : « Pourtant, le Rabbi a dit : pense bien et tout ira bien », faisant référence au précédent Rabbi de Loubavitch. Mais à la question : « Qui comprend le mieux la doctrine de 'Habad, vous ou le Rabbi ? », la réponse s'impose d'elle-même. Or, que dit le dernier Rabbi de 'Habad ? Il écrit que la maxime yiddish « Trakht gout, vet zain gout » ne signifie nullement que le bien adviendra par le simple pouvoir de la pensée - sur quoi se fonderait une telle assurance ? qui l'a jamais promise ? - mais qu'il s'agit pour l'homme de fortifier son bita'hon en Hachem. Le Rabbi lui-même précise donc qu'il s'agit de confiance en Dieu, et non d'une prétendue « pensée positive ». D'où provient alors cette dérive ? Du fait qu'un non-juif a formulé cette théorie dans son livre, qu'un Juif s'en est ensuite emparé pour en faire tout un ouvrage, et même ceux qui lui avaient accordé leur approbation (haskama) se sont rétractés en affirmant qu'ils n'en avaient pas mesuré la portée, protestant : pourquoi introduire chez nous des méthodes issues des nations ? Telle n'est pas la voie d'Israël. De grands maîtres d'Israël, comme le Rav Baadani, le Rav Moutzafi et d'autres encore, se sont élevés contre ces théories contraires à la Torah.
« Sagesse chez les nations, crois-y ; Torah chez les nations, n'y crois pas »
Le 'Hafets 'Haïm disait déjà, lorsqu'on lui demandait s'il y avait de bonnes choses à apprendre des nations : je ne parle pas de la sagesse scientifique. « Sagesse chez les nations, crois-y » : si un non-juif vous apporte des connaissances en astronomie ou en microbiologie, il s'agit du fruit de recherches scientifiques. Nous trouvons d'ailleurs que nos Sages ont accepté l'avis des savants des nations sur certaines questions astronomiques et s'y sont ralliés. Mais la « Torah » chez les nations, c'est-à-dire une voie et une philosophie de vie - n'y croyez pas. Et il ajoutait : si cette chose était bonne, elle figurerait dans la Torah ; si la Torah ne l'a pas prescrite, c'est le signe formel qu'elle n'est pas bonne, un point c'est tout.
Tel doit être le principe fondamental : il n'existe pas de ligne de conduite juste ni de mode de vie digne de ce nom sans que la Torah n'en fasse mention et ne le recommande. Et si la Torah ne l'a pas préconisé, c'est la preuve qu'elle n'y voit rien de bon.
Un exemple historique : le communisme
Certains pensaient que le système communiste était la bonne voie : tout le monde est égal, on partage l'argent entre tous, il n'y a plus de classes sociales ni de gens arrogants. Et combien de temps a-t-il fallu pour que tout s'effondre avec fracas ? Soixante-dix ans. Si c'était une bonne chose, la Torah aurait ordonné de vivre ainsi - or la Torah n'a rien ordonné de tel. Et regardez : tous les pays communistes sont restés arriérés, car le communisme tue toute volonté de développer et d'entreprendre.
En effet, si j'invente un médicament et que je possède une entreprise comme Pfizer ou Moderna, je deviens multimilliardaire du jour au lendemain ; mais si je suis un citoyen soviétique, c'est l'État qui empoche l'argent. Vais-je passer des nuits blanches simplement pour que l'État s'enrichisse ? Que les États-Unis s'en chargent ! Dès lors, pourquoi progresser, pourquoi peiner : d'autres profiteraient-ils du fruit de mon labeur ? C'est un système vicié, et la Torah a prévenu d'emblée qu'il l'était - et avec le temps, on constate qu'Hachem est vérité et que Sa Torah est vérité.
La Torah n'est pas non plus capitaliste
On pourrait objecter : le capitalisme apporte d'autres maux, des disparités sociales, les richesses concentrées entre les mains de dix pour cent de la population mondiale, et des gens qui dorment sur des cartons dans le métro. C'est vrai, et c'est pourquoi la Torah n'est pas capitaliste. La Torah prévoit tout un système de soutien : toute une législation d'entraide, de don, d'assistance et l'obligation de secourir l'indigent, le démuni et le pauvre. Elle ne dit pas simplement : « Celui qui travaille gagne pour lui-même », mais elle impose aussitôt la Terouma, le Ma'asser Ani (la dîme du pauvre), car la part du pauvre est parvenue entre tes mains ; tu dois ressentir le besoin de la lui donner, et c'est pour toi un mérite.
Et cela diffère de la vision des nations. Celles-ci disent toujours : aide le pauvre parce qu'il est malheureux, parce qu'il n'a rien à manger. Mais cela ne pousse guère l'homme à agir. Qu'est-ce qui pousse l'homme à agir ? Ce qui sert son propre intérêt. C'est ainsi, l'homme est naturellement égoïste. C'est pourquoi, lorsque la Torah veut inciter à donner, elle ne dit pas « le pauvre est à plaindre », mais plutôt que tu donnes à toi-même : plus que ce que le maître de maison fait pour le pauvre, le pauvre fait pour le maître de maison ; « Prélève la dîme afin de t'enrichir ». N'aie pas le sentiment de donner : en réalité, tu reçois. Telle est la pédagogie de la Torah.
Voilà pourquoi aucun peuple ne sait donner et partager comme le peuple d'Israël. Bnei Brak est la ville qui enregistre le plus grand volume de dons du pays, et peut-être même du monde, par habitant, alors que la population n'y est pas riche du tout. C'est que la Torah éduque l'homme à s'ouvrir de lui-même et à donner, venant ainsi en aide aux nécessiteux. Mais prétendre « confisquer l'argent de tous pour le redistribuer » - vos ancêtres n'y auraient jamais songé ; si la Torah n'y a pas vu une option, c'est bien la preuve que ce n'est pas la bonne voie.
« Nous n'avons rien à apprendre des nations » - L'histoire de la politesse
Avant la guerre en Europe, un homme se trouvait auprès d'un grand Roch Yéchiva et discutait avec lui : « Rav, je pense que nous avons tout de même des choses à apprendre des Allemands » - les Allemands d'avant la Seconde Guerre mondiale. « Quoi donc ? » demanda le Rav. Il répondit : « Ils ont des manières. Si l'un d'eux veut faire quelque chose et n'est pas sûr que cela vous convienne, il vous demande d'abord : cela vous agréerait-il ? Me permettez-vous de faire ceci ou cela ? Ils ont une politesse que nous n'avons pas. »
Le Rav lui répliqua : ce ne sont pas de bonnes manières, ce n'est que de la façade. Au fond de lui-même, le non-juif porte une pulsion meurtrière, et tout ce que tu vois n'est qu'un vernis superficiel, cela ne repose sur rien. L'élève n'était pas convaincu et continua de débattre. Des années passèrent, peut-être quarante ans, et un ancien élève de cette yéchiva rencontra cet homme, qui ne portait plus la kippa. Ce dernier lui dit : « Te souviens-tu de ma discussion d'alors avec le Rav ? Le Ciel m'a amené à reconnaître que le Rav avait raison. » Et il raconta : j'ai traversé la Shoah. On nous contraignait à de terribles travaux forcés, à décaper du bitume, un labeur à en perdre l'âme. Un jour, un Allemand m'a asséné un coup violent sur le bras - et il retira son manteau pour montrer une prothèse, son bras ayant été amputé - et après avoir fait cela, il me demanda poliment : « Cela vous convient-il ? » C'est alors que je me suis rappelé les paroles du Roch Yéchiva : tout cela n'est qu'une façade. Ne vous laissez pas séduire par leurs manières, elles sont vides de sens. S'il y a quelque chose que la Torah nous enseigne, c'est cela qu'il faut accomplir ; c'est là le fondement et la base.
Les approbations rabbiniques pour les livres
C'est ce qu'affirme le Alshikh : « Qu'il ne les conçoive pas par le seul élan de son entendement, comme une spéculation intellectuelle dépourvue de la Torah parfaite de l'Éternel, à la manière des sages des nations - mais uniquement d'après la Torah et fondé sur elle ». Un penseur des nations médite, couche sur le papier tout ce qui lui traverse l'esprit, sans éprouver le besoin de citer des sources. Mais si l'on veut affirmer un principe, il faut lui donner des fondements dans la Torah. C'est pourquoi, messieurs, on n'achète des livres que s'ils portent une Haskama (approbation rabbinique). N'importe qui ne peut pas venir inventer des théories sans approbation ni fondement. Lorsqu'il y a une Haskama, c'est le signe qu'une autorité a examiné l'ouvrage et a vérifié qu'il ne s'y trouve ni absurdités ni idées puisées dans des conceptions étrangères à nos sources.
La culture n'est qu'une affaire d'habitudes
Il faut comprendre que tout ce que l'on appelle « culture » n'est en réalité qu'une question d'habitudes. C'est exactement comme cette histoire bien connue de Rabbi Yonathan Eybeschütz avec le chat et la souris : on fait sortir une souris, et soudain le chat oublie tout ce qu'on lui a appris, et sa nature de chat reprend le dessus. Il en va de même pour les nations. Il a fallu la Seconde Guerre mondiale pour que, derrière le non-juif affable, sympathique, souriant et patient, resurgisse sa véritable nature. Il a fallu le voir de nos propres yeux pour comprendre que tout cela n'était qu'un emballage superficiel, et qu'il ne faut pas se laisser séduire par le vernis. Cette superficialité n'apparaît pas en temps normal, au quotidien.
D'ailleurs, nous l'avons déjà souligné à plusieurs reprises : Ismaël est aujourd'hui perçu comme la nation sanguinaire - attentats, meurtres, guerres, Al-Qaïda. Mais Ismaël pourra œuvrer encore de longues années sans jamais arriver à la cheville de l'Europe. L'histoire de l'Europe est gorgée de sang, et pas seulement de sang juif. Cette pulsion meurtrière réside chez Édom, et pour quiconque avait besoin d'un rappel, la Seconde Guerre mondiale est venue le rafraîchir. Intérieurement, c'est Éssav, c'est un meurtrier ; simplement, extérieurement, on leur a appris dès le plus jeune âge à s'exprimer avec politesse. Cela ne traduit en rien une délicatesse intérieure, mais de simples manières de façade.
Quand fait-on usage des paroles des nations ?
Néanmoins, on peut utiliser la sagesse des nations pour appuyer la Torah - non pas que la Torah ait besoin d'un quelconque appui, mais plutôt à la manière de ce qui se fait à Hidabroot, dans les séminaires de Arachim ou ailleurs : beaucoup de personnes, si on leur dit « c'est écrit dans la Torah », n'en sont guère impressionnées, mais si l'on dit « tel professeur a affirmé cela », cela fait sur elles une grande impression.
Lors d'une récente émission sur Hidabroot consacrée à la réincarnation, à la suite de la parution de l'ouvrage « Michnat HaGuilgoulim », des vidéos ont été diffusées entre deux interventions. Dans l'une d'elles, on voyait un enfant issu d'une famille libanaise qui, dès l'âge où il a commencé à parler, s'exprimait couramment en anglais et lisait cette langue, alors que ses parents n'en connaissaient pas un seul mot ni la moindre lettre. Non seulement il parlait anglais, mais il racontait où il avait vécu, dans quelle ville de Grande-Bretagne, avec un accent britannique des plus nets. Quand une personne voit un tel phénomène, cela la convainc mille fois plus que n'importe quel cours théorique sur la réincarnation des âmes : comment expliquer autrement qu'un enfant connaisse et décrive une existence totalement différente de la sienne ? Il ne s'agit pas là de la « sagesse des nations », mais d'un argument d'appui supplémentaire, destiné à ceux qui se laissent convaincre par ce genre de faits.
On rapporte d'ailleurs avec une pointe d'esprit : pour quelle raison Yossef a-t-il ordonné aux Égyptiens de se circoncire ? La circoncision est pourtant une alliance et un lien exclusif entre nous et le Créateur ! En réalité, Yossef savait qu'une génération viendrait qui contesterait la circoncision : comment peut-on pratiquer une telle opération sur un enfant sans son consentement, et autres considérations de ce genre. Que fit-il ? Il demanda aux nations de se circoncire, car dès lors que les non-juifs le font, la pratique devient acceptable à leurs yeux. Et c'est ainsi que l'on convainc ceux pour qui la circoncision pose question : la famille royale britannique fait circoncire ses enfants, et l'on affirme aujourd'hui que les études médicales démontrent qu'elle prévient de nombreuses maladies. Certaines personnes ont besoin de ces arguments pour être convaincues. Quant à nous, nous n'en avons aucun besoin : dès l'instant où la Torah l'a ordonné, la question est réglée. Même si tous les médecins prétendaient que cela est néfaste, si Hachem l'a ordonné, qu'importent les médecins ? Ce qu'Hachem a prescrit, nous l'accomplissons.
C'est pourquoi tant de choses heurtent l'homme pratiquant : ces citations de toutes sortes de célébrités, de chanteurs ou d'intellectuels - l'un a déclaré ceci, l'autre s'est mis à mettre les téfilines, un troisième a prononcé une parole de foi. En quoi cela nous intéresse-t-il ? Est-ce de leur bouche que nous tirons notre vérité ? Et s'il ne l'avait pas dit, cela en serait-il moins vrai ? Le problème est que pour certaines personnes, les propos d'une célébrité ont plus d'impact que l'affirmation « Moché Rabbénou a dit ». Que voulez-vous, il existe des esprits faibles qui n'ont besoin que de cela pour être convaincus. Mais nous, en tant que croyants, n'avons nul besoin d'un quelconque professeur ou docteur pour nous apporter des confirmations extérieures de ce qui figure dans la Torah. Si la Torah l'affirme et que nos Sages nous le révèlent, qu'importe qu'un docteur affirme que le monde n'existe pas depuis plus de six mille ans - grand bien lui fasse, bonjour la découverte ! Chez nous, un enfant de maternelle le sait déjà. Seulement, certains sont impressionnés, car à l'école, on leur a enseigné cinq milliards d'années.
C'est comme cette fameuse histoire : on demanda un jour à quelqu'un depuis combien de temps le monde existait, et il répondit : cinq milliards trente-deux ans, vingt-deux heures et trente-six minutes. On lui demanda : d'où vient une telle précision ? Il répondit : je suis allé dans une grotte de stalactites où l'on m'a affirmé qu'elle datait exactement de telle époque, et depuis, tant d'années et de minutes se sont écoulées - je le sais donc à la minute et à la seconde près. Nous avons déjà évoqué par le passé le caractère illusoire de ces datations par les stalactites, et nous en avons donné plusieurs illustrations lors de l'étude du Kuzari et en d'autres occasions. Mais le principe reste le même : ce n'est pas d'eux que nous dépendons. Ne vous émeuvez pas lorsqu'un professeur vient affirmer que ce qui est écrit dans la Torah est exact, et encore moins lorsqu'il prétend le contraire. Son approbation ne nous enrichit en rien, et sa contestation ne nous affaiblit nullement, car ses recherches restent purement extérieures : il examine les choses après qu'elles ont déjà été créées, alors que Celui qui les a créées nous en a laissé la description dès l'origine. Nous connaissons chaque maillon, nom après nom, depuis la création du monde jusqu'à aujourd'hui, en remontant jusqu'à Adam Harichon. Vous avancez des théories, nous nous appuyons sur des faits.
C'est pourquoi, chers amis, ne croyons pas que ce soient de telles déclarations qui forgent nos convictions. Cela s'adresse aux personnes qui font leurs premiers pas, pour qui les formules « nos Sages ont dit », « le Rambam a dit » ou « Rabbi Yehouda HaNassi a dit » n'ont pas encore beaucoup de poids, et c'est pourquoi on leur cite des professeurs. Mais pour notre part, ne nous laissons ni troubler ni séduire par cela : sachons que nous détenons la vérité, et c'est fort de cette vérité que nous croyons d'une foi inébranlable, à travers les Treize Principes de foi, et non à partir des hypothèses avancées par des scientifiques et des chercheurs.
« Il enseigna encore la connaissance au peuple » - Comment enseignait-il ?
Rava a enseigné : que signifie le verset « Outre que Kohélet était sage, il enseigna encore la connaissance au peuple » ? C'est qu'il la leur transmit au moyen des accents musicaux (les Té'amim) et la leur expliqua par des analogies. C'est-à-dire qu'il enseigna la Torah avec les signes de cantillation et explicita les notions par des exemples comparables, afin de rapprocher les concepts les uns des autres.
L'auteur du « Imré Chéfer » explique que le verset vient ici louer l'éminence du livre, tant du point de vue de l'ouvrage lui-même que de celui de son auteur. Tout d'abord du point de vue de la grandeur de l'auteur : personne ne saurait produire une œuvre aussi accomplie. Non seulement Kohélet était sage, mais « il enseigna encore la connaissance au peuple », car il est des sages dont la sagesse ne profite qu'à eux-mêmes, tandis que lui sut également transmettre la connaissance au peuple.
« Véisèn vé’hiker » - Apprendre de chaque chose dans le monde
L'apport essentiel pour notre sujet est : « véisèn vé’hiker » - la voie des Sages est de prêter l'oreille et d'examiner attentivement tout ce qui se produit dans le monde, d'en tirer une parabole, une sagesse et une leçon de morale, et par là, « il composa beaucoup de proverbes ». Tout ce qu'il voyait, il l'observait et en dégageait un enseignement. C'est également ce qui est rapporté au sujet de nombreux grands maîtres d'Israël : de chaque élément de la Création, ils puisaient une leçon de Moussar, apprenant la connaissance d'Hachem et la crainte du Ciel.
C'est ce que nous constatons fréquemment chez nos Sages, comme dans le verset : « Va vers la fourmi, paresseux ». Là où l'homme ordinaire porte sur les fourmis un regard superficiel, Chlomo apprend d'elles comment ne pas être paresseux. Il en va de même pour chaque chose : apprendre de la réalité concrète qu'Hachem a créée dans le monde.
Un homme raconta un jour à Rav Chlomo Zalman Auerbach qu'il s'était rendu aux États-Unis, à l'Empire State Building, cet immense gratte-ciel, et lui décrivit comment, en regardant d'en haut, tout semblait minuscule. Rav Chlomo Zalman lui demanda : « Et quelle halakha peut-on en apprendre ? » L'homme répondit : « Je ne sais pas. » Le Rav lui dit alors : « Il se pourrait que deux enfants naissent dans l'Empire State Building, et que l'un doive être circoncis aujourd'hui et le second demain ! Comment cela ? Le premier est né au rez-de-chaussée, où le soleil s'était déjà couché ; le second est né au dernier étage, où l'on apercevait encore le soleil qui ne s'était pas encore couché. Pour celui né en haut, c'était donc encore le jour, et il sera circoncis la semaine suivante ce jour-là, tandis que pour celui né en bas, le coucher du soleil ayant déjà eu lieu, il sera circoncis le lendemain. » Ainsi, pour lui, l'Empire State Building était une occasion d'apprendre la Halakha - non pas une anecdote de voyage intéressante, mais bien : quelle est la loi pratique que l'on en retire, quelle décision halakhique en découle ?
On a également raconté l'histoire de ce Machgui'ah chez qui on installait un réchaud à pétrole (primus). On le sortit du carton, il fallait en assembler les différentes pièces, et on essayait dans tous les sens sans y parvenir. Il leur dit : « Il est invraisemblable qu'il n'y ait pas de notice explicative à l'intérieur ; cherchez bien, elle est peut-être restée dans l'emballage. » Ils plongèrent la main au fond et trouvèrent le mode d'emploi, grâce auquel ils comprirent précisément le montage et réussirent. Il leur dit alors : « De là découle la preuve que la Torah vient du Ciel ! Comment ? Comprenez bien : si même pour assembler un simple réchaud, il est inconcevable que l'on vous fournisse un appareil sans notice, l'être humain, la créature la plus complexe au monde, serait-il concevable que le Saint béni soit-Il l'ait jeté ici-bas sans mode d'emploi ? Sans lui indiquer comment faire fonctionner cette créature, comment vivre, que faire au réveil le matin, vers quoi tendre, à quoi s'intéresser, quel est le but de la vie ? Tout cela pourrait-il être dépourvu de notice ? C'est pourquoi Hachem a donné la Torah. » Ainsi, pour lui, un réchaud devint un moyen d'approfondir la connaissance du Créateur.
De même, on rapporte au nom de Roshei Yechiva un précieux conseil : lorsqu'un homme marche dans la rue, plutôt que de laisser errer son regard au risque de fauter, qu'il observe ce qui l'entoure pour y mener des réflexions halakhiques. S'il aperçoit une grue, qu'il réfléchisse à la halakha qu'on peut en déduire et aux questions qui s'y rapportent : par exemple, la règle du Te'houm (limite du Chabbat) s'applique-t-elle au-dessus de dix tefa'him ou non, et quel est le statut d'un homme soulevé par une grue pendant Chabbat ? Et ainsi pour chaque chose qu'il voit, qu'il cherche à quel domaine de la Halakha elle se rattache. Tout cela, bien sûr, dans l'hypothèse où il n'a pas avec lui d'appareil pour écouter un cours de Torah en chemin ; au moins, ses pensées seront dirigées vers des sujets qui mènent au service d'Hachem. C'est là le sens de « véisèn vé’hiker » : il prêtait l'oreille et examinait chaque chose qu'il voyait et entendait dans le monde, afin d'en tirer un enseignement.
Le 'Hafets 'Haïm et l'inondation en Chine
On a raconté à propos du 'Hafets 'Haïm qu'un homme vint un jour lui annoncer qu'un barrage avait cédé en Chine, submergeant des villages entiers et provoquant de très nombreux morts. Le 'Hafets 'Haïm manifesta un vif intérêt : il demanda combien de victimes, où précisément et quelle était l'ampleur du désastre. L'homme s'en étonna et demanda : « Le Rav a-t-il des proches en Chine ? » Le Rav lui répondit : « Non, je n'ai aucun parent en Chine. » L'homme reprit : « Dans ce cas, pourquoi le Rav s'y intéresse-t-il autant ? Le Rav ne s'intéresse pourtant jamais aux actualités ! »
Le 'Hafets 'Haïm lui dit : « Tu ne comprends donc pas ? Dis-moi, si un homme se tient sur la grand-place de Varsovie et prononce un discours, à qui s'adresse-t-il : aux Juifs ou aux nations ? » L'homme répondit : « Sans doute aux nations, car elles constituent la majorité et les Juifs sont une minorité. » Le Rav poursuivit : « J'ai oublié de préciser : il s'exprime en yiddish ! » L'homme s'exclama : « Dans ce cas, il s'adresse assurément aux Juifs ! » Le Rav lui dit : « Mais il y a un instant, tu affirmais qu'il parlait aux nations sous prétexte qu'elles sont majoritaires ! » L'homme répondit : « Oui, mais les non-Juifs ne comprennent pas cette langue ; il ne s'adresse donc manifestement pas à eux. » Le 'Hafets 'Haïm lui dit alors : « Et lorsque le Saint béni soit-Il brise un barrage en Chine, à qui s'adresse-t-Il ? Aux nations ? Comprennent-elles donc cette langue ? Tout cela n'est arrivé que pour que tu viennes le raconter à Israël Méïr, et qu'Israël Méïr en tire une leçon de Moussar ! C'est le sens du verset : "J'ai exterminé des nations, leurs tours d'angle sont désolées... J'avais dit : seulement crains-Moi, reçois la réprimande" - Hachem a détruit des peuples et ruiné leurs forteresses pour que nous en tirions une leçon morale. Penses-tu qu'Hachem a fait cela pour le Chinois ? Le Chinois y comprend-il quelque chose ? Il ne comprend pas la langue ! C'est pour nous, afin que nous nous réveillions. »
C'est ainsi que nos Sages enseignent que le Saint béni soit-Il frappe les nations pour que nous tirions la leçon et changions nos voies. À quoi cela ressemble-t-il ? À un maître d'école qui, voulant impressionner ses élèves, prend un fouet et frappe sur la table. Les élèves entendent le fracas et sont saisis d'effroi. En quoi la table est-elle coupable, et pourquoi devrait-elle recevoir des coups ? C'est simplement le moyen de réveiller l'élève. Il en va de même ici : le Saint béni soit-Il frappe les nations - non pas qu'elles ne méritent pas leur châtiment, elles le méritent assurément, ne nous méprenons pas - mais le but ultime est que nous en tirions un enseignement. C'est cela « véisèn vé’hiker » : de tout ce qui survient dans le monde, apprendre ce que je dois corriger en moi-même et ce que je dois transformer.
En conclusion : Le Roua'h HaKodesh atteste au sujet de Chlomo : « Outre que Kohélet était sage, il a encore enseigné la connaissance au peuple, et il a pesé, scruté et composé beaucoup de proverbes », nous transmettant ainsi trois principes fondamentaux. Le premier - « véisèn » : il a pourvu la Torah d'« anses » (oznaïm), c'est-à-dire de barrières et de clôtures qui préservent l'homme du gouffre, parmi lesquelles les Erouvin, Netilat Yadaïm et les Chniyot la'Arayot (interdits rabbiniques relatifs aux unions prohibées) ; c'est ce « bâton et cette écuelle » qui demeurèrent le privilège éternel de Chlomo. Le deuxième - que le Sage ne dise pas : « Ma propre sagesse me suffit », mais qu'il enseigne la connaissance au peuple, et que quiconque compose un livre le fonde exclusivement sur la Torah d'Hachem, et non sur les réflexions de sa propre intelligence ni sur les conceptions des sages des nations, car s'il faut croire à la sagesse des nations, on ne doit pas croire qu'il y ait de la Torah chez les nations ; ce qui ne prend pas racine dans la Torah porte en soi le signe qu'il n'est pas bon. Et le troisième - « vé’hiker » : la voie du sage est de prêter l'oreille et d'examiner chaque chose en ce monde pour en puiser sagesse, Halakha et Moussar, comme l'ont fait les maîtres d'Israël à partir de la fourmi, du gratte-ciel, du réchaud et même d'une inondation en Chine - car tout nous est donné afin que nous nous réveillions et que nous nous perfectionnions.