Le douzième chapitre de Kohélet constitue la conclusion du livre, et sa dernière partie résonne comme un testament spirituel : après avoir passé en revue toutes les vanités de ce monde, le roi Salomon vient désigner ce qui demeure éternellement - les paroles de la Torah et les paroles des Sages. Dans cette étude, nous aborderons le verset « Les paroles des sages sont comme des aiguillons », la force des paroles des Sages, les barrières et les décrets de protection (seyagim), l'honneur dû aux érudits de la Torah, ainsi que la question de savoir comment des divergences d'opinions peuvent exister au sein d'une seule et même Torah.
דִּבְרֵי חֲכָמִים כַּדָּרְבֹנוֹת וּכְמַשְׂמְרוֹת נְטוּעִים בַּעֲלֵי אֲסֻפּוֹת נִתְּנוּ מֵרֹעֶה אֶחָד׃ - Les paroles des sages sont comme des aiguillons, et comme des clous plantés par les maîtres des assemblées, données par un seul Pasteur.
La Pesikta Zoutreta enseigne : tout comme l'aiguillon guide la vache pour qu'elle avance droit dans son sillon, de même les paroles des Sages maintiennent Israël dans la voie de leur Créateur. L'aiguillon était un bâton muni d'une pointe métallique à son extrémité ; lorsque la vache déviait à droite ou à gauche, elle recevait une légère piqûre qui la ramenait dans le sillon pour marcher en ligne droite.
De quoi s'agit-il ici ? Rachi explique que le texte fait allusion aux décrets de nos Sages (Guezerot Chazal). Les Sages ont instauré des barrières protectrices autour de la Torah afin d'éloigner l'homme de la faute : selon la Torah, la consommation des viandes sacrificielles (Kodachim) est permise jusqu'à l'aube - or les Sages ont fixé la limite à minuit ; il en va de même pour la récitation du Chéma du soir ; et dans de nombreux autres domaines, ils ont établi des clôtures et des limites préventives. C'est précisément comme l'aiguillon qui remet la vache dans son sillon : redresser l'homme vers le droit chemin, de sorte que s'il commence à dévier, il heurte aussitôt un interdit rabbinique (dérabanan), ce qui garantit qu'il n'enfreindra pas un interdit de la Torah (d'oraïta).
À titre d'exemple : les Sages ont interdit de consommer de la charcuterie froide avec du fromage, alors que la Torah elle-même ne l'a pas explicitement interdit au sens strict. En effet, la Torah a proscrit la cuisson conjointe - « Tu ne feras point cuire le chevreau dans le lait de sa mère » - ainsi que la consommation de viande et de lait cuits ensemble. Si l'on mangeait de la charcuterie avec du fromage, on risquerait le lendemain, par inattention, de déposer de la charcuterie brûlante sur du fromage, ce qui constituerait une véritable cuisson interdite. Qu'ont donc fait les Sages ? Ils ont dressé une barrière. Cette barrière est destinée à nous empêcher de nous approcher du précipice, à enrayer la chute avant même qu'elle ne commence. Ainsi, les paroles des Sages sont comme des aiguillons : elles retiennent l'homme avant qu'il ne glisse vers la transgression.
Le Midrach poursuit : tu pourrais penser que, tout comme l'aiguillon est déplacé et jeté de côté - n'étant qu'un vulgaire bout de bois muni d'un clou, un objet sans grande valeur -, les paroles des Sages pourraient elles aussi être négligées ou mises au rebut ? À Dieu ne plaise de considérer les paroles des Sages comme insignifiantes ! C'est pourquoi Salomon ajoute : « Et comme des clous plantés ». À l'image de clous solidement ancrés dans des poutres et qui ne bougent pas de leur place, les paroles de la Torah sont fermes et immuables. On ne saurait dire : « Ce n'est pas si grave, ce n'est qu'un interdit rabbinique » - bien au contraire, les décrets rabbiniques sont encore plus précieux que le vin de la Torah.
Mais l'on pourrait objecter : de même que les clous ne produisent pas de fruits, les paroles de la Torah seraient-elles stériles ? L'Écriture précise aussitôt : « plantés » - à l'image d'un arbre planté qui fructifie et grandit. Et c'est là toute la splendeur de la sainte Torah : ses paroles produisent des fruits, et des fruits de fruits. En ouvrant une page de Guémara, on constate l'abondance qui jaillit de ces quelques lignes : Rachi explique et invite à la précision des termes, les Tossafot soulèvent des difficultés et y répondent, faisant émerger de subtiles distinctions juridiques (hiloukim), puis viennent le Rachba, le Ritva, le Ran, le Rif, le Roch - un immense océan de commentateurs et d'exégètes qui représentent la fertilité et la vitalité créatrice de la Torah.
En effet, lorsqu'on soulève une contradiction entre deux passages, on est conduit à établir une nuance : là-bas, il s'agit d'un cas particulier, et ici, d'une autre situation. Puis, en ouvrant le Choul'han Aroukh, on découvre que ces deux définitions, cette distinction même née de la contradiction dans la Guémara, sont retenues dans la Halakha pratique. C'est un véritable fruit. Il ne faut pas se dire : « Que dit de si particulier la Guémara ? » Car tout ce qui y est consigné, lorsqu'on le scrute et qu'on l'analyse en profondeur, engendre des distinctions et des raisonnements qui trouvent tous leur application dans la loi fixée.
La tradition rapporte qu'Avraham Avinou possédait quatre cents chapitres du traité Avoda Zara, alors que nous n'en avons que cinq. Que signifie cette assertion ? Aurait-il disposé d'une Torah différente de la nôtre ? La réponse réside dans le fait qu'une multitude d'éléments qui apparaissent chez nous sous forme de débats parmi les Richonim, les A'haronim et les décisionnaires ultérieurs, constituaient pour notre père Abraham la Guémara elle-même. C'était là la matière de son étude. Imaginez que nous intégrions tous ces commentaires dans le texte de la Guémara : le Chass ne tiendrait plus dans un simple carton, il faudrait des camions et des trains entiers pour le transporter. Les paroles du Talmud sont concises, mais elles portent du fruit en abondance.
« Ba’alé assoufoth » - Rachi explique, au nom du grammairien Dounach ben Labrat, qu'il s'agit de clous dotés d'une tête large, d'un sommet arrondi et épais. Il existe des clous sans tête et des clous avec une tête, et l'avantage d'un clou pourvu d'une tête est qu'il maintient l'assemblage avec bien plus de force. Si l'on réunit deux planches avec un clou sans tête, elles risquent de se détacher ; en revanche, avec un clou à tête, il est extrêmement difficile de les séparer, car la tête bloque et retient le tout. Tel est le sens de « comme des clous » : une fixation dont on a la certitude qu'elle ne se défera point.
« Donnés par un seul berger » - un berger fidèle les a énoncés, de la bouche du D.ieu unique. « Berger d'Israël, prête l'oreille » : ce berger fidèle, c'est Moché, et le Berger suprême, c'est le Saint, béni soit-Il, car Hachem est un Roi fidèle.
Nos Sages enseignent également : l'homme qui entend des paroles de Torah de la bouche de son maître doit les faire pénétrer dans son cœur comme un aiguillon, « et comme des clous plantés » - afin que les paroles de la Torah soient solidement enracinées en lui. Autrement dit, lorsque tu as entendu et reçu un enseignement, révise-le, répète-le et grave-le dans ta mémoire. Pourquoi donc ? La suite du verset l'explique : « ba’alé assoufoth » - les maîtres de la sagesse sont un jour rappelés auprès de leur Créateur.
Combien regrette l'homme qui disposait d'un grand maître à consulter, et qui se retrouve soudain privé de ce changeur auprès duquel négocier sa monnaie ! Il lui soumettait chaque question, lui présentait chaque cas délicat - et désormais, maintenant que ces maîtres ont été rappelés, il n'a plus personne vers qui se tourner avec une telle assurance. Certes, il trouve des réponses, mais elles n'ont pas la même portée qu'une décision tranchée par le Ben Ich 'Haï ou le 'Hafets 'Haïm. Il doit s'en remettre aux générations suivantes, et l'un exprime un avis, l'autre soutient le contraire, tandis qu'un troisième propose une autre approche encore ; si nous disposions des avis des anciens, la vérité s'imposerait avec bien plus d'évidence. C'est pourquoi le texte t'avertit : prends garde, tout ce que tu entends d'un Sage, fixe-le comme un aiguillon dans ton cœur et comme un clou inébranlable, car les Sages rejoignent leur demeure éternelle, et auprès de qui étudieras-tu ensuite la Torah ? Dès lors qu'il a entendu, que ces paroles ne s'écartent point de son regard, mais qu'il y garde constamment les yeux fixés.
Rachi rapporte encore : ne lis pas « comme des clous » (kemasméroth), mais « comme des gardes » (kemichmaroth) - en référence aux vingt-quatre gardes sacerdotales et aux vingt-quatre Livres des Saintes Écritures. C'est-à-dire : fixe ton attention sur les vingt-quatre Livres qui composent l'ensemble du Tanakh, ne t'en détourne jamais, et ils seront pour toi comme des gardes fidèlement établies.
Le saint Alchikh explique qu'il s'agit du prolongement direct de ce qui a été affirmé précédemment : que l'homme n'invente rien de son propre chef et ne suive pas les spéculations des philosophes, mais qu'il s'attache exclusivement à ce qu'enseigne la sainte Torah. En effet, tout ce qui nous a été transmis dans la Torah - les paroles des Sages sont comme des aiguillons, une morale qui redresse l'homme pour le service divin ; « comme des clous plantés » renvoient aux lois de la Torah consignées dans les Michnayoth et les Baraïtoth, auxquelles nul ne saurait rien changer. « Plantés » signifie : ne déracine pas ce qui a été planté, préserve-le sans la moindre altération. « Ba’alé assoufoth » désigne ces sentences recueillies de part et d'autre, et toutes ont été données par un seul Berger, transmises directement de la bouche du Tout-Puissant.
Dès lors, pourquoi aller chercher des déductions, des opinions et des théories chez les philosophes, où chacun échafaude des systèmes de son propre cru ? Tu disposes d'enseignements transmis de la bouche du Tout-Puissant, de clous solidement plantés, de règles de conduite et de décrets issus directement d'Hachem, béni soit-Il. Pourquoi bâtir une éthique et des principes sur la seule base de son intellect, alors qu'ils sont dépourvus de toute racine dans la Torah ? De ces inventions de l'esprit humain, tu ne peux prétendre qu'elles « ont été données par un seul berger », ni affirmer qu'elles renferment la moindre sainteté. En revanche, tout ce que nous recevons dans la Torah est sainteté absolue : ce sont des paroles divines transmises par le Créateur.
Et cette différence s'observe concrètement dans la réalité. Nos anciens maîtres ont rédigé des traités de Moussar fondés sur les versets bibliques et les propos de nos Sages : quiconque étudie le Messilat Yécharim, les Cha’aré Téchouva ou les Or’hot Tsadikim trouvera sur chaque page entre dix et vingt versets, car tous leurs développements reposent sur le Talmud et les Écritures, sur des assises inébranlables. D'un autre côté, Aristote a lui aussi rédigé des ouvrages de morale - mais combien d'hommes les connaissent ? Qui les étudie aujourd'hui ? En revanche, existe-t-il quelqu'un qui n'ait jamais ouvert le Messilat Yécharim ? Est-il une seule yéchiva où l'on n'enseigne pas les Cha’aré Téchouva ? On raconte sur le ton de l'humour l'anecdote de ce jeune ba’al téchouva qui se rendit à une rencontre en vue du mariage ; la jeune fille lui demanda s'il avait lu le Messilat Yécharim, et il répondit : « Je n'ai pas lu le livre, mais j'ai vu le film... » Quoi qu'il en soit, ces ouvrages sont des clous solidement plantés. Il ne s'agit pas d'élucubrations conçues par un penseur et reléguées au fond d'une bibliothèque sous forme de lettre morte ; les paroles de la Torah sont vivantes et éternelles, des clous plantés jusqu'à ce jour.
Voici une histoire que j'ai entendue du Rav Idan, directeur d'Arachim à Bné Brak : un avocat avait un litige jugé par le Rav Nissim Karelitz, et la décision ne lui plut pas. Il sortit en proférant des paroles très dures contre le Rav, et ne s'en contenta pas : il le traîna en justice, exigeant que le Rav se présente et témoigne. Rahmana litslan, "et nos ennemis sont nos juges" : que le plus grand de la génération comparaisse devant des profanateurs du Chabbat et des gens mauvais. Le juge écouta ses propos, donna entièrement raison au Rav Nissim Karelitz, rejeta les arguments stupides de cet avocat et le fit dégringoler de toutes les marches.
Moins de deux ans plus tard, ce même avocat, qui roulait à moto, eut un accident avec un camion. Je n'ai pas vu de photos ni entendu de descriptions, mais ce qu'on m'a expliqué, c'est qu'il a fallu le racler de la route ; il s'était disloqué en morceaux. Et qui est venu consoler ? Le Rav Nissim Karelitz lui-même. Cet avocat était encore célibataire, et le Rav vint consoler ses parents. Le père raconta au Rav : quand mon fils a fait ce qu'il a fait, je lui ai dit, sache que tu joues avec le feu, va lui demander pardon ; l'honneur des sages est une chose que le Saint béni soit-Il ne pardonne pas. Mais il n'a pas voulu, il n'a pas voulu écouter. Et le père prononça alors une phrase terrible : je ne m'étonne pas de ce qu'il a reçu, je m'étonne de la façon dont le Saint béni soit-Il l'a attendu deux ans.
Terrible, effrayant. Un homme prend les paroles des sages et se dresse contre elles, parle contre les grands : comment n'a-t-il pas peur ? Où est la crainte de Dieu ? C'est cela "comme des clous plantés" : même si tu retires le clou, le trou demeure. Ne pense pas que ce soit de ces choses dont on guérit : il n'y a pas de remède à sa plaie.
Le Midrach poursuit : ceux-ci déclarent impur et ceux-là déclarent pur, ceux-ci interdisent et ceux-là permettent, ceux-ci invalident et ceux-là rendent valide. Un homme pourrait dire : désormais comment vais-je étudier la Torah ? Que dois-je faire, permis ou interdit, cachère ou invalide, pur ou impur ? C'est pourquoi il est enseigné : tous ont été donnés par un seul berger, un seul Dieu les a donnés, un seul guide les a prononcés, de la bouche du Maître de toutes les œuvres, béni soit-Il, comme il est dit "Et Dieu prononça toutes ces paroles".
Que signifie cela ? Lorsque le Saint béni soit-Il enseigna la Torah à Moché dans les hauteurs, ne pensez pas qu'Il lui enseigna une seule chose. Nous avons un Midrach explicite selon lequel le Saint béni soit-Il enseigna à Moché, pour chaque loi, quarante-neuf facettes pures et quarante-neuf facettes impures : dans chaque loi, il y a quarante-neuf aspects pour déclarer pur et quarante-neuf pour déclarer impur. Et lorsque tu entends un tel sage déclarer pur et un autre déclarer impur, cela signifie que l'un apporte l'un des aspects d'impureté et l'autre apporte l'un des aspects de pureté.
Et si tu demandes : quelle est la vérité ? Il n'y a pas ici une telle question, tout est vérité, ceci est vrai et cela est vrai. La question "comment dois-je agir" est une tout autre question : c'est la question de la décision halakhique. Puisqu'il est impossible d'agir selon les deux avis, et qu'il est impossible de laisser à chacun sa propre Torah pour que chacun fasse selon ce qui lui "parle", nous avons une Torah, et c'est pourquoi il y a une décision et des règles de détermination : Rabbi Akiva contre son collègue mais non contre ses collègues, Rabbi Yohanan et Rech Lakich la loi est comme Rabbi Yohanan, Rav et Chmouel en matière d'interdits : des règles destinées à ce que nous sachions comment agir.
En réalité, les divergences sont peu nombreuses. Bien qu'il y ait des divergences sur de nombreux sujets, elles concernent surtout les détails et non l'essentiel des choses. Y a-t-il une divergence sur le fait que les téfilines soient rondes ou carrées, noires ou vertes, à quatre passages ou à cinq ? Non. La divergence porte uniquement sur l'ordre des passages : Kadech, Vehaya ki yeviakha, Chéma, Vehaya im chamoa - ou Kadech, Vehaya ki yeviakha, Vehaya im chamoa, Chéma ; Rachi et Rabbénou Tam.
De même pour le Chabbat : y a-t-il une divergence sur le fait qu'il y ait trente-neuf travaux, ou quarante-deux, ou quatre-vingt-six ? Il n'y a pas une telle divergence. Et même sur les travaux eux-mêmes il n'y a presque pas de divergence ; il y en a quelques-unes isolées, comme celui qui fait sortir en peignant et celui qui fait rentrer avec précision, et là aussi le débat porte sur le fait de savoir si la chose est interdite par la Torah ou non. Sur l'essentiel des choses, il n'y a pas de divergence. C'est pourquoi lorsqu'on demande "quelle est la halakha, comme un tel ou comme un autre", on peut trancher ; mais lorsqu'on demande "quelle est la vérité", la question n'est pas pertinente, car tout est vérité, les deux choses étant des aspects différents de la Torah.
Parabole d'un homme qui regarde un livre et à qui l'on demande ce qu'il voit. L'un dit : je vois une chose dure. Le deuxième dit : mais pas du tout, je vois une chose molle. Le troisième dit : je vois du brun. Le quatrième dit : tu es aveugle, je vois du blanc. Qui a raison ? Tous ont raison. Celui qui a dit dur et brun regardait la couverture, et celui qui a dit mou et blanc regardait les pages. Tout est juste : ce sont des aspects différents d'une même chose. Ainsi en est-il des divergences de nos Sages : des aspects différents d'une même loi, quarante-neuf facettes pures et quarante-neuf facettes impures. Seule la décision doit être unique. Venir dire "ceci est juste et cela n'est pas juste" est une erreur, car tout est vérité.
Et c'est particulièrement vrai dans les agadot de nos Sages, où tout est assurément exact. Même lorsque nos Sages affirment qu'un personnage est en réalité un tel, alors qu'une autre source l'identifie à quelqu'un d'autre - sous différents aspects, l'une et l'autre affirmations sont vraies. Il peut s'agir d'une réincarnation (guilgoul), l'individu étant la réincarnation de l'un et de l'autre. Il se peut aussi que cela signifie qu'un tel porte en lui la nature et les traits de caractère de cet autre personnage, et que la même dimension qui se manifestait chez le premier se retrouve chez le second : comme pour Bil'am, Lavan ou Koushan Rish'atayim - la même perversité s'est exprimée chez l'un comme chez l'autre. C'est pourquoi, face à plusieurs opinions chez nos Sages, le Maharal et d'autres maîtres expliquent que tout est vérité, et qu'il convient d'harmoniser et de discerner sous quel angle chaque parole est juste. Il n'y a pas ici de vrai et de faux : tout ce qui a été transmis par Hachem est vérité, et l'on doit tout recevoir. Et si tu demandes : « Comment puis-je étudier la Torah ainsi ? » - sache que toutes ces paroles ont été données par un seul Berger, un seul D.ieu les a données, un seul guide les a énoncées, de la bouche du Maître de toutes les œuvres, béni soit-Il.
Il faut seulement veiller à ne pas tomber dans l'égarement. Certains s'abritent derrière le principe des « soixante-dix facettes de la Torah » pour prétendre : dans ce cas, moi aussi je peux inventer ma propre interprétation ! C'est ce qu'affirmait un jour une enseignante de Tanakh, et on lui répondit : il existe une autre « face » mentionnée par nos Sages - « la face de la génération sera comme la face d'un chien », et vous correspondez bien davantage à cette face-là qu'aux soixante-dix facettes de la Torah ! En clair : il ne s'agit pas de débiter des absurdités. Les « soixante-dix facettes de la Torah » concernent les paroles de Sages authentiques et qualifiés ; alors seulement, nous disons qu'il s'agit d'une dimension supplémentaire et d'un nouvel éclairage, et que tout est vérité transmise à Moshé au Sinaï.
« Les paroles des sages sont comme des aiguillons » - les barrières fixées par les Sages guident l'homme sur le chemin de son Créateur et le retiennent avant la chute ; « et comme des clous plantés » - elles sont fermes et inébranlables, et elles portent même du fruit à l'instar d'une plantation, car c'est d'elles que germent toutes les distinctions juridiques tranchées dans la Halakha ; « maîtres des assemblées » - à l'image d'un clou doté d'une tête qui serre solidement sans jamais lâcher prise, d'où également l'avertissement de recueillir les enseignements des Sages de leur vivant, car ils sont un jour rassemblés vers leur demeure éternelle. De là ressort aussi l'immense gravité du respect dû aux Talmidé 'Hakhamim : quiconque leur porte atteinte joue avec le feu et sa blessure reste sans remède. Enfin - « données par un seul Berger » : même les controverses sont toutes vérité, quarante-neuf facettes déclarant pur et quarante-neuf facettes déclarant impur, transmises à Moshé de la bouche du Tout-Puissant, et seule la décision pratique est unique, établie selon les règles de décision halakhique que nous ont transmises nos Sages.