Dans le dernier verset du premier chapitre, le roi Salomon conclut sa troisième investigation - l'examen de la sagesse. Après avoir scruté la sagesse, la folie et la stupidité, il parvient à une conclusion surprenante : la sagesse elle-même n'est pas toujours un pur bénéfice. Parfois, elle engendre au contraire de la souffrance. Passons en revue les diverses explications données à ce verset, à travers lesquelles nous apprendrons à faire un bon usage de la sagesse.
כִּי בְּרֹב חׇכְמָה רׇב כָּעַס וְיוֹסִיף דַּעַת יוֹסִיף מַכְאוֹב׃ (יח) - Car avec beaucoup de sagesse, il y a beaucoup de dépit ; et qui accroît la connaissance accroît la douleur.
De nombreux commentaires ont été formulés sur ce verset. La Pessikta Zoutreta enseigne : tout homme sage, lorsqu'il voit une chose indécente, s'indigne. En revanche, lorsque l'homme est insensé, même s'il est témoin de comportements inappropriés, tout glisse sur lui. Il est dénué d'esprit critique, car il ne sait pas véritablement distinguer ce qui est bien de ce qui ne l'est pas ; ainsi, quoi qu'on lui présente, tout lui convient.
Mais une nuance s'impose : cela ne signifie pas que trouver des défauts en toute chose soit digne d'éloge. La capacité même de discerner ce qui est bien de ce qui ne l'est pas constitue une qualité. En revanche, traquer les imperfections, ne voir constamment que le négatif et renvoyer un canapé pour un simple détail qui déplaît, cela devient néfaste. Il existe des personnes qui ne sont pas pointilleuses : elles savent discerner, elles constatent le défaut, mais déclarent : j'ai en moi la qualité de l'indulgence, je renonce, je ne vais pas me montrer intransigeant.
Un artisan venu installer une armoire racontait un jour combien il appréciait travailler avec le public orthodoxe. Pourquoi ? Expliquait-il : ils ne cherchent pas la petite bête, ne vous disputent pas pour un rien - "c'est un peu tordu", "pourquoi cela n'est-il pas droit", "reprenez-le, j'en veux un autre", "ici il y a une rayure", "ce n'est pas exactement la bonne couleur". Et de poursuivre : un jour, en montant une armoire, arrive l'étape du perçage pour les poignées. Après avoir percé, il s'aperçoit qu'il a foré du côté de la charnière au lieu de l'autre côté, laissant un trou apparent. Que faire ? Il existe des pâtes de rebouchage, mais le résultat n'est jamais parfait. Le propriétaire lui dit alors : "Non, non, ce n'est rien, ce n'est pas grave." Les clients étaient presque gênés pour l'artisan ! C'est là tout le propos : il ne s'agit pas d'être aveugle aux imperfections, mais de savoir passer outre et de relativiser ce qui importe vraiment de ce qui est secondaire.
Néanmoins, dans les domaines liés à la sainteté, la Pessikta Zoutreta précise : tout homme sage qui voit une chose indécente s'en indigne. Comme le dit David dans les Psaumes : "Des ruisseaux de larmes coulent de mes yeux, parce qu'on n'observe pas Ta Torah". Ce qui est indécent ici, c'est le manquement aux mitsvot. Si l'on a commis un acte répréhensible, cela suscite de la colère et de la douleur en soi. En revanche, enseigne la Pessikta Zoutreta, les ignorants voient une transgression ou une immoralité et se disent : "Qu'importe !"
Il en résulte que "avec beaucoup de sagesse, il y a beaucoup de dépit" : lorsqu'un homme possède une grande sagesse, il s'indigne contre lui-même en se demandant : comment ai-je pu trébucher ? Et il veille scrupuleusement sur lui-même pour ne pas commettre de faute. L'insensé, au contraire, se dit : "Que s'est-il passé ? J'ai fauté, ce n'est rien, c'était involontaire, ce n'est pas si grave." Le monde lui paraît tout aplani. Il ne s'agit donc pas d'une colère destructrice, mais d'une saine indignation : l'homme s'en veut à lui-même au sens où il fait techouva et regrette sincèrement la faute commise.
La Pessikta Zoutreta apporte une autre explication : "Car avec beaucoup de sagesse, il y a beaucoup de dépit" signifie que lorsqu'un talmid 'hakham commet une faute, une grande colère céleste s'éveille contre lui. Qu'on n'aille pas croire que le jugement d'un talmid 'hakham soit identique à celui d'un homme du commun. Souvent, les fautes intentionnelles de l'ignorant sont jugées comme des inadvertances, car il ne savait pas, n'avait pas étudié ni révisé. En revanche, pour un talmid 'hakham qui faute, dans la mesure où sa sagesse est immense, tout acte posé à l'encontre de la volonté divine entraîne un jugement sévère, où même ses fautes involontaires sont considérées comme délibérées. C'est ainsi que l'on trouve chez Doëg, A'hitophel ou les fils d'Eli le Cohen. De chacun, on exige selon son niveau. Les fils d'Eli étaient cohanim au Temple, et lorsqu'ils commirent des actes répréhensibles, la gravité en fut bien plus grande que si un simple particulier avait agi de la sorte.
Sur le verset « qui accroît sa science accroît sa douleur », la Pessikta Zoutreta enseigne : si un médecin tombe malade, parce qu'il s'y connaît, maîtrise les remèdes et sait que sa maladie est grave et incurable, il souffre pour son âme. De même, celui qui sait qu'il a fauté et que son jugement est lourd souffre pour son âme, tandis que l'ignorant ne s'en soucie pas.
Un médecin qui connaît bien les analyses médicales mesure exactement la gravité de son état. À l'inverse, celui qui n'y entend rien en médecine, on lui dit simplement qu'il souffre de telle affection, et s'il ne cherche pas plus loin, souvent on ne lui en dira pas davantage. Mais s'il posait des questions et comprenait, on lui dirait : « Monsieur, tant et tant de pour cent en meurent, les chances d'en réchapper sont infimes. » Il s'avère donc que « qui accroît sa science accroît sa douleur » : la connaissance elle-même lui fait mesurer chaque malheur et chaque maladie dans toute leur intensité.
Et il en va de même à l'égard de la Torah. Une personne qui pratique « à la légère » piétine de graves péchés, parfois de stricts interdits de la Torah, sans même s'en apercevoir, par manque de connaissance. Mais celui qui accroît sa connaissance sait : cette faute constitue tel interdit, celle-ci entraîne tel châtiment, pour celle-là on perd sa part au Monde futur. Plus il accroît sa connaissance et son étude de la Torah, plus il accroît sa douleur pour chaque faute qu'il commet - « c'est pourquoi il souffre pour son âme, tandis que l'ignorant ne s'en soucie pas ».
Autre explication dans la Pessikta Zoutreta, diamétralement opposée : d'où vient la sagesse à l'homme ? « Avec beaucoup de chagrin » - par le fait que son maître s'irrite contre lui. Et qui accroît sa science ? Celui qui accroît sa douleur, car son maître l'a souvent châtié.
Ce qui signifie : il y a celui qui vient étudier, dit une chose inexacte, et le Rav lui lance : « Pas du tout ! Comment peux-tu dire une chose pareille ? C'est impossible ! » Vexé, il ne remet plus les pieds à la yéchiva : « Le Rav m'a crié dessus, le Rav a dit que je disais n'importe quoi. » Il baisse les bras et s'en va. D'un tel homme, rien de grand ne sortira jamais. En revanche, celui contre qui le maître s'emporte, le recadre sans cesse et le corrige, c'est lui qui grandira. Comme le dit Rabbi Akiva : « J'ai souvent été frappé par Rabbi Yo'hanan ben Nouri, et mon amour pour lui n'a fait que grandir. » Quand on sait que c'est pour son bien, on accueille toutes les réprimandes et les paroles dures comme destinées à nous redresser, et non à nous humilier. Alors, par la sévérité déployée par son maître, il accroît sa sagesse. Et à leur époque, le maître châtiait et frappait aussi corporellement, à l'image du maître traditionnel muni de sa lanière. C'est pourquoi : qui accroît sa science ? Celui qui accroît sa douleur, parce que son maître l'a souvent corrigé.
Rabbi Chalom Schwadron racontait que lorsqu'il arriva à 'Hévron, Rabbi Leib 'Hasman était le machguia'h de la yéchiva, et il le considérait comme son « Rebbe ». Une fois, lors de la prière de Min'ha, l'officiant s'apprêtait à réciter Ta'hanoun, mais le soleil s'était déjà couché. Un jeune homme s'avança vers l'officiant et lui intima : « Kaddich ! » Il reçut aussitôt de Rabbi Leib 'Hasman un savon mémorable qu'il n'oublia jamais de sa vie. Rabbi Leib l'appela et lui dit : « On peut renvoyer tous les roché yéchiva d'ici, on peut les renvoyer chez eux : voilà un jeune homme qui tranche la halakha ! Il n'y a aucun grand de la Torah assis au premier rang, personne n'est là ! Un élève s'avance et décide que le soleil s'est couché et qu'on ne dit plus Ta'hanoun ! Quoi, les maîtres présents ici ignorent-ils donc la halakha ? » Il racontait que cette leçon l'avait totalement remis dans le droit chemin. Rabbi Leib 'Hasman était réputé pour sa fermeté, et Rabbi Chalom Schwadron répéta toute sa vie : « C'est grâce à lui, qui me réprimandait sans cesse, me tenait des propos incisifs et me remettait à ma place, que je suis devenu ce que je suis. »
Mais l'essentiel, c'est d'avoir tendu le dos pour recevoir les coups, de ne pas s'être enfui. « Je n'admets pas qu'on me fasse des remarques » - mais qui es-tu pour ne pas l'admettre ? On te redresse ! Quelqu'un te veut-il du mal ? On te veut du bien ! Veux-tu rester avec tous tes défauts, toutes tes lacunes ? L'homme qui raisonne ainsi sera assurément celui qui accroîtra sa science.
La Guémara dans Souccah applique ce verset à un sujet très intéressant. Il a été enseigné : pour un enfant capable de manger un kazaït de céréales dans le laps de temps d'un kdé akhilat perass, on doit s'éloigner de ses excréments de quatre coudées pour la récitation du Chéma et pour la prière, et de même pour ses urines. Et pour un adulte, même s'il ne mange pas dans un tel laps de temps. Quelle en est la raison ? « Qui accroît sa science accroît sa douleur ».
Quiconque s'est déjà occupé d'un petit enfant le sait bien. Un nourrisson allaité, ses selles ne dégagent presque aucune mauvaise odeur. Quand est-ce que cela devient irrespirable et que l'on cherche quelqu'un pour changer la couche ? Lorsque le bébé commence à consommer des laits infantiles et des céréales. « Qui accroît sa science » : c'est par les céréales que l'homme acquiert le discernement, et en outre, selon un avis talmudique, l'Arbre de la connaissance était du blé. Dès lors, « accroît sa douleur » : voilà une véritable affliction, au point qu'il faut s'en éloigner et chercher qui va s'en occuper !
Le Targoum Yonatan explique : « Car avec beaucoup de sagesse » - celui qui est grand en sagesse mais agit mal sans faire téchouva irrite grandement Hachem, conformément à ce que nous avons vu dans le Midrash : plus l'homme est grand, plus la rigueur envers lui est grande. « Et qui augmente la connaissance augmente la douleur » - celui qui a augmenté sa connaissance et meurt jeune ajoute de la douleur à ses proches.
Il convient de comprendre d'où le Targoum déduit, selon le sens obvie du verset, qu'il s'agit d'une personne décédée dans sa jeunesse. Cela provient vraisemblablement de la difficulté même du texte : celui qui accroît sa connaissance accroîtrait-il la douleur ? Bien au contraire, il accroît le bien ! Mais la douleur survient lorsque cet homme de connaissance disparaît prématurément : il cause alors une profonde douleur à ses proches. Il reste néanmoins à trouver une allusion plus explicite à cette idée dans le verset.
Le Midrash Rabba enseigne : observe combien de sages ont existé dans l'histoire, dont nous étions certains que la sagesse leur serait profitable, et finalement cette sagesse s'est retournée contre eux et n'a fait qu'irriter davantage le Saint, béni soit-Il. Puisque le serpent était le plus rusé de tous, il est devenu le plus maudit de tous. Qui était le plus sage de tous les animaux des champs ? Le serpent. Et qui est le plus maudit ? Le serpent. « Car avec beaucoup de sagesse, beaucoup d'irritation » - plus on devient sage, plus on risque d'irriter son Maître.
Le Midrash énumère ainsi magnifiquement : certains ont multiplié la sagesse pour leur bien - comme Moshé et Salomon, et d'autres pour leur malheur - comme Doëg et A'hitofel, et l'on sait quelle fut leur fin. Certains ont multiplié la vaillance pour leur bien - Yéhouda et David, et d'autres pour leur malheur - Samson et Goliath. Certains ont multiplié la richesse pour leur bien - David et Salomon, et d'autres pour leur malheur - Kora'h et Haman. Certains ont eu de nombreux enfants pour leur bien - les fils de Jacob, et d'autres pour leur malheur - les fils d'A'hav. D'ailleurs, il y aurait apparemment eu lieu de citer également les fils de Haman : car si Haman est mentionné pour la richesse qui causa sa perte, ses fils aussi causèrent son malheur, puisqu'ils finirent par être pendus à l'arbre.
Autre explication dans le Midrash : a-t-on jamais vu un âne pris de convulsions ? Un chameau pris de convulsions ? Où trouve-t-on la souffrance ? Chez les êtres humains. Chez les animaux, les maladies sont rares : on ne voit pas d'ânes souffrir de problèmes cardiaques, ni de chameaux ou de chiens. En revanche, chez l'homme, les maladies foisonnent à l'infini. Pourquoi ? Pour nous enseigner que l'homme a un but, et que la souffrance a une finalité : les épreuves viennent le redresser, le corriger, le purifier - or rien de tout cela ne s'applique aux bêtes, c'est pourquoi on ne retrouve pas ces maux chez elles. « Qui augmente la connaissance augmente la douleur » - celui qui possède la conscience et la connaissance, c'est l'homme, et c'est lui qui connaît la souffrance, non les bêtes ni les animaux.
La Guémara dans Nédarim enseigne : si Israël n'avait pas fauté, seuls les cinq livres du 'Houmach et le livre de Josué lui auraient été donnés. C'est précisément le sens de « Avec beaucoup de sagesse, beaucoup d'irritation » - comment en sommes-nous venus à recevoir un corpus d'une telle ampleur, un Tanakh entier au-delà des cinq livres de la Torah et du livre de Josué ? Précisément parce que nous avons irrité le Saint, béni soit-Il, car de nombreux livres du Tanakh sont consacrés aux réprimandes et à des avertissements sévères adressés au peuple.
Et pourquoi fallait-il le livre de Josué ? Rabbi Tsadok explique qu'il représente la dimension et la valeur de la terre d'Israël. Cela signifie qu'à travers lui, tous auraient perçu et reconnu la réalité du monde à venir, car il est dit pour les temps futurs : « Ils n'enseigneront plus chacun son prochain [...] car tous Me connaîtront, du plus petit au plus grand ». Mais après la faute et la dégradation spirituelle, la Torah orale est devenue indispensable : pour réparer ce « surplus d'irritation », il a fallu « beaucoup de sagesse ». Sans cela, nous n'aurions eu besoin de rien de tout cela.
Rassag explique : l'assiduité dans l'étude n'est concevable que dans la peine et l'effort, et l'on ne peut s'y élever que par des sacrifices physiques. Celui qui désire acquérir une part dans la Torah doit peiner pour elle, s'investir et s'y consacrer corps et âme. Comme l'ont dit nos Sages : « La Torah que j'ai apprise dans la colère (avec acharnement) », et « La pression du nez fait jaillir le sang / la querelle » - chez qui trouve-t-on la grandeur de la Torah ? Chez celui qui a pressé ses narines jusqu'au bout, qui a puisé au plus profond de toutes ses forces. La Torah ne se maintient que chez celui qui se mortifie pour elle. Et malgré tout cela, « son cœur les a désirées et s'y est efforcé » : il investit toutes ses forces tout en continuant d'aimer passionnément la Torah, sans chercher à s'en décharger, à Dieu ne plaise. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Avec beaucoup de sagesse, beaucoup d'irritation » - quand mériteras-tu une abondance de sagesse ? Lorsque tu te consacreras à des choses éprouvantes et pénibles. « Qui augmente la connaissance augmente la douleur » - lorsque tu te dévoueras à ce qui t'en coûte, en renonçant aux plaisirs et à la matérialité, et en acceptant les souffrances, c'est alors que tu mériteras une connaissance profonde.
Le Rassag propose une autre explication : la sagesse réfrène les passions et neutralise le penchant pour les plaisirs, car l'âme désire s'unir à la réalité spirituelle, au monde des âmes. Et qui s'en irrite ? Le corps. Le corps s'irrite, parce qu'on l'a privé de plaisirs et de désirs. Plus on ajoute de la sagesse, plus le corps éprouve de chagrin et de douleur. « Qui accroît sa science accroît sa douleur » - pour le corps, c'est douloureux : tu m'as enlevé mes plaisirs, tu m'as enlevé mes passions, tu m'as enlevé ma matérialité.
L'Ibn Ezra interprète le verset selon l'adage populaire bien connu : l'homme éclairé, qui appréhende les réalités de ce monde grâce à sa grande sagesse, éprouvera toujours dépit et souffrance. Plus un homme est lucide et instruit, plus nombreuses sont les choses qui le blessent. Comme le dit le proverbe : moins on a de tête, moins on a de soucis. Plus une personne a de discernement, plus elle a de tracas, car elle est plus consciente des problèmes et des dangers.
Et même pour les choses qui réjouissent naturellement tout être humain, il trouvera de quoi s'inquiéter. Il ne se réjouira pas pleinement de ses enfants, sachant que leur fin est de mourir ; car il a conscience de l'avenir, il ne vit pas dans l'instant présent mais projette son regard sur les décennies à venir. Il ne se réjouira pas de sa richesse, car elle s'envole comme un oiseau, sachant que la roue tourne en ce monde, qu'elle ne servira de rien ni ne sauvera au jour du malheur, et le jour de la mort reste constamment sous ses yeux. Il sait que tout finira par s'éteindre ici-bas. Il en résulte qu'« avec beaucoup de sagesse, il y a beaucoup de dépit », et celui qui accroît sa science accroît sa douleur face à tout ce qui arrive dans le monde, car il sait que tout plaisir terrestre n'est que temporaire et éphémère - bien au contraire, cette lucidité ne fait qu'ajouter à sa peine.
L'Imré Chéfer explique ce verset selon la distinction que nous avons vue entre plaisirs extérieurs et plaisirs intérieurs. Concernant les plaisirs extérieurs, le roi Salomon déclare : j'ai constaté qu'« avec beaucoup de sagesse, il y a beaucoup de dépit ». Lorsqu'un homme se fait construire une maison et que les artisans commettent un défaut, que le résultat n'est pas exactement conforme à ses souhaits, cela engendre un grand dépit. Comme il s'y connaît, cela le met hors de lui, et il va jusqu'à menacer l'artisan de ne pas le payer. Et pour quoi, au juste ? En quoi est-ce si capital ? Tout cela provient simplement d'un surplus de savoir : faites venir une personne qui n'y connaît rien, elle regardera et dira : « C'est très beau ! ». Mais faites venir un expert, et il s'exclamera : « Comment a-t-on pu vous faire un travail pareil ? ». Quelle est la différence entre les deux ? L'expert, en raison de ses connaissances pointues, est contrarié par le moindre détail, rien n'est jamais parfait à cent pour cent à ses yeux : ici ce n'est pas droit, là un carreau dépasse, ailleurs la finition laisse à désirer. En revanche, celui qui n'a pas cette compétence ne s'en fait pas : tout est très beau, il paie et l'affaire est close.
Il en va de même pour le second volet, celui des plaisirs intérieurs : « Qui accroît sa science accroît sa douleur ». L'homme simple mange à satiété tout ce qu'il trouve, et peu lui importe que la nourriture soit fraîche ou de la veille, car il est habitué à tout. Le problème commence chez les personnes raffinées et délicates.
On peut évoquer le souvenir de ce vieux commerçant qui tenait autrefois un kiosque de quartier : âgé de soixante-dix ou quatre-vingts ans, il racontait son passé et disait : aujourd'hui, les gens sont devenus bien délicats - chacun exige une boisson précise, et si ce n'est pas exactement cela, il n'achète pas. Alors qu'à notre époque, nous buvions l'eau des chevaux, dans les écuries. Quand on avait soif, on buvait ce qu'il y avait. Le corps d'un tel homme était forgé et résistant. À l'inverse, celui qui ne consomme que des mets raffinés et des boissons choisies tombe malade à la moindre contrariété. « Qui accroît sa science accroît sa douleur » : en matière de plaisirs intérieurs, pour ce que l'homme introduit dans son corps, la moindre variation est immédiatement ressentie, provoquant des malaises, des douleurs et des troubles digestifs. Il y a celui qui mange de tout sans jamais avoir de problème, tandis que la personne délicate et habituée au grand confort subit des effets néfastes et tombe malade au moindre écart.
Le Kol Éphraïm explique : lorsque l'on voit une personne fauter, tout dépend de qui il s'agit. S'il s'agit d'un sage, c'est-à-dire d'un grand homme d'une stature spirituelle élevée, s'applique alors le principe : « Et autour de Lui, la tempête fait rage » - le Saint, béni soit-Il, se montre rigoureux avec les justes jusqu'à l'épaisseur d'un cheveu. Mais s'il s'agit d'un homme simple, fruste et ordinaire, ses fautes délibérées sont parfois considérées comme des erreurs involontaires, car que comprend-il et que sait-il réellement ? Chez le sage, au contraire, l'exigence divine est absolue : à propos de Moché Rabbénou, il est dit : « Parce que vous n'avez pas cru en Moi », pour une faute dont tous les commentateurs s'efforcent encore de sonder la nature et la portée. Il en ressort qu'« avec beaucoup de sagesse, il y a beaucoup de dépit » : plus un homme est versé dans la Torah, plus chacun de ses faux pas suscite la rigueur divine contre lui au Ciel ; tandis que pour l'homme ordinaire, le jugement céleste est bien plus clément.
Et quant aux mots « Qui accroît sa science accroît sa douleur », il explique : celui qui contemple les détresses de la communauté, les malheurs du public et ceux des sages en particulier, cette prise de conscience lui fait éprouver une vive souffrance face à leurs tourments. Plus il comprend et mesure l'ampleur de l'épreuve, plus sa douleur est grande. Il en va de même pour l'individu lui-même : celui qui accroît sa sensibilité intellectuelle accroît la douleur de ses propres épreuves. C'est ce que l'on rapporte au sujet de Rabban Gamliel, qui était un « isténis » (d'une délicatesse extrême), incapable de supporter la moindre répugnance, alors même que pour des gens ordinaires, cela ne présentait aucun désagrément. Or, la Guémara dit à propos des personnes d'une sensibilité aussi extrême que leur vie n'est pas une vie.
On peut citer l'exemple de cet homme qui, avant d'accepter de manger dans une maison, devait ouvrir tous les placards et tout inspecter, faute de quoi il refusait de se nourrir. En conséquence, il ne mangeait pratiquement jamais chez les autres. Cela a certes des avantages, mais rendez-vous compte de la souffrance : il doit vérifier si le verre est propre, comment il a été nettoyé, de quelle manière on l'a lavé. Cet homme est tout simplement à plaindre. On constate ainsi que lorsque l'homme accroît son savoir, il accroît sa douleur.
Prenons un exemple concret. Il y a aujourd'hui des gens qui sortent dans la rue avec un masque chirurgical sur le visage et des gants. Pourquoi ? Ils vous disent : « Vous rendez-vous compte de ce que vous respirez dans l'air ? Savez-vous combien de bactéries se trouvent sur une simple poignée de porte ? Que D.ieu nous en préserve ! » Pour ma part, je préfère ne pas le savoir : sans cette connaissance, pas de souffrance. Mais celui-ci « augmente la connaissance » : il sait exactement combien de microbes grouillent ici et là, la moindre chose le terrifie, tout devient source d'angoisse, au point qu'il n'ose plus rien toucher. Partout la peur, partout les bactéries.
Et en fin de compte, pensez-vous que cela prolonge l'existence ? Le Rav Shteinman se souciait-il de tout cela ? A-t-il vécu moins longtemps pour autant ? Il ne portait ni gants ni masque, pas plus qu'aucun des Guedolei Israël, ni d'ailleurs personne à Bnei Brak. Pourtant, l'espérance de vie la plus élevée du pays se trouve précisément à Bnei Brak et à Jérusalem. On voit bien que ce n'est pas cette obsession qui accorde la vie à l'homme. Au contraire, le surplus d'information ne fait qu'ajouter de la peine. « Qui augmente sa connaissance augmente sa douleur » : à force d'accumuler des données anxiogènes - ceci présente un risque, cela est catastrophique, et que se passera-t-il si tel malheur arrive - on vit dans une angoisse perpétuelle. Et qui a dit que toutes ces connaissances étaient réellement bénéfiques ?
Il apparaît donc que la sagesse et le savoir ne sont pas, par eux-mêmes, systématiquement profitables à l'homme. Parfois, ils lui apportent au contraire davantage de douleur, de contrariété et d'amertume, car il prend conscience de tous les maux, de tous les travers et de toutes les défaillances du monde, et dès lors, chaque détail le blesse et le tourmente.
On a coutume de le dire : celui qui écoute moins les actualités s'en porte d'autant mieux. On entend une nouvelle et l'on s'enflamme aussitôt : « Tu as vu cela ? Tu as vu ce qu'a fait un tel ? Tous des voleurs ! » Celui qui n'a rien vu ne s'emporte pas. Pourquoi vouloir tout scruter en permanence pour finir excédé ? Mieux vaut s'en abstenir, et garder sa sérénité. « Qui augmente sa connaissance augmente sa douleur ». Penser que toute information supplémentaire est nécessairement un bien est une illusion. Dans la connaissance de la Torah, en savoir plus est toujours magnifique et profitable ; mais dans les futilités du monde, bien souvent, qui accroît son savoir accroît son tourment. C'est pourquoi l'homme doit orienter sa sagesse exclusivement vers des desseins constructifs et élevés.
À travers le verset « Car avec beaucoup de sagesse il y a beaucoup de dépit, et qui augmente sa connaissance augmente sa douleur », le roi Salomon clôt sa troisième investigation : celle portant sur la sagesse. Nous en avons dégagé de multiples facettes : le sage s'indigne de ce qui n'est pas droit et fait téchouva, tandis que l'homme simple se contente d'un « qu'importe » ; le talmid 'hakham qui s'égare est jugé avec une rigueur impitoyable, à l'image de Doëg, d'Ahitophel et des fils d'Éli, alors que pour l'ignorant, les fautes délibérées sont traitées avec indulgence ; la sagesse véritable s'acquiert précisément dans l'exigence du maître, au prix d'efforts et d'épreuves, selon la voie tracée par Rabbi Akiva et les érudits façonnés par la réprimande ; enfin, le savoir lui-même, lorsqu'il s'attache aux vanités terrestres, ne fait qu'engendrer soucis, craintes et peines. La conclusion s'impose : la sagesse demeure un bien précieux, à condition que l'homme sache l'employer pour le bien. Telle est la juste voie. Et c'est ainsi que s'achève le premier chapitre du livre de Kohélet.