Dans ce passage, le roi Salomon poursuit sa grande quête sur le but de l'homme et passe à l'examen du monde des plaisirs : y a-t-il, dans l'un des plaisirs de ce monde, une utilité véritable pour la finalité de l'homme ? Ensuite, il se tourne vers l'étude de la voie de la sagesse elle-même - la sagesse est-elle la clé pour réussir là où d'autres ont échoué ? Suivons l'ordre des versets.
רָאִיתִי אֶת כׇּל הַמַּעֲשִׂים שֶׁנַּעֲשׂוּ תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ וְהִנֵּה הַכֹּל הֶבֶל וּרְעוּת רוּחַ׃ - J'ai vu toutes les actions qui se font sous le soleil, et voici que tout est vanité et poursuite de vent.
L'auteur du « Imré Chéfer » explique : toutes les affaires de ce monde se divisent en deux catégories. Il y a les plaisirs intérieurs et les plaisirs extérieurs. Les plaisirs intérieurs correspondent à toutes les choses indispensables à l'homme - manger, boire, se loger - et la plupart pénètrent à l'intérieur du corps, comme la nourriture et la boisson. Les plaisirs extérieurs sont des choses qui ne touchent pas directement le corps lui-même, et relèvent principalement du superflu : de beaux ustensiles, de beaux attelages, de somptueuses demeures, un jardin splendide. Ce sont des jouissances visibles aux yeux et audibles aux oreilles, mais qui ne pénètrent pas au-dedans de l'homme.
C'est au sujet de ces deux catégories que Salomon déclare : j'ai vu toutes les actions accomplies sous le soleil, et voici que tout - absolument tout - relève de la vanité et de la poursuite de vent. Leur essence même est vanité, elles n'offrent aucune utilité pour le but de l'homme, et malgré tout, on voit l'homme s'y abîmer, sans que jamais ne cesse son labeur. Il est plongé dans ces occupations matérielles et ne s'en accorde pas un instant de répit.
מְעֻוָּת לֹא יוּכַל לִתְקֹן וְחֶסְרוֹן לֹא יוּכַל לְהִמָּנוֹת׃ - Ce qui est courbé ne peut se redresser, et ce qui manque ne peut être compté.
La première proposition s'adresse aux plaisirs intérieurs, à la nourriture et à la boisson. L'homme qui se nourrit continuellement de mets délicats, qui ne cherche que ce qui est savoureux et agréable sans se soucier de savoir si cela est bénéfique ou néfaste pour son corps, dérègle ainsi le fonctionnement de son organisme et s'attire des maladies : troubles gastriques, et s'il consomme du sucre sans limite - le diabète, des graisses sans modération - le cholestérol et les maladies cardiaques. Tout cela le mène aux portes de la mort. Il s'avère donc que la quête effrénée des désirs détériore l'homme au point de ne plus pouvoir réparer le mal, et aucun médecin ne pourra l'en sortir.
Pire encore sont les plaisirs extérieurs, au sujet desquels il est dit : « et ce qui manque ne peut être compté ». Un homme dépense une fortune pour une maison somptueuse, une cour magnifique, un jardin, un beau vêtement, et tout à coup il y découvre un défaut. La maison qu'il a bâtie : il s'aperçoit soudain que l'immeuble voisin lui fait de l'ombre et que son logis reste la plupart du temps un peu sombre. Auparavant il n'y prêtait pas attention, mais une fois la construction achevée, il s'en rend compte. Nous le savons tous : dans les affaires matérielles, le moindre détail gâche tout. Pour l'homme plongé dans la matérialité, chaque petit accroc lui ôte toute saveur. Il a acheté un costume, y a aperçu un léger défaut, et même si on lui dit que cela ne se voit presque pas, son plaisir s'est évanoui. Le mariage était splendide, mais il y a eu un petit problème dans la salade, deux personnes ont fait une remarque, et voilà que tout est gâché pour lui. Telle est la réalité.
D'où le constatons-nous ? De Haman : « Mais tout cela ne me satisfait en rien » - tous se prosternent devant lui, seul Mordékhaï s'y refuse, et ce simple détail lui ôte tout son contentement. Et avant lui, chez Adam Harichon - c'est l'allusion de nos Sages : « Où Haman est-il évoqué dans la Torah ? » -, car il lui était permis de manger de tous les arbres du jardin, et une seule chose qui lui manquait le dérangeait : la privation de l'Arbre de la connaissance lui a ôté le goût de tout le reste.
Et c'est là le sens de « et ce qui manque ne peut être compté » : même s'il ne s'agit que du manque le plus minime dans sa forme ou sa mesure, un manque insignifiant que personne ne mesure ni ne remarque, sa joie disparaît aussitôt. Il a acheté une voiture neuve, et voilà une éraflure ! Au contraire, que cette première rayure vous apaise, pour vous éviter d'inspecter sans cesse le moindre choc sur le véhicule ! Mais lui ne trouve aucun repos, cherche s'il existe une teinte identique et perd des journées entières pour une égratignure. Observez à quel point les préoccupations terrestres attirent l'homme et l'accaparent, au point que la moindre contrariété lui porte atteinte. Y a-t-il plus grande vanité et poursuite de vent que cela : voir un homme si profondément enlisé dans la matérialité que le moindre imprévu lui ôte tout le goût de son plaisir ?
Le Midrash HaGadol enseigne : « Ce qui est courbé ne peut se redresser, et ce qui manque ne peut être compté » : dans ce monde-ci, celui qui est tordu peut se redresser, mais dans le monde à venir, celui qui est déformé ne pourra plus être réparé, et ce qui manque ne pourra être compté. Parabole de deux hommes qui volèrent et opprimèrent de concert, commettant toutes les transgressions ensemble, deux compagnons inséparables. L'un d'eux fit téchouva avant de mourir, mais le second n'en fit point. Celui qui a fait téchouva, on le conduit au Gan Éden, et celui qui n'en a pas fait, on le conduit au Guéhinnom. Dès qu'il aperçoit son compagnon, ce dernier s'écrie en pleurant : « Mon compagnon et moi avons volé, mon compagnon et moi avons pillé ! Pourquoi le mène-t-on auprès des justes au Gan Éden, tandis que cet homme - il répugne à dire du mal de lui-même - est conduit auprès des impies au Guéhinnom ? Y aurait-il donc ici du favoritisme ? Nous étions tous deux des impies, pourquoi dois-je souffrir ? »
On lui répondit : « Insensé, aveugle et sot ! Ton compagnon s'est engagé à abandonner cette voie et a fait téchouva comme un juste, et c'est ce qui lui a valu de venir ici pour recevoir la vie et la gloire. » Il leur dit : « De grâce, laissez-moi partir, que j'aille faire téchouva ! » Ils lui répliquèrent : « Insensé, aveugle et sot, ce qui est fait est fait. Le monde d'où tu viens est semblable à la veille de Chabbat, et le monde à venir est comparable au Chabbat : celui qui n'a rien préparé la veille de Chabbat, que mangera-t-il pendant Chabbat ? »
On a déjà raconté l'histoire de cet homme assis dans un avion, les jambes à l'étroit. Il voulut incliner son siège en arrière - on le dérangeait par-derrière, il ne parvenait pas à dormir, et un enfant pleurait à ses côtés. Il appela l'hôtesse pour s'en plaindre. Elle lui répondit : « Monsieur, vous êtes dans la classe que vous avez payée. Si vous aviez acheté un billet en première classe, les choses se passeraient différemment. » Il demanda : « Combien coûte la première classe ? » Elle dit : « Cent dollars de plus. » Il s'exclama : « Prenez cent dollars et faites-moi monter ! » Elle lui rétorqua : « Non monsieur, les billets s'achètent en bas. » C'est une notion essentielle : les billets s'achètent en bas. Ce que l'on a acquis ici-bas, on le trouvera Là-haut. Celui qui s'est donné de la peine la veille de Chabbat mangera pendant Chabbat.
Le Midrash poursuit : Il leur dit : « Laissez-moi au moins aller contempler la gloire de mon compagnon au Gan Éden ! » On lui répondit : « Là où se tiennent les êtres purs, les impurs ne sauraient se tenir » - il n'eut même pas l'autorisation d'apercevoir sa place. Aussitôt, il déchira ses vêtements, s'arracha les cheveux et grinça des dents, puis il sauta et se précipita de lui-même dans le Guéhinnom, que le Tout-Miséricordieux nous en préserve. C'est pourquoi on nous avertit : sache que ce qui est tordu ne pourra plus être réparé, et veille à redresser tous tes actes avec ordre et rectitude, afin de ne pas te retrouver plus tard dans la stupeur, les pleurs et les regrets du passé, au sein d'une situation où plus rien ne peut être corrigé, et où « ce qui manque ne peut être compté ».
Le Malbim, dans son explication des termes sur II Samuel chapitre 24 ainsi que dans son ouvrage Yaïr Or, rappelle que la langue sainte possède plusieurs expressions pour désigner le fait de compter : Pakad, Safar, Nassa (comme dans « Nasso ète roch béné Guerchon ») et Mana. Mais quelle différence existe-t-il entre elles ?
Le verbe « Safar » s'applique à l'action même de compter : on égrène un, deux, trois : « Oussefartèm lakhèm mimokhorat haChabbat - Vous compterez pour vous dès le lendemain du Chabbat ». De même : « Je les compterais, ils sont plus nombreux que le sable », « Tu comptes mes pas », « Tu comptes les mois qu'elles accomplissent », « Dans la mesure de sa faute, selon le nombre » : toutes ces occurrences renvoient à un décompte séquentiel. Le verbe « Pakad » désigne le total du compte, ce qu'il y a en tout, et fait également allusion à la finalité de cette opération : en effet, le roi passe en revue ses troupes pour leur assigner une mission et leur donner des ordres, d'où la notion de recensement de l'armée pour la guerre, comme il apparaît dans Isaïe 13, 4.
Et dans notre verset, « et ce qui manque ne peut être compté » : le terme « Minyan » (du verbe Mana) se rapporte toujours à ce qui fait défaut. « Il compte le nombre des étoiles » : le Saint, béni soit-Il, dénombre leur quantité pour que rien ne vienne jamais manquer au total qui leur est dû. De même : « Si un homme peut compter la poussière de la terre, ta descendance aussi pourra être comptée » : la poussière ne se prête pas au compte, car si l'on en prélève une fine pincée, la poussière subsiste telle quelle sans que le moindre manque n'y soit sensible ; de même, Israël ne pourra jamais subir de diminution et demeurera toujours au complet. C'est aussi le sens de : « Qui a compté la poussière de Jacob, et nombré le quart d'Israël ? » Quant au verbe « Nassa », il désigne un décompte porteur d'élévation et d'honneur (« lever la tête ») : « Nasso ète roch béné Guerchon », ou encore le chef des hommes de guerre, le vaillant soldat et le stratège, car l'expression de lever la tête est synonyme de grandeur.
דִּבַּרְתִּי אֲנִי עִם לִבִּי לֵאמֹר אֲנִי הִנֵּה הִגְדַּלְתִּי וְהוֹסַפְתִּי חׇכְמָה עַל כׇּל אֲשֶׁר הָיָה לְפָנַי עַל יְרוּשָׁלָ͏ִם וְלִבִּי רָאָה הַרְבֵּה חׇכְמָה וָדָעַת׃ - J'ai parlé en mon cœur, disant : voici que j'ai accru et accumulé la sagesse plus que quiconque avant moi sur Jérusalem, et mon cœur a contemplé une grande sagesse et de la connaissance.
Rachi explique : à présent que je suis déchu de ma grandeur, j'applique mon cœur à dire : qui aurait pu dire de moi que j'en arriverais à une telle situation ? C'est-à-dire, qui aurait pu imaginer que Chlomo, qui était si grand, deviendrait comme le commun des mortels, comme un vagabond que chacun prend pour un insensé s'imaginant avoir été roi ? Il s'est dit : voici que j'ai accumulé et accru la sagesse - et voyez ce qu'il en reste.
Le Malbim, dans Yaïr Or, pose ici un principe fondamental que nous retrouverons souvent dans la suite du livre : chaque fois qu'il est écrit « j'ai dit en mon cœur », il s'agit d'une chose qui n'est pas vraie, d'une hypothèse sans consistance ; en revanche, chaque fois qu'il est écrit « j'ai parlé en mon cœur », il s'agit d'une vérité. Il en ressort que dans notre verset, « j'ai parlé, moi, avec mon cœur en disant : voici que j'ai grandi et accru », il s'agit d'une vérité.
L'Imré Chéfer explique le cheminement de sa pensée : Chlomo s'est dit que si ces hommes n'avaient pas réussi dans leurs entreprises, c'était peut-être par manque de sagesse, faute de savoir se préserver. Ceux qui s'engagent dans ces deux catégories - ceux qui recherchent les plaisirs intérieurs du manger, du boire et du vêtement, et ceux qui poursuivent les plaisirs extérieurs des palais et autres grandeurs - ont peut-être trébuché parce qu'ils n'étaient pas assez sages et ne savaient pas comment se conduire avec prudence.
À cela, Chlomo répond : j'ai vu aussi de grands sages y échouer. C'est pourquoi j'ai dit : « j'ai accumulé et accru la sagesse plus que quiconque avant moi sur Jérusalem », nul homme n'était aussi sage que moi. Non seulement cela, mais « mon cœur a vu beaucoup de sagesse et de savoir » - je possède une immense expérience, car c'est par l'expérience que l'homme acquiert une sagesse de vie au-delà de celle qu'il a étudiée, et cette sagesse n'est nullement inférieure au savoir théorique. J'étais donc persuadé que dans mes actes, je réussirais mieux que tous ceux qui avaient poursuivi les désirs matériels et avaient chuté. Je me disais : je possède la sagesse qui me sauvera, et c'est elle qui me maintiendra dans la vérité pour ne pas trébucher.
וָאֶתְּנָה לִבִּי לָדַעַת חׇכְמָה וְדַעַת הוֹלֵלֹת וְשִׂכְלוּת יָדַעְתִּי שֶׁגַּם זֶה הוּא רַעְיוֹן רוּחַ׃ - Et j'appliquai mon cœur à connaître la sagesse, et à connaître la déraison et la sottise ; j'ai reconnu que cela aussi n'est que poursuite de vent.
L'Imré Chéfer explique : ici encore, Chlomo mentionne ces deux aspects. Les plaisirs extérieurs sont appelés « déraison » (holélot), car ces choses égarent l'esprit de l'homme et le leurrent, dans la mesure où la plupart ne sont nullement nécessaires : l'homme acquiert des maisons, des champs et des vignes bien au-delà de ses besoins et de son usage de base. Quant aux plaisirs intérieurs, bien qu'ils soient indispensables à l'homme - manger, boire et se vêtir - ils sont néanmoins qualifiés de « sottise » (sikhlout), car celui qui s'y complaît à l'excès et recherche toutes sortes de mets raffinés et d'articles de luxe fait preuve de sottise : s'il s'était contenté de peu, rien ne lui aurait manqué, et même en ne prenant de ce monde que le strict minimum pour sa nourriture, sa boisson et ses vêtements, cela lui aurait amplement suffi.
Dans ces deux domaines, dit Chlomo, j'ai appliqué mon cœur à me conduire selon ma sagesse. Si ceux qui ont échoué ont trébuché faute de sagesse, moi, j'avais accru et surpassé en sagesse tous mes prédécesseurs. En matière d'alimentation, j'ai suivi la science médicale, mangeant en quantité mesurée, pesée et dosée, respectant scrupuleusement les prescriptions des médecins et des spécialistes, consommant les groupes d'aliments essentiels et tout ce qui est strictement nécessaire. Et ils possédaient une réelle expertise en ce domaine, comme nous le voyons chez Nevoukhadnetsar, qui veillait à un régime très précis pour les jeunes gens qu'il élevait, convaincu qu'une alimentation saine et rigoureusement ordonnée développerait leur discernement et leur intelligence.
Bien connues sont les paroles du Rambam dans les Hilkhot Dé'ot, affirmant que quiconque observe scrupuleusement les règles d'hygiène et de saine nutrition qu'il y énonce a l'assurance de ne pas tomber malade, à moins d'une épidémie ; en temps normal, il est garanti de rester en bonne santé. On constate qu'ils possédaient un immense savoir pour équilibrer leur régime alimentaire. On raconte d'ailleurs qu'un jour, le sultan, dont le Rambam était le médecin personnel, vint l'interroger. Les médecins arabes de la région, relégués au second plan depuis l'arrivée du Rambam, lui avaient insinué : où vois-tu sa grandeur médicale ? Il ne t'a jamais guéri d'aucune maladie ! Le sultan demanda alors au Rambam : « On dit que tu es un maître de la médecine, mais tu ne m'as jamais soigné d'aucun mal. » Le Rambam lui répondit : « Et sous la responsabilité des autres médecins, comment allais-tu ? - Eh bien, à leur époque, je tombais malade. - Et sous ma responsabilité ? - Baroukh Hachem, je ne tombe jamais malade. - Et pourquoi penses-tu ne pas être malade ? C'est parce que c'est moi qui règle ton régime alimentaire. Eux savent te soigner après que tu es tombé malade, grand bien leur fasse ; moi, je veille à ce que tu ne tombes jamais malade, et c'est bien supérieur. »
Chlomo s'est donc dit : dans tous les plaisirs de ce monde, j'agirai avec sagesse, car je suis un grand sage, et je me conduirai en tout selon les règles justes et appropriées. De même pour les affaires extérieures : chaque édifice que je bâtis, je le conçois selon la droite raison et la véritable sagesse. Dès lors, peut-être convient-il malgré tout à l'homme de s'investir dans les plaisirs extérieurs et intérieurs ?
C'est à ce propos que Chlomo déclare : « J'ai reconnu que cela aussi est poursuite du vent ». Pour moi, ce n'est que vanité - « Vanité des vanités, dit Kohélet », la vanité signifiant ce qui est dépourvu de consistance réelle ; mais pour le peuple, cela relève du « tourment de l'esprit » (réyon roua'h), qui renferme aussi un brisement d'esprit. En conclusion, l'homme ne doit point s'adonner aux plaisirs, qu'il s'agisse des plaisirs matériels intérieurs ou des plaisirs matériels extérieurs.
Le Kol Ephraïm explique l'expression « J'ai parlé avec mon cœur ». Le verset nous enseigne que le Saint, béni soit-Il, a donné à Chlomo « un cœur sage et intelligent, tel qu'il n'y en a point eu de semblable avant toi et qu'il ne s'en lèvera point après toi ». De fait, la tournure est surprenante : que signifie « j'ai parlé avec mon cœur » ? Mon cœur serait-il quelqu'un d'autre ? Il aurait dû dire : « j'ai parlé en mon cœur ». Mais selon cette explication, cela devient admirable : le Saint, béni soit-Il, a implanté en Chlomo un cœur sage et intelligent, et le cœur de Chlomo n'est pour ainsi dire pas Chlomo lui-même - c'est un réceptacle saint greffé en son être. Une sagesse immense que D.ieu a plantée en lui, comme une semence extérieure, une réalité distincte de lui ; c'est pourquoi il s'entretient avec son cœur, avec cette force divine déposée en son sein.
Cette sagesse est venue sans labeur, sans peine et sans effort, puisque Hachem l'avait implantée dans son cœur. Mais il existe un autre aspect : « Donne au sage, et il deviendra plus sage encore » - après la sagesse qui lui a été accordée, le sage lui-même déduit une chose à partir d'une autre, s'efforce, peine et accède à de plus hautes conceptions. C'est ce qu'ajoute Chlomo : « et j'ai accru la sagesse plus que quiconque fut avant moi sur Jérusalem » - j'ai augmenté et agrandi la sagesse au-delà de ce qui m'avait été offert en cadeau. Et cette part du « j'ai accru » est plus précieuse que la part reçue en présent : car ce qu'on t'a donné en cadeau t'a été donné, mais qu'as-tu accompli pour cela ? En revanche, « j'ai accru la sagesse », voilà un effort, un labeur personnel. C'est pourquoi il commence par « moi » : « J'ai parlé avec mon cœur, en disant : Moi, voici que j'ai grandi et accru la sagesse » - j'ai moi-même ajouté, par la force de mes mains. C'est cela qu'il place en premier, car c'est là que résident la gloire et l'élévation de l'homme : ce que tu as apporté par ton labeur et tes propres forces, et non les présents que tu as reçus.
Et il poursuit : « et mon cœur a vu beaucoup de sagesse et de savoir ». Le Malbim pose un principe fondamental : lorsque le texte place d'abord le nom puis le verbe au passé, cela indique une action ancienne. Il aurait dû dire : « et mon cœur vit beaucoup de sagesse et de savoir », or il dit : « et mon cœur a vu » - c'est-à-dire depuis lors, dès l'âge de douze ans, dès l'instant où Hachem m'a donné un cœur empli de sagesse et de savoir, déjà à cette époque mon cœur a vu beaucoup de sagesse et de savoir. Remarquons l'ordre des termes : il a d'abord mis en avant ce qu'il a ajouté par lui-même, car c'est là sa gloire et son mérite, et ce n'est qu'ensuite qu'il rappelle que D.ieu lui a également octroyé la sagesse et le savoir. On en trouve la preuve dans la bénédiction de Honen HaDaat de la Amida, où nous disons : « Tu accordes à l'homme le savoir », « Accorde-nous de Ta part sagesse, discernement et savoir » - la dimension de sagesse et de savoir est un don de Sa part, béni soit-Il, et c'est l'instrument grâce auquel l'homme a grandi et accru la sagesse.
Chlomo parvient ici à sa troisième investigation : le but de la Création est-il que l'homme accumule la sagesse pour lui-même afin de devenir sage, ou bien pour instruire le monde, magnifier la sagesse, la glorifier et enseigner la sagesse et le savoir à l'humanité - l'objectif réside-t-il dans l'homme lui-même ou dans l'expansion de la sagesse dans le monde ? Et sur ce point, il déclare : « Et j'appliquai mon cœur à connaître la sagesse, et à connaître la folie et la sottise ; j'ai reconnu que cela aussi est poursuite du vent ».
Rachi explique : « Et j'appliquai mon cœur » - j'ai désormais appliqué mon cœur à scruter la sagesse pour discerner quel en est l'aboutissement, et à scruter la folie et la sottise pour discerner quelle en est l'issue. En d'autres termes : quel fruit retire-t-on de la sagesse par rapport à ce que produisent la folie et la sottise ? Car tout le livre de Kohélet est une quête, une méditation et un examen approfondi de toutes les voies de l'homme : quel est le droit chemin, et quel est le chemin où réside la lumière ?
Et qu'est-ce que la folie (holélout) ? Rachi explique qu'il s'agit de démence et de trouble de l'esprit, issu d'une racine évoquant le mélange, la confusion. « Holél » s'apparente à « mahoul » - « Ton vin est coupé (mahoul) d'eau », frelaté, mélangé. Un insensé (holél) est une personne dépourvue de pondération ; « mitholél » désigne celui qui se comporte comme un aliéné. L'homme posé a l'esprit serein : il ne s'agite point, ne commet pas de sottises et n'agit pas impulsivement ; tandis que la folie ressemble à un égarement trouble, un homme confus dans ses actes, synonyme d'ineptie et de sottise.
« J'ai reconnu » - dit Rachi - j'ai désormais reconnu que dans la sagesse aussi se trouve un brisement d'esprit, et tel est le sens de « tourment de l'esprit » (réyon roua'h), issu de la notion de fragilité (ra'oua). Pourquoi ? Parce que l'homme est convaincu d'avoir accru sa sagesse, et de ce fait il se repose sur lui-même ; or, dès lors qu'un homme s'en remet à lui-même, sa chute est imminente. Il se dit : « Risquerais-je de trébucher ? Ne t'en fais pas, tout va bien chez moi. Les rabbins ont interdit ? Laisse donc, suis-je un enfant ? Crois-moi, toutes ces balivernes ne m'intéressent guère ! » L'homme s'imagine préservé. Pourtant, les véritables maîtres redoutaient la chute - Rabbi Akiva et d'autres -, affirmant : sait-on jamais, l'homme peut faillir, car nul n'est garant contre l'immoralité (ein apotropous lé'arayot). Mais sans doute pensait-on que ces mises en garde ne s'adressaient point à notre génération, ni à des personnes aussi fortes que nous... C'est en cela qu'il y a brisement d'esprit (réyon roua'h) : l'homme ne s'éloigne pas de l'interdit, et par là même irrite le Saint, béni soit-Il.
Et l'exemple probant, souligne Chlomo, provient du plus sage de tous les hommes lui-même. Qui fut plus sage et plus avisé que lui, et quelle probabilité y avait-il qu'il commette un acte de folie ou d'insouciance ? Viens et observe : je me suis dit que je multiplierais les chevaux sans pour autant ramener le peuple en Égypte, et finalement j'ai ramené le peuple en Égypte. Je me suis dit que je multiplierais les femmes sans qu'elles détournent mon cœur. Une femme pourrait-elle détourner mon cœur, fussent-elles un millier ? Ne suis-je pas le plus sage de tous les hommes, au-dessus de tous les hommes, et l'on craindrait pour moi l'influence de femmes ? À leur époque, les femmes étaient éloignées de l'étude et de la sagesse, ne s'ingéraient point dans les affaires publiques, ne quittaient guère la maison, et leurs connaissances comme leurs conceptions étaient bien moindres. Et malgré cela, il est écrit à mon propos : « et ses femmes détournèrent son cœur ». De même, explique Rachi, il s'est appuyé sur sa sagesse et a accompli plusieurs transgressions, comme il est dit : « Parole de l'homme à Itiël, à Itiël et je pourrai » - il était persuadé : le Saint, béni soit-Il, est avec moi (Itti El) et je réussirai, il n'y a rien à craindre, je pourrai tout surmonter. Et voilà que cette même sagesse sur laquelle je pensais pouvoir m'appuyer a abouti à un brisement d'esprit. Ne crois donc pas que seules la folie et la sottise soient néfastes ; parfois, une sagesse sur laquelle on s'appuie aveuglément ne l'est pas moins.
Le Kol Ephraïm explique : « J'ai appliqué mon cœur » - lorsque j'ai constaté quel précieux instrument Hachem avait planté en moi, ce cœur qui est comme une plantation distincte de moi-même, j'ai pris ce précieux instrument et je l'ai employé « pour connaître la sagesse, et connaître la démence et la sottise ». C'est-à-dire comprendre quelles sont les voies de la sagesse, et d'un autre côté, quelles sont aussi les voies de la sottise. Car il faut comprendre : lorsqu'un homme veut réfuter une opinion et se confronter à une doctrine, il doit impérativement en maîtriser les fondements. Sans cela, il ne peut s'opposer à rien ni rien réfuter.
Seul le judaïsme semble être le domaine où n'importe quel insensé ou novice s'autorise à s'exprimer contre lui sans le connaître le moins du monde. On mentionne souvent l'exemple de cette personne qui s'indignait contre la Ketouba « archaïque », prétendant qu'elle ne protégeait soi-disant que les droits de l'homme sans accorder le moindre droit à la femme - alors qu'elle ne l'avait jamais lue et ne pouvait même pas la lire, puisqu'elle est rédigée en araméen. Pourtant, quiconque a lu la Ketouba ne serait-ce qu'une fois sait qu'elle ne comporte pas un seul droit pour le mari, et que tout son contenu n'est constitué que des droits de l'épouse. Telle est l'habitude des gens : parler avec assurance comme s'ils savaient, en comptant sur l'ignorance de leur auditoire, jusqu'à ce que certains vérifient les faits et découvrent des erreurs grossières, situant parfois des personnages historiques à des siècles de leur époque réelle. Mais l'ignorance ne se paie pas comptant ; si elle causait des fractures, nombreux seraient ceux qui marcheraient toute leur vie dans le plâtre. Ainsi, chacun peut affirmer ce qu'il veut, mais nul ne pourra jamais véritablement contester le judaïsme sans l'avoir jamais étudié. Et si l'on veut se confronter à une religion, à une doctrine ou à une idéologie pour démontrer qu'elle n'est que folie, il faut d'abord la connaître ; de même, il faut connaître les mécanismes de la sottise et de l'insensé pour pouvoir s'y mesurer.
C'est là tout l'objet de la psychologie : comprendre les dynamiques, saisir ce qui sous-tend un système. De même, la philosophie s'adonne à des recherches sur ce que l'intellect humain est capable de saisir et ce qui lui reste inaccessible, et sur la possibilité d'atteindre réellement la vérité. Les philosophes s'y sont abondamment penchés : peut-on définir le bien et le mal de manière absolue ? Qu'appelle-t-on bien et qu'appelle-t-on mal ? Car ce que l'un qualifie de bien peut représenter un mal absolu pour l'autre. Il en va de même pour les interrogations sur ce qui est en avant ou en arrière, ces questions profondes dont l'être humain ne peut parfois sonder le tréfonds.
Face à tout cela, Chlomo déclare : « J'ai reconnu que cela aussi est poursuite de vent ». Il vaut bien mieux approfondir et méditer la sagesse qu'Hachem vous a accordée, en se consacrant aux réalités accessibles à votre entendement, plutôt qu'à ce qui dépasse vos capacités de perception. Il ne faut pas employer la sagesse pour sonder et scruter ces théories d'extravagance et de sottise - ce n'est pas dans ce but qu'elle vous a été donnée. La sagesse a été octroyée principalement pour s'adonner à la Torah, à la connaissance d'Hachem et à la reconnaissance du Créateur, et non à ces spéculations stériles qui n'apportent rien.
Chlomo passe en revue toutes les œuvres du monde et constate que tout n'est que vanité et poursuite de vent : les plaisirs intérieurs mènent l'homme à « ce qui est courbé ne peut se redresser » dans son propre corps, tandis que les plaisirs extérieurs conduisent à « ce qui fait défaut ne peut être compté », car le moindre défaut en retire toute la saveur - comme on l'a vu chez Adam HaRichon et chez Haman. Le Midrach ajoute que dans le monde futur, aucune réparation n'est possible, car c'est ici-bas que l'on acquiert son billet, et que celui qui a peiné la veille de Chabbat mangera le Chabbat. Ensuite, Chlomo a examiné si la sagesse elle-même pouvait sauver l'homme, et il a témoigné par « J'ai parlé en mon cœur » - expression de vérité - que ni la sagesse immense qui lui fut accordée en présent, ni celle qu'il a acquise par son labeur ne sont d'aucun secours à celui qui ne compte que sur lui-même ; bien au contraire, « cela aussi est poursuite de vent ». Conclusion : l'homme ne doit ni s'enliser dans les plaisirs de ce monde, ni gaspiller le précieux instrument de la sagesse dans des spéculations hors de portée, mais l'employer pour la Torah, la connaissance d'Hachem et la reconnaissance du Créateur.