Dans cette partie du chapitre, le roi Salomon poursuit sa première recherche : l'homme retire-t-il un avantage de tout son labeur sous le soleil ? Après avoir détaillé les quatre éléments et leur cycle immuable, il dresse le bilan de la dimension matérielle de la Création, conclut sa première investigation par la question de la mémoire qui subsiste de l'homme, et entame une nouvelle quête - une recherche qui n'est plus accessible à tout un chacun, mais qui exige de la sagesse. En nous appuyant sur le Malbim et d'autres commentateurs, suivons l'ordre des versets.
כׇּל־הַדְּבָרִים יְגֵעִים, לֹא־יוּכַל אִישׁ לְדַבֵּר, לֹא־תִשְׂבַּע עַיִן לִרְאוֹת, וְלֹא־תִמָּלֵא אֹזֶן מִשְּׁמֹעַ׃ - Toutes les choses sont pleines de lassitude, nul homme ne peut en parler ; l'œil ne se rassasie pas de voir, et l'oreille ne se remplit pas d'entendre.
Après nous avoir expliqué les quatre éléments, et comment chacun tourne et revient à son point de départ sans le moindre changement, Salomon nous dit : sache que je pourrais continuer et détailler cela dans tous les aspects du monde, mais tu te fatiguerais d'écouter. Ce serait un exposé si long qu'il est impossible de tout dénombrer. Prends par exemple le blé : tu le sèmes, il se décompose dans la terre, produit plusieurs grains de blé, et tu obtiens de nouveau du blé que tu sèmeras à nouveau, et ainsi de suite. Il s'avère donc que toute la Création est bâtie selon de tels cycles. Mais « toutes les choses lassent » - l'homme s'épuise à raconter tous ces détails, et c'est pourquoi « nul homme ne peut en parler », tant les détails sont innombrables.
« L'œil ne se rassasie pas de voir » - si nous venions à observer les choses de visu, l'œil ne serait jamais rassasié de voir. Et aussi dans un autre sens : il est des choses que l'œil ne saurait voir du tout. Tout tourne en cycles, jusqu'à l'atome autour duquel gravite l'électron - et qui l'a jamais vu ? Personne n'a jamais vu un atome, personne n'a vu un électron. Nous connaissons son comportement d'après les situations où il peut être testé, mais le voir est impossible. Il est bien des réalités attestées qu'il nous est impossible d'observer directement, car ni le télescope ni le microscope ne permettent de les apercevoir. « Et l'oreille ne se remplit pas d'entendre » - même celui qui écoute un sage lui raconter tous les détails ne saurait rassasier son oreille en entendant toutes les merveilles de la nature et la façon dont tout revient à son point de départ. Salomon nous dit donc : pardonne-moi de ne pas m'étendre là-dessus. Je t'ai exposé les quatre éléments, et à partir d'eux, tu peux déduire par toi-même le fonctionnement de toutes les autres réalités de ce monde.
מַה־שֶּׁהָיָה הוּא שֶׁיִּהְיֶה, וּמַה־שֶּׁנַּעֲשָׂה הוּא שֶׁיֵּעָשֶׂה, וְאֵין כׇּל־חָדָשׁ תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - Ce qui a été, c'est ce qui sera, et ce qui s'est fait, c'est ce qui se fera, et il n'y a rien de nouveau sous le soleil.
« Ce qui a été, c'est ce qui sera » - de tout ce qu'Hachem a créé durant les six jours de la Création, rien ne s'est perdu ni n'a disparu. « Et ce qui s'est fait, c'est ce qui se fera » - tous les changements intervenus, ne crois pas qu'ils constituent une nouveauté définitive ; ce sont des variations qui reviennent perpétuellement, comme nous l'avons vu pour le soleil, le vent et tous les phénomènes naturels. Tu te dis : voici qu'il y avait un grain de blé et qu'il a pourri - non, le cycle se répète, et il y aura de nouveau du blé. Tout recommence.
« Et il n'y a rien de nouveau sous le soleil » - le Malbim explique qu'il ne s'agit pas ici des découvertes de la sagesse ou des inventions de la science, mais des créatures elles-mêmes, des choses matérielles et terrestres, des quatre éléments et de tout ce que nous avons énuméré. En eux, rien n'est nouveau : les composants qui les constituent ne disparaissent jamais et rien de nouveau n'est jamais créé de rien ; ces mêmes éléments perdent simplement une forme pour en revêtir une autre, se répétant sans cesse. C'est précisément le principe de la conservation de la matière, fondement majeur de la chimie, ainsi que la loi de la conservation de l'énergie : la matière peut se transformer en énergie, mais elle ne disparaît jamais.
יֵשׁ דָּבָר שֶׁיֹּאמַר רְאֵה־זֶה חָדָשׁ הוּא, כְּבָר הָיָה לְעֹלָמִים אֲשֶׁר הָיָה מִלְּפָנֵנוּ׃ - Il est telle chose dont on dirait : « Vois, ceci est nouveau » ; cela a déjà existé dans les siècles qui nous ont précédés.
Parfois, en effet, un homme vient et s'exclame : regarde, voilà quelque chose qui n'existait pas auparavant ! Salomon lui répond : sache que cette affirmation découle d'une méconnaissance, car « cela a déjà existé dans les siècles qui nous ont précédés ». Une magnifique illustration en est fournie par Edmond Halley, astronome réputé et ami de Newton, qui vécut entre les années 5416 et 5502 (1656-1742). Il étudia les systèmes stellaires et particulièrement les comètes - ces astres qui laissent une traîne derrière eux. Il releva trois comètes apparues à des époques distinctes sans avoir été documentées comme un phénomène récurrent : en 1531, en 1607 et en 1682 selon le calendrier civil, et toutes trois étaient identiques et suivaient une trajectoire similaire. Il en déduisit qu'il s'agissait du même astre, revenant de façon cyclique tous les soixante-quinze ans et demi. Les observations ultérieures confirmèrent sa thèse : la comète réapparut en 1758, en 1835, en 1910 et plus récemment en 1986.
Et le plus étonnant, c'est que la chose apparaît déjà dans la Guémara, dans le traité Horayot (page 10a) : « Rabbi Yéhochoua dit : Il est une étoile qui monte une fois tous les soixante-dix ans et induit les navigateurs en erreur ». L'astronome Halley l'a observée tous les soixante-quinze ans, et nos Sages ont dit soixante-dix - il ne s'agit pas nécessairement d'un chiffre au sens strict. En d'autres termes, bien avant tes découvertes, Rabbi Yéhochoua l'avait déjà vue. Un homme qui aurait aperçu cette comète aurait pu s'écrier : « Comment peux-tu affirmer qu'il n'y a rien de nouveau sous le soleil ? Voici du nouveau, cela n'existait pas auparavant ! » Salomon lui répond : c'est parce que tu ne connais pas suffisamment le monde, et que tu ne vis pas ici depuis assez longtemps, que tu t'imagines qu'il y a du nouveau. Mais en vérité, « elle a déjà existé dans les siècles qui nous ont précédés » - cela existait déjà autrefois ; simplement, tu n'avais pas cherché ni observé, et c'est pourquoi tu dis : « Vois, cela est nouveau ». En réalité, il n'y a là aucune nouveauté.
אֵין זִכְרוֹן לָרִאשֹׁנִים, וְגַם לָאַחֲרֹנִים שֶׁיִּהְיוּ לֹא־יִהְיֶה לָהֶם זִכָּרוֹן עִם שֶׁיִּהְיוּ לָאַחֲרֹנָה׃ - Il n'y a point de souvenir pour les anciens, et même pour les générations futures qui viendront, il n'y aura d'elles aucun souvenir auprès de ceux qui vivront plus tard.
Après nous avoir expliqué que l'homme est la plus précaire de toutes les créatures quant à sa durée d'existence, puisque toutes les autres jouissent d'une continuité dont il est privé, un individu pourrait encore objecter : « Certes, je n'ai pas de pérennité physique, mais j'ai marqué l'histoire de mon empreinte, les gens se souviendront de moi, j'ai transformé la réalité, on gardera au moins la mémoire de mes actes ! » Dès lors, peut-être vaut-il tout de même la peine de peiner sous le soleil : je suis éphémère et je laisserai tout derrière moi, c'est vrai, mais le souvenir, lui, subsistera.
À cela, Salomon répond : constate qu'il n'y a point de souvenir pour les premiers, ni d'ailleurs pour les derniers à venir. N'avons-nous pas oublié les premières générations, nous qui sommes les « derniers » par rapport à elles ? Il en sera exactement de même pour toi envers ceux qui viendront après toi : aucun souvenir de toi ne subsistera. Et même si l'on lisait ton nom dans des livres d'histoire, que t'importe ? Qu'importe à Napoléon qu'on se souvienne qu'il existait un dénommé Napoléon ? Quelqu'un se rappelle ton nom - et après ? Quel profit en tires-tu ? Il s'ensuit donc qu'il n'y a aucun avantage pour l'homme dans toute la peine qu'il prend sous le soleil, car son passage ici-bas n'est que temporaire et il abandonne tout en partant ; et au fond, à qui importes-tu réellement une fois que tu as quitté ce monde ?
C'est ainsi que s'achève la première investigation, consacrée à l'existence matérielle de l'homme, à sa présence terrestre et à sa mémoire ici-bas : qui se souvient véritablement de lui ? Dès lors, on comprend la portée de : « Vanité des vanités, dit Kohélet, vanité des vanités, tout est vanité », car tous les intérêts de ce monde ne sont que vanité. Et pour parvenir à ce constat, remarque le Malbim, nul besoin d'être le plus sage des hommes : chacun, par une simple réflexion, même superficielle, est capable d'observer cette réalité, d'en saisir le sens et d'en tirer la conclusion.
אֲנִי קֹהֶלֶת הָיִיתִי מֶלֶךְ עַל־יִשְׂרָאֵל בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Moi, Kohélet, j'ai été roi sur Israël à Jérusalem.
Ici, Salomon aborde un domaine qui exige véritablement de la sagesse. Comme l'explique l'auteur du Kol Efraïm : si tu veux savoir ce qui mérite une recherche approfondie, ce qui requiert contemplation et discernement, c'est précisément le domaine de la sagesse. Pour les questions matérielles, n'importe qui peut observer et constater que tout est cyclique et qu'il ne restera rien de l'homme ; point n'est besoin pour cela d'une grande recherche. Mais en ce qui concerne la sagesse, comme il le détaillera plus loin, il faut un homme sage et avisé capable d'examiner les choses comme il se doit.
Ce verset soulève toutefois une difficulté : en apparence, il semble tout à fait superflu, puisque le livre s'est déjà ouvert sur : « Paroles de Kohélet, fils de David, roi à Jérusalem ». Pourquoi ressent-il le besoin, à présent au verset 12, de répéter : « Moi, Kohélet, j'ai été roi sur Israël à Jérusalem » ? Les commentateurs s'attachent donc, chacun selon sa voie, à élucider le message transmis ici. Selon le Kol Efraïm, étant donné qu'il s'agit à présent d'une recherche bien plus profonde, qui ne relève plus des contingences matérielles accessibles à tous, Salomon intervient pour affirmer : c'est moi qui suis qualifié pour mener cette investigation, c'est moi qui suis apte à approfondir et à scruter ces sujets.
Remarquez bien : il ne dit pas « Moi, Kohélet, fils de David », mais « Moi, Kohélet, j'ai été roi sur Israël ». Pourquoi ? Parce qu'un prince héritier devenu roi est bien souvent un personnage immensément riche qui n'a pas besoin de s'investir dans la gestion des affaires royales, le pouvoir fonctionnant déjà de manière bien établie grâce à son père. À quoi s'occupe-t-il alors ? Aux banquets, aux plaisirs et aux désirs matériels. Il ne réfléchit pas en profondeur et passe ses journées dans les futilités corporelles. C'est pourquoi Salomon ne se réclame pas ici de son père, afin qu'on ne dise pas : « Tu as sans doute passé ton temps dans des futilités ». Il précise plutôt : « J'ai été roi sur Israël » - or Israël est le peuple sage, « une nation sage et intelligente que ce grand peuple », réputé pour sa Torah et sa sagesse. Et non seulement sur Israël, mais encore au centre même de la sagesse universelle, à Jérusalem, lieu de résidence de la Présence divine, « populeuse, grande parmi les nations, princesse parmi les provinces », où tous les rois de la terre affluaient pour entendre des paroles de sagesse. Si donc j'ai régné sur eux, comprends que lorsqu'il s'agit de débattre de la sagesse, c'est moi qui suis en mesure de m'adresser à toi. De plus, Salomon a mérité qu'Hachem lui accorde une sagesse surpassant celle de tout être humain. C'est pourquoi, sur ces sujets, je suis légitime pour m'exprimer, et tu peux recevoir mes paroles.
Il convient de revenir au verset et de voir ce qu'en dit le Targoum. Le Targoum traduit ainsi : lorsque le roi Salomon siégeait sur son trône royal, son cœur s'enorgueillit grandement de sa richesse, et il enfreignit le décret de la parole d'Hachem - car Hachem a interdit trois choses au roi - en amassant de nombreux chevaux, des chars et des cavaliers, en accumulant énormément d'argent et d'or, et en s'alliant à des nations étrangères en épousant mille femmes, avec à leur tête la fille de Pharaon. Il accumula chevaux et chars, fit redescendre le peuple en Égypte, et amassa de l'argent et de l'or au-delà de ce que la Torah permettait. Aussitôt, la colère d'Hachem s'enflamma contre lui : Il lui envoya Ashmédée, le roi des démons, qui le chassa de son trône et lui retira son sceau des mains, afin qu'il soit errant et exilé dans le monde, pour que cela lui serve de réprimande. Il allait alors de ville en ville dans les provinces et dans les cités d'Erets Israël, pleurant, criant et disant : « Moi, Kohélet, dont le nom était auparavant Salomon, j'étais roi sur Israël à Jérusalem ».
Il racontait son histoire, et personne ne le croyait. On lui disait : des gens comme toi, il y en a plein les hôpitaux psychiatriques ; l'un est persuadé d'être Premier ministre, l'autre ministre des Affaires étrangères, et le troisième se prend pour le président - on pourrait y monter un gouvernement de l'ombre ! Alors toi aussi, tu t'imagines avoir été roi ; cela arrive, il existe de bons traitements et des médicaments pour soigner cela. Bref, personne ne le prenait au sérieux, et nul ne croyait qu'il avait réellement été roi.
C'est également ainsi que Rachi explique les mots « Moi, Kohélet, j'étais roi » : ils viennent nous raconter son histoire. J'ai d'abord régné sur le monde entier, puis seulement sur Israël, puis sur Jérusalem seule, et nos Sages disent qu'en fin de compte, il ne régnait plus que sur son bâton. De fait, si l'on prête attention à l'expression « j'étais roi », employée au passé : quand un homme est-il déchu de sa royauté de son vivant ? On est bien forcé d'admettre, selon l'enseignement de nos Sages, que le roi Salomon a été déchu de sa royauté pendant une certaine période, et c'est pourquoi il s'exprime au passé. Au début, il régnait sur le monde entier, puis son royaume s'est progressivement rétréci jusqu'à ce qu'il ne lui reste plus que Jérusalem, et cela aussi est exprimé par « j'étais ». Il y a d'ailleurs une controverse parmi nos Sages : a-t-il été « roi puis simple citoyen » ou « roi, puis simple citoyen, puis de nouveau roi » ? Est-il remonté sur le trône ou non ? L'opinion généralement retenue est qu'il a effectivement retrouvé sa royauté. Quoi qu'il en soit, Salomon décrit ici le châtiment qu'il a reçu pour avoir agi contrairement à la loi et aux prescriptions de la Torah.
L'Imré Chéfer explique : après que Salomon nous a enseigné que toutes les actions de l'homme en ce monde ne sont que vanité, il vient et dit : observe ! Quiconque observe ce monde se trouve saisi d'une immense stupéfaction, qui trouble le cœur de tout homme réfléchi. Si ce monde ne présente réellement aucune utilité, et si l'on ne peut véritablement y atteindre aucun but ultime, pourquoi Hachem nous a-t-Il amenés ici ? Pourquoi Hachem a-t-Il conçu une telle futilité, capable d'égarer des myriades d'êtres humains à chaque génération ? C'est pourtant le Saint, béni soit-Il, qui a créé cette vanité ! Tu me dis que tout n'est que vanité, vanité, vanité - mais qui a placé cette vanité ? Hachem créerait-Il du néant ? Créerait-Il une chose sans finalité, une chose qui pousse le monde entier à courir après ce qui n'a aucune consistance ? Quelle logique y a-t-il à cela ? Certains voudraient en déduire que ce monde-ci a tout de même sa valeur, qu'il ne faut pas tant le mépriser, qu'il faut s'y investir et y accomplir des choses, car la matérialité elle-même doit bien comporter une utilité et un but - sinon, pourquoi Hachem l'aurait-Il créée ?
Cependant, avant de répondre à cette question, Salomon commence par une mise au point : vous désirez entendre ma réponse, mais vous vous demandez certainement : « Salomon, pourquoi penses-tu être qualifié pour nous répondre ? D'où connais-tu la finalité du monde et toute sa raison d'être ? Qui a le front de prononcer des paroles aussi tranchées, de rabaisser la dignité de tout être humain en prétendant que tous consument leurs jours dans la vanité ? » C'est pourquoi il présente d'abord sa légitimité : « Moi, Kohélet, j'étais roi » - un roi illustre jusqu'aux confins de la terre, à qui le Saint, béni soit-Il, avait soumis tous les royaumes d'ici-bas, exerçant une souveraineté universelle. Et malgré tout cela, sachez que je ne me suis pas dispersé dans tous ces royaumes, mais « j'étais roi sur Israël » - je me suis consacré à diriger la royauté ici, sans chercher à gouverner le monde entier ; « et à Jérusalem », la ville sainte, où tout Israël se rassemblait pour servir Hachem, et c'est à ce but sacré que j'ai dédié toute mon existence.
וְנָתַתִּי אֶת־לִבִּי לִדְרוֹשׁ וְלָתוּר בַּחָכְמָה עַל כָּל־אֲשֶׁר נַעֲתccountָה תַּחַת הַשָּׁׁמָיִם, הוּא עִנְיַן רָע נָתַן אַלֹהִים לִבְנֵי הָאָדָם לַעֲנוּת בּוֹ׃ - Et j'ai appliqué mon cœur à scruter et à explorer avec sagesse tout ce qui se fait sous les cieux : c'est là une pénible occupation que D.ieu a donnée aux fils de l'homme pour qu'ils s'y tourmentent.
Et si tu demandes : un roi si éminent et si élevé, d'où sait-il ce qui se passe chez les humbles gens ? Assis dans sa tour d'ivoire, lointain et déconnecté, comment peut-il émettre un avis sur ce qui se passe dans le monde sans en être proche ? À cela, l'Imré Chéfer répond : ne crois pas que j'étais déconnecté ; bien au contraire, « et j'ai appliqué mon cœur à scruter » - à enquêter auprès des hommes, j'allais m'enquérir de toutes les réalités de leur existence en ce monde.
C'était d'ailleurs un usage courant. Quiconque lit les chroniques des rois d'antan verra que l'un de leurs passe-temps favoris consistait à se déguiser en homme du peuple et à parcourir leur royaume sous l'anonymat, sans que nul ne soupçonne leur rang royal. Le monarque souhaitait ainsi voir la réalité telle qu'elle était, et non à travers les récits flatteurs de ses conseillers ou les rapports de ses ministres - car dans ces rapports officiels, tout est souvent dépeint en rose et tout est idyllique. En Russie soviétique, par exemple, la presse présentait toujours une prospérité totale : le pays le plus florissant, envié de toutes les nations, le lieu de vie le plus merveilleux qui soit.
On raconte qu'en Russie, un agent de la police secrète - où la moitié de la population appartenait à la police secrète et l'autre moitié dénonçait la première, chacun ayant son dossier et sa fiche - surprit un homme discutant avec son ami. Il lui disait : « Tu as entendu ce qui se passe à Léningrad ? Une vraie catastrophe, quelle guerre, la moitié de la ville est détruite ! » Son ami répondit : « Vraiment ? Je n'en savais rien. » Soudain, le policier l'interpelle : « Monsieur, vous faites de la propagande subversive ! Pourquoi répandre des rumeurs qui sèment le défaitisme et sapent le moral du peuple ? » L'homme rétorque : « Quels mensonges, monsieur ? J'y étais ce matin même, j'arrive à l'instant de Léningrad, la moitié de la ville est en ruines ! » Et le policier de répliquer : « Monsieur, cessez donc de traîner dans les rues et commencez à lire les journaux ! C'est dans les journaux que se trouve la vérité : lisez-les et vous constaterez que tout prospère, tout s'épanouit, tout est parfait ! » Les rois refusaient de s'enfermer dans une telle bulle, et c'est pourquoi beaucoup d'entre eux se mêlaient à la population afin de découvrir de source directe ce qui se passait réellement.
Et Salomon ajoute : non seulement « scruter », mais aussi « et explorer avec sagesse ». Il ne s'agissait pas seulement d'interroger les gens et de discuter avec eux de leur situation et de leur mode de vie, mais aussi d'explorer : voyager, parcourir les contrées jusqu'aux extrémités de la terre et vers les îles lointaines, observer les vicissitudes du temps et les intrigues humaines, pour en tirer des conclusions et appréhender l'entière réalité du monde.
Et la conclusion : tout ce qui se fait sous les cieux, j'ai vu que tout est « une mauvaise besogne que Dieu a donnée aux fils de l'homme pour s'en tourmenter » - tout s'accomplit en quelque sorte en tant que mauvaise occupation accordée par Hachem aux êtres humains pour les tenir affairés. Or, cette formulation est pour le moins surprenante : qu'est-ce que cette « mauvaise besogne que Dieu a donnée », et à quelle conclusion est-il parvenu ?
Il rapporte ici une magnifique parabole tirée du Malbim. C'est l'histoire d'un roi qui observait les serviteurs engagés pour accomplir son travail : il les voyait paresseux, s'amusant, commettant extorsions, pillages et meurtres, et passant le plus clair de leur temps oisifs. Ce sont pourtant les serviteurs du roi, mais au lieu de faire son travail, ils gaspillent leur temps et commettent de surcroît des actes très graves. Pour éliminer cet obstacle, le roi eut une idée : il leur accorda un vaste territoire, une étendue de plusieurs kilomètres renfermant du minerai d'or - un peu comme la ruée vers l'or en Amérique, où tout le monde se précipite au même endroit pour ramasser de l'or. Il leur dit : « Ramassez, et tout ce que vous amasserez sera à vous. » Ils y affluèrent en masse, et au lieu de se livrer au vol, à la violence, au harcèlement mutuel, au meurtre et aux actes interdits, tous commencèrent à creuser et à extraire de l'or. Chacun trouve, chacun remplit ses poches, et au moins, les gens s'occupent à des choses constructives plutôt qu'à des futilités.
Mais au terme de leurs années de travail, le roi leur déclara : « Messieurs, chacun laisse ici tout ce qu'il a amassé, et vous rentrez chez vous. » Le roi prit tout leur butin. À première vue, cela pourrait sembler une injustice flagrante : le roi n'avait-il pas dit au départ que chacun garderait ce qu'il trouverait, pour finalement, après tous leurs efforts et leur labeur, les renvoyer les mains vides ? Mais la réponse est qu'il n'y a là aucun déni de justice, bien au contraire, c'est la parfaite équité. Car ces serviteurs sont engagés auprès du roi, c'est eux qui sont censés accomplir sa tâche et c'est lui qui assure leur subsistance ; or, jusqu'alors, au lieu de travailler, ils se dissipaient, se croyaient libres et commettaient toutes sortes d'abominations. Le roi a donc usé d'un stratagème et les a leurrés pour obtenir ce qui lui était dû. Et qu'est-ce qui lui revenait de droit ? Qu'ils travaillent. Le roi dit : « Je vous ai amenés à travailler ; je vous ai certes bercés de l'illusion que vous œuvriez pour vous-mêmes, mais en fin de compte, j'ai obtenu ce qui me revenait. Je ne vous ai rien volé - vous êtes mes employés, et je n'ai fait que tirer de vous ce qui m'était dû. »
Il en va de même pour quiconque observe les affaires de ce monde. En apparence, notre réalité est difficile à comprendre : le Saint, béni soit-Il, a placé l'homme dans le monde, lui a donné des désirs, des édifices à bâtir et des occupations matérielles, et au bout du compte, après soixante-dix ou quatre-vingts ans durant lesquels il a investi toute son énergie - dans la course à la matière, dans un nouveau prêt, une nouvelle réussite financière, une nouvelle construction et un nouvel agrandissement -, le Saint, béni soit-Il, lui dit : « Mon cher ami, c'est terminé, laisse tout ici et va-t'en. » En apparence, la situation est identique à celle de la parabole.
Mais la réponse réside dans ce que nous venons d'expliquer. Observez bien : Dieu a fait l'homme droit et l'a installé dans le Gan Éden afin qu'il mange de ses fruits, se rassasie de ses bienfaits, et que tout son labeur soit uniquement consacré au service du Créateur. Et qu'a fait l'homme ? À l'image de ces serviteurs : ayant du temps libre, il a commis une faute, il est allé manger de l'Arbre de la connaissance, et par là même a enraciné en lui les désirs, la matérialité et les vanités de ce monde.
Le Roi voit alors comment l'homme, au lieu de Le servir, ce pour quoi Il l'avait placé ici-bas, s'enfonce et se noie dans les contingences matérielles et terrestres, s'éloigne du service d'Hachem et commet des péchés - non seulement il ne sert pas Hachem, mais il exploite toutes les forces qu'Il lui a accordées pour Le braver. Caïn assassine Abel, et de même pour toutes les autres fautes constatées par la suite à l'époque de Noa'h. Il s'avère ainsi que l'homme a pris ce monde, où Hachem l'avait installé pour le travailler et le garder, et s'en est servi pour offenser le Saint, béni soit-Il.
Que fit alors le Saint, béni soit-Il ? Il lui donna une occupation pour s'en tourmenter - Il infligea à l'homme tous les soucis matériels et le dur labeur de ce monde. Désormais, il n'a plus de temps pour rien : il se lève le matin et court à son labeur quotidien, il doit travailler, boucler les fins de mois, il y a le logement, l'emprunt immobilier, les enfants à marier ; toute la journée de l'homme tourne autour du labeur matériel. Et lorsqu'un homme est absorbé par le travail terrestre, a-t-il le temps de pécher ? A-t-il le loisir de penser aux plaisirs et aux désirs matériels ? Et si l'on objecte : « Pourtant, les gens continuent de commettre des péchés ! » - imaginez ce qu'il en serait si tout leur temps était libre. Si un homme se levait le matin en ayant tous ses besoins matériels déjà assurés, que ferait-il ? Il se mettrait en quête de plaisirs. Qui peut imaginer à quel point le monde sombrerait sans fin dans la débauche et les désirs matériels ? C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a dit : « Au lieu de vous livrer à des actes interdits, mieux vaut que Je vous donne de quoi vous occuper : bâtissez, entreprenez, lancez des projets, soyez absorbés par les affaires financières, pourvu que vous ne sombriez pas dans les vices et les interdits graves, qui sont intrinsèquement bien pires. »
Et quelle est l'issue de leur labeur ? Au terme de leurs années de travail, lorsqu'ils s'en retourneront vers leur demeure éternelle, Il leur retirera tous leurs biens et leurs possessions, et ils s'en iront les mains vides dans leur tombe - vides de biens matériels, s'entend, mais non des acquis spirituels.
Ces propos ont été formulés par le Malbim à deux autres reprises. La première, dans son commentaire sur la Torah à propos du verset « Maudite soit la terre à cause de toi » (baavoure'ha). Le Malbim pose une question fondamentale : que signifie « baavoure'ha » ? Il aurait semblé plus logique d'employer « biglalekha » (par ta faute / à cause de toi). En effet, le terme « baavour » se rapporte toujours à une finalité future - comme dans le verset : « Que mon père se lève et mange du gibier de son fils, afin que (baavour) ton âme me bénisse », c'est-à-dire dans le but que tu me bénisses à l'avenir. En revanche, « biglal » indique la cause : la chose s'est produite à cause de toi. Dès lors, l'expression « maudite soit la terre baavoure'ha » paraît inexacte sur le plan grammatical : tu as fauté, et par conséquent la terre a été maudite - elle l'a été à cause de toi (biglalekha), et non « pour toi » (baavoure'ha) !
Le Malbim répond : parce que tu as mangé de l'Arbre de la connaissance, la convoitise a pénétré en toi, et si toute ta subsistance venait aisément et que tout ce dont tu as besoin était disponible comme dans le Gan Éden, tu serais plongé toute la journée dans les passions et les interdits. C'est pourquoi Hachem dit : Je dois te trouver de quoi t'occuper, et ce que J'ai trouvé, c'est que tu sois constamment affairé à peiner pour tirer le pain de la terre. De cette manière, les représentations de la jalousie, du désir et des honneurs ne domineront pas sur toi, car « c'est dans la douleur que tu en tireras ta nourriture » ; tu devras sans cesse peiner pour apaiser ta faim, et ton âme ne sera pas disponible pour les désirs coupables, l'immoralité et les autres transgressions. Et cela est remarquable : « maudite soit la terre » ne s'applique pas au passé, mais « à cause de toi » (ba'avourecha), c'est-à-dire en vue de l'avenir, afin que tu ne sombres pas dans la matérialité - c'est dans ce dessein que la terre a été maudite.
Dans la Parashat Noah également, le Malbim développe cette même idée. Il rapporte qu'avant le Déluge, on ne semait qu'une fois tous les quarante ans - qui peut se représenter une telle chose ? On ensemençait, et durant les quarante années suivantes, il n'était plus nécessaire de recommencer ; cette unique semaille suffisait à fournir du blé pour quarante ans ! Les hommes ne souffraient d'aucun mal ni d'aucune maladie, et le climat était semblable à la période entre Pessa'h et Chavou'ot, un printemps perpétuel, car avant le Déluge l'axe de la terre n'était pas encore incliné et il n'y avait pas de saisons. Tout était doux et idéal. Dès lors, que pouvait faire le fils pour ne pas fauter ? Lorsque tout est parfait et qu'on n'a rien pour s'occuper, on s'occupe de transgressions.
C'est pourquoi Hachem décréta à la suite du Déluge : dorénavant, « tant que durera la terre, semailles et moisson » - chaque année tu devras semer, chaque année tu n'auras pas un instant pour respirer. À peine as-tu fini d'engranger le grain qu'il te faut déjà repartir semer ; et de surcroît, tu dois sarcler la malédiction du sol, l'épine et le chardon qu'il fait germer devant toi. C'est un labeur quotidien, harassant, sans aucun repos. Et ce n'est pas tout : il y aura aussi « le froid et la chaleur, l'été et l'hiver », les quatre saisons de l'année, qui sont la cause des maladies et des faiblesses chez l'homme. Et parce que « jour et nuit ils ne cesseront point » de peiner pour leur subsistance et de veiller sur leur santé, ils n'auront plus le loisir de pécher.
Il apparaît ainsi que Chlomo nous suggère ici toute cette réalité : tout le labeur de l'homme sous le soleil n'est autre qu'une « pénible besogne que D.ieu a donnée aux fils de l'homme pour s'y affliger ». Le Saint, béni soit-Il, nous l'a imposée, et c'est en vérité une pénible besogne - s'affairer sans fin dans la matière est une chose ingrate -, mais Il nous l'a donnée « pour s'y occuper » (la'anot bo), afin que la charge de ce monde pèse sur eux et qu'ils ne prêtent pas attention à des chimères. Toutes les activités matérielles constituent en quelque sorte une thérapie occupationnelle à l'échelle du monde : sois affairé à quelque chose afin de ne pas courir après les passions. C'est une rude tâche qui nous a été confiée pour nous absorber, afin que nous ne délaissions pas les exigences spirituelles et n'oubliions pas totalement notre but et notre vocation en sombrant dans les désirs. Quand on n'a plus de temps libre pour les convoitises, qu'on est constamment occupé, les pulsions perdent de leur emprise sur nous.
Dans ces versets, Chlomo achève sa première analyse : toute la création matérielle tourne en boucle, « ce qui a été, c'est ce qui sera », elle ne recèle aucune nouveauté réelle ni aucune pérennité pour l'homme ; et même la mémoire qu'il espère laisser derrière lui - « on ne se souvient pas des anciens » - ne lui confère aucun avantage. Tout esprit observateur peut parvenir à ce constat par lui-même. C'est alors qu'il amorce une investigation qui exige une profonde sagesse, en présentant sa carte de visite : « Moi, Kohélet, j'ai été roi sur Israël à Jérusalem » - roi sur un peuple sage et au sein de la cité de la sagesse, qui ne s'est pas retranché dans une tour d'ivoire, mais a appliqué son cœur à « chercher et sonder » parmi les hommes. Sa conclusion résonne ainsi : « C'est une pénible besogne que D.ieu a donnée aux fils de l'homme pour s'y affliger » - le labeur de ce monde n'est pas une simple punition, mais un stratagème empreint de miséricorde, semblable à la parabole du roi et de l'or, au principe de « maudite soit la terre à cause de toi » et au décret de « semailles et moisson, froid et chaleur » après le Déluge : Hachem absorbe l'homme dans la matérialité afin qu'il ne soit pas disponible pour sombrer dans les fautes et les passions, et pour que, s'il doit finalement repartir les mains vides des acquisitions matérielles, il n'en aille pas de même de ses accomplissements spirituels.