Introduction : Du labeur de vanité au but éternel
Après que Qohélet nous a décrit que tout le labeur de l'homme en ce monde n'est que vanité, une question surgit : quel est donc le but de l'homme, vers quoi doit-il tendre ? La réponse est : vers la vie du Monde futur. Dès lors, le roi Salomon vient débattre avec ceux qui nient cette finalité, et montrer, à partir de la nature elle-même, où réside l'éternité et où réside la vanité. Dans cette partie, nous étudierons les versets selon l'explication de l'Imré Chéfer, puis nous examinerons la suite des versets d'après le commentaire du Qol Éphraïm.
« Toutes choses se lassent » - trois organes qui ne se fatiguent pas
כׇּל־הַדְּבָרִים יְגֵעִים, לֹא־יוּכַל אִישׁ לְדַבֵּר, לֹא־תִשְׂבַּע עַיִן לִרְאוֹת, וְלֹא־תִמָּלֵא אֹזֶן מִשְּׁמֹעַ׃ - Toutes choses se fatiguent, l'homme ne peut en épuiser le récit ; l'œil ne se rassasie pas de voir, et l'oreille ne se remplit pas d'entendre.
Les sceptiques avancent l'argument suivant : comment se pourrait-il que l'homme, la plus faible des créatures, jouisse d'une existence éternelle ? Nous voyons bien que l'homme est plus vulnérable que tous les êtres vivants. L'éléphant, le bœuf, l'âne et les autres animaux possèdent une force incomparablement supérieure à la sienne. Dans tout ce qu'il entreprend, on constate qu'il est limité, qu'il s'épuise rapidement, las et fatigué. Dès lors, comment affirmer que l'homme subsistera pour l'éternité, sans fin ni limite ?
C'est à cela que le roi Salomon répond : certes, il est vrai que « toutes choses se fatiguent ». Tout ce qui existe dans le monde finit par atteindre un point d'épuisement. Les plantes et les arbres croissent durant tout l'été, mais dès qu'arrive le mois de Marhechvan - le mois de Boul où les végétaux dépérissent -, ils se flétrissent. La terre fait germer ses fruits, et à la venue de l'hiver, elle s'arrête. Il en va de même pour les membres du corps : chaque organe a son rythme et ses limites, et lorsqu'on le sollicite excessivement, il se fatigue. Levez et baissez la main à maintes reprises : au bout d'un moment, elle s'épuise. Et même sans bouger : levez le bras et maintenez-le à l'horizontale ; quelques secondes ou quelques minutes suffisent pour que la fatigue prenne le dessus.
Cependant, il existe chez l'être humain trois facultés qui n'ont ni borne ni limite : la parole de la bouche, la vision de l'œil et l'écoute de l'oreille. On ne trouve personne pour dire : « J'ai tant parlé que la bouche m'en fait mal ». Un homme peut parler sans interruption. Certains vont même jusqu'à tester les limites de l'endurance en faisant de l'obstruction parlementaire (le filibuster), discourant pendant vingt-quatre ou trente-six heures sans se lasser - et d'ailleurs, celui qui n'avait rien à dire au départ n'a aucune peine à continuer de ne rien dire pendant encore vingt-quatre heures. Le corps se fatigue, l'homme déclare : « Je ne peux plus tenir debout, je me sens épuisé » - mais la bouche, elle, ne se fatigue pas.
Il en va de même pour la vue. Il existe bien un phénomène d'« œil paresseux », mais personne ne dit jamais : « Mon œil est fatigué ». C'est également le cas de l'ouïe : un homme peut dire : « Je n'ai plus la patience d'écouter », mais il ne peut pas dire : « Mon oreille est fatiguée ». La main s'épuise à force d'être levée et baissée, mais l'oreille, elle, ne se fatigue pas.
C'est précisément ce qu'énonce le verset : « Toutes choses se fatiguent, l'homme ne peut en épuiser le récit » - un homme ne peut épuiser par la parole toute la force d'élocution qui est en lui, de la manière dont la main épuise ses forces lorsqu'elle peine. La parole ne connaît pas de terme ni de borne. « L'œil ne se rassasie pas de voir » - le ventre mange et se rassasie, mais l'œil ne parvient jamais à satiété. « Et l'oreille ne se remplit pas d'entendre » - l'estomac se remplit, mais l'oreille ne s'emplit jamais : elle est toujours capable d'accueillir davantage.
De là découle la réponse à la question posée. On demandait : l'homme étant la plus fragile des créatures, comment pourrait-il mériter l'éternité ? Sache qu'il existe trois choses qui ne sont nullement faibles, mais immensément fortes, et c'est par elles que l'on acquiert précisément l'éternité. La première est la parole, qui s'exprime dans l'étude de la Torah. La deuxième est l'œil qui contemple. La troisième est l'oreille qui écoute les réprimandes et les enseignements des Sages. Ces trois facultés sont indispensables à l'homme pour l'étude de la Torah ; elles ne connaissent point de lassitude et participent d'une nature quasi éternelle. Toutes les choses sujettes à l'épuisement sont éphémères et vouées à disparaître, mais celles qui échappent à la fatigue - la parole, la vue et l'ouïe - permettent d'acquérir la vie du Monde futur. C'est par leur moyen que l'on parvient au but véritable, contrairement au vain labeur de l'homme en ce monde, où tout s'épuise et dont il ne reste finalement rien.
« Rien de nouveau sous le soleil » - les inventions sont-elles la finalité ?
מַה־שֶּׁהָיָה הוּא שֶׁיִּהְיֶה, וּמַה־שֶּׁנַּעֲשָׂה הוּא שֶׁיֵּעָשֶׂה, וְאֵין כׇּל־חָדָשׁ תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - Ce qui a été, c'est ce qui sera, et ce qui s'est fait, c'est ce qui se fera, et il n'y a rien de nouveau sous le soleil.
L'ouvrage Imré Chéfer explique : beaucoup pensent que le but de l'homme sur terre est le perfectionnement du monde, car à chaque génération, nous voyons le monde se perfectionner et se moderniser. Jusqu'à l'époque de Noa'h, la charrue était inconnue ; Noa'h est venu et leur a fabriqué la charrue. De même à chaque génération : « le père de tous ceux qui manient la harpe et le chalumeau », une génération est venue qui a découvert la musique et a su jouer des instruments. Et nous sommes aujourd'hui comme des nains juchés sur des épaules de géants, car toutes nos inventions reposent sur des fondements déjà posés par les générations précédentes. Selon cette vision, quiconque invente quelque chose de nouveau dans le monde accomplit sa finalité. Et certains consacrent toute leur existence à cela : innovations et inventions, toujours à la recherche d'une nouvelle start-up, d'une nouveauté inédite, car à leurs yeux, telle est la mission de l'homme : faire progresser et renouveler le monde en permanence.
C'est à cela que le roi Salomon répond : observe et constate que dans tout ce qu'Hachem a créé dans le monde, personne n'a réussi à ajouter ne serait-ce qu'un seul gramme, ni à en retrancher quoi que ce soit. « Ce qui fut, c'est ce qui sera ». As-tu réussi à créer quelque chose ? As-tu produit une matière qui n'existait pas dans la Création depuis qu'Hachem l'a formée ? On n'a jamais vu un homme créer une chose nouvelle. Que fait l'homme en réalité ? Il assemble de façon inédite des éléments déjà existants. Prenez l'exemple du silicone : la NASA avait besoin d'un matériau particulier, ils ont mené des recherches et des développements jusqu'à concevoir le silicone, et de là nous disposons de cette matière remarquable. Mais qu'est-ce que le silicone ? Une combinaison de composants déjà présents dans le monde. On n'a rien inventé de radicalement nouveau, on a simplement créé un autre composé. Ce nouvel assemblage n'est pas une nouvelle création. C'est pourquoi « il n'y a rien de nouveau sous le soleil », et ce qui s'est fait est ce qui se fera, car aucune chose foncièrement neuve n'est produite ici-bas.
L'allusion du Zohar : « Ce qui fut, c'est lui » - Moché
Le livre Peri Tsadik rapporte au nom du Zohar : les initiales des mots « Mah shéhaya hou » (ce qui fut, c'est lui) forment le nom « Moché ». Le Zohar enseigne que Moché Rabbénou est celui qui sera le Machia'h : « ce qui fut », c'est-à-dire le premier libérateur, « c'est ce qui sera » - il sera aussi le libérateur ultime. Et comme il est dit à propos du Machia'h : « Il s'élèvera et grandira », ce que nos Sages ont commenté : « plus élevé encore que Moché » - Moché atteindra alors un degré supérieur à celui qu'il avait jadis. Mais quoi qu'il en soit, de qui s'agira-t-il ? De Moché. « Mah shéhaya hou » forme bien les initiales de Moché.
יֵשׁ דָּבָר שֶׁיֹּאמַר רְאֵה־זֶה חָדָשׁ הוּא, כְּבָר הָיָה לְעֹלָמִים אֲשֶׁר הָיָה מִלְּפָנֵנוּ׃ - Il est des choses dont on dit : « Vois, ceci est nouveau ! » ; cela a déjà existé dans les siècles qui nous ont précédés.
Le roi Salomon poursuit : et si, malgré tout, quelqu'un s'écrie : « Vois, ceci est nouveau ! », parce qu'il a inventé une machine inédite ou un procédé jusque-là jamais vu. Et même si vous lui répondez que le fer existait déjà, que le plastique et le pétrole étaient déjà là, il répliquera : « Certes, mais regarde l'immense sagesse déployée ici ! Jusqu'à présent, il n'y avait que du fer, et qu'a-t-on fabriqué avec ce fer ? Une voiture ! Et qu'a-t-on fait encore ? Un avion ! Comment peux-tu affirmer qu'il n'y a rien de nouveau sous le soleil ? »
À cela, le verset répond : sache que cela aussi « a déjà existé dans les siècles qui nous ont précédés ». C'est-à-dire que là n'est pas le but de l'homme sur terre. L'homme a été créé pour une finalité bien plus élevée. Qu'importe qu'il y ait eu une voiture dans le monde ou pas ? Après tout, l'existence même de cet objet provient de matières et d'éléments qui existaient déjà avant nous, et tout ce que l'on voit n'est qu'un assemblage nouveau. Cet assemblage inédit change-t-il le fait que tout était déjà présent à l'origine ? L'essentiel dans le monde consiste-t-il à posséder une voiture, une navette spatiale ou telle ou telle invention ? Ce n'est évidemment pas cela l'essentiel, et dès lors, que change réellement le fait d'avoir réalisé une nouvelle combinaison ?
« Nul souvenir des premiers » - La preuve par l'oubli
אֵין זִכְרוֹן לָרִאשֹׁנִים, וְגַם לָאַחֲרֹנִים שֶׁיִּהְיוּ לֹא־יִהְיֶה לָהֶם זִכָּרוֹן עִם שֶׁיִּהְיוּ לָאַחֲרֹנָה׃ - Nul souvenir ne subsiste des premiers, et pour ceux qui viendront après eux, il n'y aura pas non plus de souvenir auprès de ceux qui viendront encore plus tard.
Toutes les inventions dont nous parlons ne datent en fait que des deux derniers siècles. Nous avons déjà mentionné ce que dit le saint Zohar au sujet du verset « En l'an six cent de la vie de Noa'h, toutes les sources du grand abîme jaillirent » : en l'an six cent du sixième millénaire, les sources de la sagesse s'ouvriraient et une immense connaissance descendrait dans le monde. Et quiconque observe l'Histoire constate que toutes ces inventions n'appartiennent qu'aux deux cents dernières années. Auparavant, le monde ressemblait à ce qu'il était quatre mille ans plus tôt, sans changement notable. Tout le bouleversement de la science, de la médecine et de la technologie s'est produit au cours de ces deux derniers siècles. Il y a deux cents ans, les conditions de vie matérielles étaient aussi rudimentaires qu'il y a deux mille ans.
L'homme pourrait s'en émerveiller. Mais le texte lui dit : sache que si ces inventions constituaient la finalité de l'existence, il aurait été juste que l'inventeur de chaque chose reste gravé dans les mémoires à jamais. Réfléchissez un instant : celui qui a inventé l'art de moudre, de cuire, de filer, de tisser et les autres travaux fondamentaux, quelqu'un se souvient-il de son nom ? Aujourd'hui, pour les inventions modernes, nous le savons certes - Graham Bell, les frères Wright - parce que tout est consigné par écrit. Mais historiquement, il aurait été légitime de les célébrer : tout comme l'on se souvient de Moché Rabbénou, lehavdil, il aurait convenu de se rappeler qu'un tel a inventé le tissage, un autre le filage et un troisième la meule. Toutes ces activités primordiales, pourquoi ne nous souvenons-nous pas de leurs auteurs, pourquoi ignorons-nous qui étaient ces hommes ?
Parfois, un homme s'échine pendant des années pour inventer quelque chose. Quiconque lit la biographie de ces inventeurs le sait : Edison, qui a mis au point l'ampoule électrique, a réalisé deux mille essais. Deux mille expériences, avec tant de pièces qui ont explosé ou cassé, jusqu'à trouver le matériau adéquat capable de résister à la chaleur et d'éclairer. D'immenses efforts ont été déployés pour parvenir à ces résultats ; et pourtant, ceux qui ont inventé les techniques fondamentales dans les temps anciens, plus personne ne s'en souvient. À chaque génération où l'on invente de nouvelles choses, nul ne se souvient de ceux qui ont inventé les précédentes.
On en déduit que l'utilité de ces inventions n'est que temporaire et éphémère, limitée à ce monde-ci. Et puisque l'âme subsiste et est éternelle, comment pourrais-je voir une fin ultime dans une quelconque invention de ce bas monde ? C'est tout à fait inconcevable. C'est comparable à un homme qui se rend dans un hôtel pour trois jours ; quelque chose l'y dérange beaucoup, et il passe ces trois jours à concevoir un dispositif qui lui facilitera la vie dans cet hôtel durant ce court séjour. Ensuite, il s'en va, et cet objet ne lui sert plus à rien, il n'en a plus aucun usage. Est-ce là le but de la vie : trois jours à l'hôtel et puis s'en aller ? Et que représentent soixante-dix ans face à l'éternité ? Ce n'est même pas l'équivalent de trois jours dans un hôtel.
Et ne t'imagine pas qu'il subsistera un souvenir de ce que tu inventes aujourd'hui : « et pour les derniers qui viendront, il n'y aura pas non plus de souvenir auprès de ceux qui viendront après eux » - en fin de compte, on découvrira encore de nouvelles inventions, et au bout du compte, aucune n'apporte un avantage durable. On comprend dès lors que ce n'est pas dans les futilités de ce monde, un monde éphémère, que l'âme atteint son but, mais qu'elle a une finalité éternelle et immuable. Et tout ce que l'on observe ici-bas - « ce qui a été, c'est ce qui sera, et ce qui s'est fait, c'est ce qui se fera », et même ce qui semble nouveau - ne constitue ni le but ni la raison d'être de la création du monde. L'homme doit donc en déduire à quel point il lui incombe d'investir dans les réalités véritables et spirituelles, et de se détacher des contingences matérielles qui ne sont que passagères.
L'explication du Kol Ephraïm : les quatre éléments immuables
Expliquons à présent les versets dans leur continuité, selon le commentaire du Kol Ephraïm. Comme il développe ici une démarche complète selon un ordre précis, nous suivrons son raisonnement pas à pas, afin de ne pas interrompre l'enchaînement et de faciliter la compréhension de sa démarche.
Le roi Salomon vient nous enseigner que tout ce qui existe dans la Création subsiste continuellement, à l'exception des êtres vivants, c'est-à-dire l'homme ainsi que les animaux. Tout perdure, seul l'homme est éphémère. Que veut-il nous montrer par là ? Que dans sa dimension physique, l'homme est en réalité la créature la plus précaire. En vérité, c'est précisément en raison de son immense grandeur : il ne s'agit nullement de rabaisser l'homme quant à sa dimension spirituelle, qui est assurément très élevée. Mais considérer ce monde-ci et la préservation du corps comme l'essentiel est une grave erreur. Sache-le : tout ce qui existe dans ce monde subsiste, alors que l'homme se décompose et dépérit. Qu'est-ce que cela nous enseigne ? Que l'essentiel ne réside ni dans l'existence corporelle, ni dans la matérialité, ni dans les acquisitions de ce monde. Salomon commence alors par démontrer qu'il en va ainsi des quatre éléments, progressant du plus évident au moins évident, montrant que tous sont pérennes et immuables.
L'élément du feu - le soleil
וְזָרַח הַשֶּׁמֶשׁ וּבָא הַשָּׁמֶשׁ, וְאֶל־מְקוֹמוֹ שׁוֹאֵף זוֹרֵחַ הוּא שָׁם׃ - Le soleil se lève, et le soleil se couche, et vers son lieu il aspire, c'est là qu'il se lève.
Le soleil correspond à l'élément du feu. C'est de lui que provient notre chaleur, et c'est grâce à lui que poussent les fruits et les arbres. Remarquez qu'il demeure toujours dans un état constant. Les êtres humains meurent et ne reviennent plus en ce monde, si ce n'est par le miracle de la résurrection des morts. Mais le soleil : « Le soleil se lève, et le soleil se couche ». Et si l'on objecte qu'au bout du compte il se couche, et que son existence ne serait donc pas continue, la réponse est simple : il ne se couche que par rapport à vous, mais pour celui qui se trouve de l'autre côté du globe terrestre, il brille en ce moment même. Il en résulte que le soleil est pérenne, et que son utilité ainsi que son action sont ininterrompues ; sa vue ne s'est pas affaiblie et sa vigueur ne s'est pas épuisée, ce qui ne se retrouve chez aucune créature, hormis peut-être Moché Rabbénou, mais chez le commun des mortels, une telle chose n'existe pas.
De plus : « et vers son lieu il aspire » - depuis l'endroit où je me trouve, je vois pour ainsi dire le soleil aspirer à revenir ici, puisqu'au matin suivant, il réapparaît au même endroit. Le soleil est donc immuable et perpétuel, tendant sans cesse à regagner le lieu où il se trouvait auparavant. Et que signifie « c'est là qu'il se lève », alors qu'il a déjà été dit « Le soleil se lève » ? C'est que même là où vous ne le voyez pas actuellement, de l'autre côté du globe, il brille à cet instant même pour les habitants d'Australie. Et sans entrer dans le débat de savoir si la Terre tourne autour du soleil ou le soleil autour de la Terre, observez bien : le soleil brille continuellement, constant et inaltérable. Il en va tout autrement de l'homme : aujourd'hui vigoureux et le lendemain malade, aujourd'hui nouveau-né et le lendemain mourant, à un moment éveillé puis endormi, aujourd'hui plein de force et le lendemain épuisé. L'homme est une succession perpétuelle de changements, tandis que le soleil demeure immuable à travers les âges sans la moindre altération.
L'élément de l'air - le vent
הוֹלֵךְ אֶל־דָּרוֹם וְסוֹבֵב אֶל־צָפוֹן, סוֹבֵב סֹבֵב הוֹלֵךְ הָרוּחַ, וְעַל־סְבִיבֹתָיו שָׁב הָרוּחַ׃ - Il va vers le sud et tourne vers le nord, tournoyant, tournoyant, va le vent, et sur ses circuits revient le vent.
Dans un premier temps, le texte poursuit au sujet du soleil : le soleil s'élève dans le firmament et fait le tour vers l'autre hémisphère de la Terre ; on ne le voit alors plus de notre côté, et il passe du côté du nord. Or, le terme tsafon (nord) évoque ce qui est caché et dissimulé (tsafoun). Cela concorde parfaitement avec l'explication du Malbim, selon laquelle l'autre face du globe terrestre est appelée le côté nord, la face invisible. Voilà pour le soleil.
« Tournoyant, tournoyant s'en va le vent » - il passe ici au troisième élément, plus difficile à appréhender : l'élément de l'air. À première vue, il semble que le vent qui soufflait ici se trouve désormais là-bas ; reviendrait-il jamais ici ? Le texte répond : absolument. En effet, sous l'effet de la chaleur, l'air s'élève, et avec le froid, l'air descend. Cela crée une circulation perpétuelle où l'air tourne à travers le monde et revient constamment en cycles. Dans les régions chaudes, près de l'équateur, l'air s'échauffe et monte vers le ciel. L'air froid venant des contrées glacées, du pôle Nord, descend et prend sa place. Puis, l'air chaud qui s'était élevé gagne les contrées froides, établissant un équilibre récurrent, un peu à l'image d'un climatiseur où le même air circule et revient au même endroit. C'est le sens de la répétition « tournoyant, tournoyant » : il tournoie et monte, va ensuite vers le nord, et depuis le nord tournoie à nouveau, redescend et revient ici. Observez et constatez que tous ces mouvements démontrent que rien ne change véritablement : tout se répète sans cesse.
L'élément de l'eau - les fleuves et la mer
כׇּל־הַנְּחָלִים הֹלְכִים אֶל־הַיָּם וְהַיָּם אֵינֶנּוּ מָלֵא, אֶל־מְקוֹם שֶׁהַנְּחָלִים הֹלְכִים שָׁם הֵם שָׁבִים לָלָכֶת׃ - Tous les fleuves vont à la mer, et la mer n'est point remplie ; vers le lieu où les fleuves se dirigent, là ils retournent pour cheminer encore.
L'élément de l'eau a été gardé pour la fin, car il est le plus complexe de tous et le moins immédiatement compréhensible. Pour l'eau, il est bien plus difficile de saisir comment la mer se renouvelle et se remplit d'elle-même. Le cycle est connu : l'eau de mer s'évapore, puis des pluies tombent sur les montagnes et sur toute la terre, l'eau s'écoule dans les fleuves et les rivières, et tous ces cours d'eau finissent par retourner à la mer. Pourtant, tout ce mécanisme reste très difficile à observer à l'œil nu. D'autant plus qu'il semble paradoxal que la mer, dont l'eau est salée, reçoive une eau devenue douce - nos Sages (Haza"l) enseignent qu'elle s'adoucit dans les nuages. De surcroît, une grande partie de l'écoulement des rivières vers la mer est souterrain, sous la surface de la terre, ce qui échappe totalement à une observation extérieure directe.
Le texte vient nous enseigner : sache que ce même processus s'applique à l'eau - l'eau s'évapore, forme des nuages, retombe sous forme de pluie, s'écoule dans les fleuves, et l'on retrouve là encore une pérennité constante et cyclique. « Et la mer n'est point remplie » - c'est là la preuve même du phénomène. Car si tous les fleuves affluaient vers la mer en apportant de l'eau qui leur était propre, sans lien avec la mer qui en est la source première, la mer finirait inévitablement par déborder et se remplir. Et pourquoi la mer n'est-elle jamais pleine malgré cet afflux ininterrompu ? Parce que l'eau s'évapore, retourne alimenter les cours d'eau, et de là revient à nouveau vers la mer. Tel est le sens de « vers le lieu où les fleuves se dirigent » - vers la mer - « là ils retournent pour cheminer encore », afin de revenir sans fin, à l'image du « tournoyant, tournoyant » déjà évoqué. Ce mouvement est perpétuellement circulaire, et c'est ce qu'exprime l'adage « la matière ne se détruit pas » (hagéghem eyno nifsad) - le terme « géghem » ne désignant pas ici la pluie, mais la matérialité physique : la matière ne disparaît jamais, elle perdure, comme nous l'avons mentionné et comme cette loi de la nature le confirme.
En conclusion :
Nous avons appris dans ce chapitre deux mouvements complémentaires. « Toutes les choses se fatiguent » - tout dans le monde atteint l'épuisement, à l'exception de trois facultés : la parole, la vue et l'ouïe, qui ne connaissent ni satiété ni limites, et c'est précisément par elles que l'on acquiert l'éternité - l'étude de la Torah par la bouche, le regard des yeux et l'écoute des enseignements de Moussar des Sages par l'oreille. D'autre part, « il n'y a rien de nouveau sous le soleil » - l'homme n'a jamais rien créé à partir de rien, et toutes ses inventions ne sont que de nouvelles combinaisons d'éléments préexistants ; et même s'il paraît que « voici du nouveau », cela existait déjà de tout temps. La preuve que là n'est pas le but ultime réside dans le fait qu'« il n'y a point de souvenir des premiers » : nul ne se souvient de qui a inventé la meunerie, le filage ou le tissage, et les générations futures seront oubliées de même. Enfin, à travers les éléments - le soleil, le vent et l'eau -, le texte nous montre que toute la création possède une existence pérenne et cyclique, alors que seul l'homme est éphémère. D'où la leçon fondamentale : l'existence du corps et les acquisitions matérielles ne sont point l'essentiel, mais bien l'âme éternelle et sa finalité ; c'est dans les valeurs véritables et spirituelles que l'homme doit investir ses forces.