Dans les versets qui s'ouvrent à nous, Chlomo HaMelekh (le roi Salomon) commence par décrire une série de cycles : le soleil se lève et se couche, le vent tournoie et revient, les fleuves coulent vers la mer et la mer ne se remplit pas. Que vient faire ici ce qui ressemble à une leçon d'astronomie ? En réalité, les commentateurs y discernent un dessein profond : la description de la nature tout entière vient instruire l'homme sur lui-même, sur le danger de tourner en rond toute son existence sans jamais progresser. Nous procéderons selon notre méthode habituelle : d'abord le Targoum, puis les explications du Malbim, de Rachi et du Midrach, et enfin un commentaire remarquable du Malbim dans son ouvrage Artsot Ha'Haïm, qui concilie les paroles de nos Sages au sujet de la course du soleil.
וְזָרַח הַשֶּׁמֶשׁ וּבָא הַשָּׁמֶשׁ, וְאֶל מְקוֹמוֹ שׁוֹאֵף זוֹרֵחַ הוּא שָׁם׃ - Le soleil se lève et le soleil se couche, et il aspire à retourner vers son lieu d'où il brillera à nouveau.
הוֹלֵךְ אֶל דָּרוֹם וְסוֹבֵב אֶל צָפוֹן, סוֹבֵב סֹבֵב הוֹלֵךְ הָרוּחַ, וְעַל סְבִיבֹתָיו שָׁב הָרוּחַ׃ - Il se dirige vers le sud et tourne vers le nord ; le vent tournoie sans cesse dans sa course, et le vent revient sur ses circuits.
כָּל הַנְּחָלִים הֹלְכִים אֶל הַיָּם וְהַיָּם אֵינֶנּוּ מָלֵא, אֶל מְקוֹם שֶׁהַנְּחָלִים הֹלְכִים שָׁם הֵם שָׁבִים לָלָכֶת׃ - Tous les cours d'eau vont à la mer et la mer n'est point pleine ; vers le lieu où les cours d'eau s'écoulent, c'est là qu'ils retournent à nouveau.
Le Targoum explique : le soleil se lève le jour à l'est, et le soleil se couche, c'est le coucher du soleil, à l'ouest pendant la nuit. Et il aspire à regagner son point de départ en passant par les profondeurs de l'abîme (nous verrons plus loin ce que signifie cette expression), pour se lever le lendemain à l'endroit même d'où il s'était levé la veille. Tel est le sens de « et il aspire à son lieu d'où il brillera à nouveau » : c'est du même endroit où il a brillé hier qu'il se lève de nouveau aujourd'hui. « Il parcourt tout le côté sud durant le jour, et contourne le côté nord durant la nuit à travers l'abîme. Il tourne et chemine vers le sud durant les périodes de Nissan et Tammouz, et revient sur ses circuits vers le nord durant les périodes de Tichri et Tevet. Il sort par les ouvertures de l'orient au matin et entre par les ouvertures de l'occident au soir ». Le sens est le suivant : bien que le soleil se déplace toujours d'est en ouest, quiconque observe remarquera qu'en hiver sa trajectoire penche davantage vers le nord et qu'en été elle s'incline plus vers le sud. Il n'y a jamais de soleil directement au nord, mais une inclinaison plus prononcée vers le sud ou vers le nord.
Quant aux cours d'eau, le Targoum précise : tous les fleuves et toutes les sources s'écoulent et se déversent dans les eaux de l'Océan qui entoure le monde comme un sceau, et l'Océan ne se remplit pas, et vers le lieu où les fleuves se dirigent, c'est là qu'ils retournent couler à travers les conduits de l'abîme. Il s'agit donc ici du cycle perpétuel de l'eau.
Nous ne disposons pas du commentaire du Malbim sur le livre de Kohélet, mais il éclaire ces expressions dans d'autres passages. Que signifie le terme « cheifa » (l'aspiration) ? L'aspiration désigne toujours l'action d'attirer l'air de l'extérieur vers l'intérieur, à la différence de l'expiration qui va de l'intérieur vers l'extérieur. De là, on applique par métaphore cette idée à quiconque désire ardemment engloutir quelque chose. Il en va de même dans notre langage usuel : quelles sont tes ambitions, tes aspirations ? Celui qui aspire agit comme quelqu'un qui attire vers l'intérieur, avide d'absorber une chose. C'est là le sens de « vers son lieu il aspire d'où il brillera à nouveau » : c'est vers cet endroit qu'il tend avec ardeur, là qu'il désire parvenir.
Et pourquoi cette répétition, « sovev sovev » (tournant et retournant) ? Le Malbim explique ailleurs : le mot « sovev » employé seul désigne un mouvement circulaire incomplet. Lorsque le texte veut exprimer une révolution complète, un cercle parfait, il emploie les termes « sovev oumakif » (il tourne et encercle), ou bien il redouble le mot : « saviv saviv ». C'est pourquoi ici, « tournoyant sans cesse va le vent », cette double formule indique une révolution totale, d'où la répétition du mot.
Quant au mot « roua'h » mentionné ici, le Malbim écrit dans son commentaire sur Béréchit qu'il renvoie au souffle en tant qu'élément de l'air, l'un des quatre éléments fondamentaux. Nous verrons cela plus en détail à travers les autres commentateurs.
דּוֹר הֹלֵךְ וְדוֹר בָּא, וְהָאָרֶץ לְעוֹלָם עֹמָדֶת׃ - Une génération s'en va, une génération vient, et la terre subsiste à jamais.
Rachi établit le lien entre ces versets : tout comme le soleil se lève le matin et se couche le soir, puis aspire à retourner au lieu d'où il s'est levé hier pour s'y lever à nouveau aujourd'hui, ainsi une génération s'en va et une génération vient. Les générations humaines sont à l'image du soleil qui se lève et se couche.
Le Midrach applique quant à lui cet enseignement aux Justes et à ceux qui leur succèdent. Rabbi Abba bar Kahana s'interroge : ne savons-nous donc pas que le soleil se lève et que le soleil se couche ? Avions-nous besoin du plus sage de tous les hommes pour nous l'apprendre ? Que vient donc nous enseigner ce verset ? Il nous enseigne qu'avant même que ne se couche le soleil d'un Tsaddik, D.ieu fait déjà lever le soleil d'un autre Tsaddik. Avant le déclin d'un juste, le Saint, béni soit-Il, fait poindre la lumière du suivant, afin que le monde ne demeure jamais dépourvu de luminaires. Ainsi, avant que ne se couche le soleil de Sarah, s'est levé celui de Rivka, ainsi qu'il est dit : « Et Betouel engendra Rivka », puis immédiatement après, « Et Sarah mourut ». Le Midrach cite ainsi de nombreux exemples à travers chaque génération, montrant comment le Saint, béni soit-Il, suscite un Sage et un Tsaddik pour guider la génération avant même que le soleil du précédent ne se soit éteint.
Rav Schefer éclaire cela par une parabole : un père désireux d'éduquer son fils dans la voie droite voit son fils aîné s'amuser à des futilités. Il lui dit alors : « Regarde bien : ce sont de petits enfants qui s'amusent avec de tels jeux, et c'est à cela que tu passes ton temps ? » Confus, le fils prend honte et comprend que cela ne convient plus à son âge. Tel est le sens profond : lorsque nous observons l'existence humaine en ce monde, nous constatons que l'homme gravite sa vie durant autour d'un même cercle, ainsi que nous l'avons vu dans les versets précédents. Demandez à un homme : « Pourquoi manges-tu ? » Il répondra : « Pour avoir la force de travailler. » « Et pourquoi travailles-tu ? » « Toute la peine de l'homme est pour sa bouche », pour avoir de quoi manger. Il s'avère ainsi que toute sa vie, il mange pour son labeur et s'échine pour sa nourriture ; il tourne perpétuellement en rond sur lui-même. Tu n'as en rien avancé : où es-tu allé ? Qu'as-tu accompli ? Tu as passé ton existence à piétiner au même point.
C'est pourquoi le verset nous interpelle : observe bien, c'est exactement ainsi que tournent toutes les créatures que le Saint, béni soit-Il, a façonnées dans Son monde. Le soleil accomplit sa révolution quotidienne et son cycle annuel, et il en va de même pour le vent et les cours d'eau. Or, par rapport à toi, tous sont comparables à de petits enfants : que sont-ils en effet face à l'âme humaine ? Ce sont des êtres matériels, soumis aux mécanismes de la nature, dépourvus de cette dimension divine et spirituelle qui caractérise la Néchama de l'homme. Certes, une étincelle divine réside en chaque élément, mais toute comparaison s'arrête là. On te montre donc : voilà ce qu'est la nature. Le soleil part et revient, part et revient, invariablement selon la même trajectoire, et il en est de même pour les fleuves et pour le vent. Mais eux ne possèdent pas le libre arbitre ; ils sont contraints dans leurs mouvements, pareils à une machine accomplissant machinalement la même fonction, incapables d'en dévier ou de faire un autre choix. Toi, en revanche, tel l'adulte face à l'enfant, tu es doté du libre arbitre. Tu as le pouvoir de choisir une voie par laquelle tu progresseras, au lieu de tourner continuellement sur toi-même autour du même axe.
Et si l'homme venait à prétendre : « Au contraire ! En constatant qu'Hachem a façonné les imposants corps célestes selon ce modèle cyclique, n'est-ce pas la preuve que le monde entier doit fonctionner ainsi, et n'est-ce pas ainsi qu'Hachem a voulu que je vive ? » C'est précisément pourquoi le texte a déclaré en préambule : « Une génération s'en va, une génération vient, et la terre subsiste à jamais ». Remarque l'abîme qui sépare l'homme de la nature : l'homme est une créature éphémère qui périt, alors que tout le reste demeure et subsiste. Depuis des millénaires, la terre ne s'éteint pas ; de même, le soleil et les fleuves continuent d'exister. L'homme, quant à lui, ne vit qu'un court instant, passe et s'en va, laissant la place à une autre génération.
Si la volonté d'Hachem avait été que tu sois semblable au soleil, au fleuve ou à la lune, c'est-à-dire à ces astres régis par une routine immuable, pourquoi ne t'a-t-Il pas laissé subsister éternellement comme eux ? Puisque tu te contentes de répéter sans cesse les mêmes gestes, tu aurais dû, toi aussi, demeurer ici sans altération ! Pourquoi Hachem remplace-t-Il précisément l'homme - une génération s'en va et une génération vient -, tandis que seuls le soleil et la lune poursuivent leur révolution perpétuelle ? C'est la preuve évidente qu'au contraire, l'homme a été créé pour agir, transformer le réel et s'élever, et non pour tourner en rond sur lui-même. S'il n'en était pas ainsi, qu'il demeure donc ici six mille ans à l'égal du soleil, puisqu'aucun changement ne s'opère en lui ! Mais il est manifeste que des mutations et des accomplissements sont exigés de toi, et c'est à cette fin que le Saint, béni soit-Il, t'a créé : pour que tu agisses et progresses, et non pour que tu restes figé à l'image des astres célestes qui, précisément parce qu'ils sont figés dans leur fonction, subsistent indéfiniment.
Le texte détaille ensuite ces différents cycles : « Le soleil se lève, et le soleil se couche », c'est le cycle quotidien de vingt-quatre heures. « Il va vers le midi » en hiver « et tourne vers le nord » en été, c'est le cycle annuel. « Tournant sans cesse s'en va le vent », voilà l'élément de l'air, qui parcourt toute la terre pour revenir inlassablement à son point de départ. Et le troisième élément est l'eau, qui obéit elle aussi à un éternel retour : « Tous les cours d'eau vont à la mer ».
Il emploie l'expression suivante : si un homme te disait que tu n'as pas été créé pour toi-même mais seulement au profit d'autrui, n'aurait il pas, par égard pour toi, épargné sa salive. Autrement dit, si quelqu'un venait te dire que tu n'es pas créé pour toi-même mais que tu n'es qu'un instrument au service d'un autre, tu en serais bouleversé : je ne suis donc pas le but ? Je ne suis pas le centre ? Et de fait, l'homme tend à se voir au centre et à se considérer comme l'essentiel, et c'est vrai, car nos Sages ont dit "le monde a été créé pour moi". Jamais plus il n'y aura un homme comme moi depuis la création du monde jusqu'à sa fin, et de même il n'y aura jamais d'homme comme toi. Chacun de nous n'est pas un second violon, il est la symphonie centrale, et s'il vient à manquer, c'est l'harmonie de la perfection du service de Hachem qui est incomplète.
Dès lors, si tu ne fais rien pour toi-même mais que tu tournes toujours dans ton cercle, tu te trouves pire que le soleil. Car le soleil a été créé pour autrui, pour nous éclairer. Personne ne pense que le soleil a été créé pour lui-même, car en tirerait il quelque profit ? Progresserait il spirituellement ? Mériterait il la vie du monde à venir ? Il est clair pour nous tous que le soleil a été créé pour être utile aux autres : réchauffer la terre et faire croître les plantes. Toi, en revanche, si tu tournes autour de toi-même, à qui as tu été utile ? De là, dit Chelomo, tu dois conclure et comprendre que ton rôle et ton but dans le monde sont d'avancer et de progresser dans le travail spirituel, et non d'être comme le soleil et les autres astres qui tournent autour d'eux-mêmes.
Ici, les commentateurs entreprennent d'expliquer le sujet de la rotation du soleil d'après ce qui apparaît chez nos Sages, et il y a dans les propos de nos Sages des expressions que tout lecteur a bien du mal à concilier avec la science que nous connaissons aujourd'hui dans la compréhension des astres célestes. Et par la grâce de Hachem, j'ai vu les propos du Malbim dans son ouvrage "Artzot HaChaïm", qui est son œuvre halakhique, et presque partout où le Malbim y parle, la Michna Beroura le cite. Je vous ai déjà raconté qu'on demanda au Malbim pourquoi il ne poursuivait pas son œuvre halakhique, et il répondit : si tu prenais sur toi mon fardeau, l'œuvre sur le Tanakh, dont tout lecteur voit qu'elle fut composée comme par l'inspiration divine, le combat qu'il fallait mener en son temps contre ceux qui rompaient l'alliance, contre les "progressistes" et les critiques bibliques, alors je me libérerais pour composer mon ouvrage sur le Choulhan Aroukh. Et le Hafetz Haïm lui répondit qu'il ne pouvait le faire. Et de fait, l'œuvre du Malbim sur le Tanakh est une œuvre prodigieuse. C'est pourquoi nous n'avons pas eu grand-chose de "Artzot HaChaïm", mais il est très intéressant de constater que c'est précisément là que le Malbim rapporte une guemara concernant notre verset et l'explique de façon merveilleuse.
La guemara dans Baba Batra, feuille 25 (et de même dans Erouvin) dit : il a été enseigné, Rabbi Eliézer dit, le monde ressemble à un portique (akhsadra), et le côté nord n'est pas fermé, et lorsque le soleil parvient à l'angle nord-ouest, il s'infléchit et monte au-dessus du firmament. C'est-à-dire : le monde ressemble à une terrasse, et le côté nord est pour ainsi dire ouvert, comme une terrasse close sur trois côtés et ouverte d'un côté. Et lorsque le soleil parvient au moment du coucher à l'angle nord-ouest, il s'infléchit et monte au-dessus du firmament. Rabbi Yehochoua dit, le monde ressemble à une tente (kouba), c'est-à-dire à un pavillon, et le côté nord est fermé, c'est-à-dire clos et non ouvert, et lorsque le soleil parvient à l'angle nord-ouest, il contourne et revient derrière la voûte. Comme il est dit "il va vers le sud et tourne vers le nord", il va vers le sud le jour et tourne vers le nord la nuit, "il tourne et tourne en allant, le vent, et sur ses tours revient le vent", ce sont les côtés est et ouest, que parfois il contourne et parfois il parcourt.
Dit le Malbim : ceci aussi est l'une des choses prodigieuses dans les propos de nos Sages dont leurs ennemis se moquent, c'est-à-dire que les hommes de science et les "éclairés" en raillent. Car il est connu même des débutants que le soleil chemine, tant en été qu'en hiver, sur la ceinture des constellations d'est en ouest, et comment pourrait on dire une chose pareille, qui n'a aucun fondement ?
Quant à la question bien connue, à savoir si le soleil tourne autour de la terre ou la terre autour du soleil, nous n'entrons pas là-dedans à présent, et nous en avons déjà parlé par le passé selon deux approches. La première, que nos Sages parlent selon ce qui apparaît à nos yeux : "depuis le lever du soleil jusqu'à son coucher", nous voyons le soleil se lever et se coucher, et même si en réalité le soleil est fixe et que c'est la terre qui tourne, le verset décrit ce qui se révèle à nos yeux. La seconde, que lorsqu'il s'agit d'astres célestes, nous n'avons pas de point d'ancrage fixe par rapport auquel mesurer le mouvement, et c'est pourquoi il est impossible de déterminer qui se meut et qui est immobile. Cela ressemble à une voiture qui avance lentement au feu rouge, et toi assis dans la voiture voisine, tu commences à penser que tu glisses en arrière. Nous n'avons rien de fixe dans le firmament dont nous puissions dire "celui-ci se meut par rapport à celui-là", et c'est pourquoi on ne peut trancher avec certitude. La grande difficulté ici est autre : des propos de la guemara, il ressort que le soleil chemine puis monte au-dessus du firmament, alors que nous savons qu'il descend vers le bas et contourne la terre, et nous ne parlons nullement de ce qu'il achèverait ici sa course et monterait au-dessus du firmament.
Dit le Malbim : voici que j'ai entrepris de te tracer, mon ami lecteur, un chemin droit par lequel tu passeras en paix, afin d'éclairer d'une lumière les propos de nos Sages enveloppés dans les brumes des doutes. C'est-à-dire que la brume crée chez les gens des doutes, et "enveloppés" signifie recouverts, car "hitoul" (lange) est un terme de recouvrement.
Tout d'abord, ce que nos Sages ont dit, que le côté nord est ouvert, se déduit de ce qui est écrit dans Iyov "il étend le nord sur le vide". Et nos Sages ont dit que le Saint béni soit-Il a volontairement laissé le côté nord du monde pour ainsi dire ouvert et non fermé, comme un portique ouvert du côté nord, afin que si quelqu'un prétend être un dieu, on lui dise : tu es un dieu ? Voici, le côté nord est ouvert, ferme-le. Mais quel est le sens de ces propos ? Il a toujours été difficile de comprendre : qu'est-ce que ce "côté nord ouvert" ? Où, dans l'astronomie que nous connaissons, avons nous trouvé un côté nord ouvert ? Mais l'explication du Malbim résout tout.
Dit le Malbim, d'après les guemarot dans Baba Batra et Menahot 29 : il semble qu'ils aient visé par là la partie du globe qui se trouve sous la plante de nos pieds. C'est-à-dire que lorsque nos Sages parlent du "côté nord", ils visent l'autre côté de la terre, la partie située sous nos pieds. Et selon l'avis des derniers (aharonim), il s'y trouve une terre vaste et étendue, pleine d'hommes et d'une abondance de bêtes, et c'est là qu'on a découvert le nouveau monde, à savoir l'Amérique. Tandis que selon l'avis des anciens, ils ont divergé à ce sujet. Dans le Zohar, il est explicite que le monde ressemble à une sphère, et que de même qu'il y a de la vie ici, il y a aussi de la vie en bas. En revanche, certains ont soutenu que la partie inférieure est entièrement eau et ténèbres sur la face de l'abîme, et que l'élément de la terre avec l'élément de l'eau forment ensemble toute la sphère : la moitié supérieure est découverte, c'est la partie où nous résidons, et la moitié inférieure est recouverte par l'océan. Et de même nous avons trouvé dans les Pirké deRabbi Eliézer que la terre est enfoncée sur les abîmes, et de même dans la guemara dans Avoda Zara et dans le Midrach Bamidbar Rabba : le monde est comme une sphère et la mer comme une coupe, et les bords du ciel sont saisis dans les eaux de l'océan. Et nous aussi disons "à Celui qui étend la terre sur les eaux", qu'il y a de l'eau sous la terre, et c'est une chose que même la science aujourd'hui admet.
C'est ainsi que le Malbim explique leur controverse. Rabbi Eliézer affirme que le côté nord n'est pas enveloppé, c'est-à-dire que la partie située sous le globe n'est pas habitée, mais n'est que de l'eau. Rabbi Yéhoshoua est en désaccord et soutient que le côté nord est enveloppé : tout comme il y a ici une terre habitée, il y en a aussi là-bas, entourée d'hommes, d'animaux et de terre ferme, et non pas seulement un océan de l'autre côté du globe terrestre. Il s'avère donc que tous deux s'accordent sur le fait que le soleil descend en dessous du globe, et leur divergence ne porte que sur la question de savoir si la partie opposée à notre lieu d'habitation est peuplée d'hommes et d'animaux, ou si elle n'est pas habitée et n'est constituée que d'eau.
Mais une difficulté demeure : Rabbi Eliézer soutient pourtant que le soleil se déplace la nuit au-dessus du firmament (rakia), alors comment peut-on dire qu'il tourne sous le globe terrestre ? Pour le comprendre, il faut savoir que « rakia » (firmament) et « chamaïm » (ciel) ne sont pas une seule et même chose. On a souvent tendance à penser à tort que « rakia » signifie ciel, or ce n'est pas le cas. Le Malbim explique que le firmament est la vapeur humide qui s'élève de la terre. Les vapeurs qui montent de la terre ou de la mer sont précisément ce que l'on appelle « rakia », et « l'épaisseur du firmament » désigne le point le plus élevé qu'atteignent ces vapeurs.
Dès lors, on comprend le passage de la Guémara dans Pessahim (page 94a), selon lequel l'épaisseur du firmament est de mille parassot, et la durée du crépuscule (ben hachemachot) correspond au temps nécessaire au soleil pour traverser cette épaisseur. C'est-à-dire que le soleil atteint cette même hauteur. De même, le Rambam explique ce qu'est l'aube (amoud hacha'har) : l'air qui scintille du côté oriental avant le lever du soleil. L'aube survient lorsque l'on regarde vers l'est sans encore apercevoir le soleil - car le lever proprement dit (nets) a lieu dès que le disque solaire devient visible, et l'aube le précède de soixante-douze minutes. Et que se passe-t-il alors ? Le Rambam explique que c'est la proximité de la lumière du soleil avec les épaisses vapeurs qui montent de la terre.
Le phénomène est simple : lorsque nous percevons de la lumière, soit nous voyons la source lumineuse elle-même, soit, si nous ne la voyons pas directement, nous voyons les corps qui la réfléchissent. Par exemple : quelqu'un se trouvant dans une pièce sombre par une journée ensoleillée et observant un rayon de lumière remarquera qu'il voit la poussière dans ce rayon, car la poussière réfléchit la lumière et apparaît soudain dense et visible. Il en va de même pour les vapeurs, qui sont épaisses et denses. Lorsqu'on regarde vers l'est, le soleil est encore en dessous de l'horizon et reste invisible, mais ses rayons frappent les vapeurs, lesquelles réfléchissent la lumière, et c'est ce que nous apercevons au matin. Comme l'écrit le Rambam là-bas, l'ascension de ces épaisses vapeurs s'étend sur cinquante et un mil, et elles s'intensifient davantage au-dessus des eaux de la mer. De fait, là où se trouve la mer, la vapeur est plus abondante ; comme chacun sait, sur la plaine côtière, l'humidité est plus élevée, ce qui signifie que la concentration de vapeur y est plus importante.
Dès lors, Rabbi Eliézer suit parfaitement sa propre logique : il estime que le côté nord, c'est-à-dire la partie située sous le globe, n'est pas habitée, et qu'il n'y a là que la mer. Par conséquent, les vapeurs y sont très abondantes, car là où se trouve la mer, les vapeurs sont nombreuses, et les vapeurs abyssales s'élevant de l'océan montent très haut. C'est en ce sens que Rabbi Eliézer affirme que le soleil se déplace au-dessus du firmament : il passe sous le globe terrestre, contourne sa face inférieure où se trouvent ces abondantes vapeurs appelées « firmament », et avance au-dessus d'elles. Qu'on ne s'y trompe pas en imaginant que « au-dessus du firmament » désigne l'endroit où nous nous trouvons ; il s'agit en réalité du sommet de cette masse de vapeurs situées sous le globe, dans cette zone qui, selon Rabbi Eliézer, n'est que mer. Et pourquoi n'a-t-il pas dit explicitement que le soleil passe sous le globe ? Parce que s'il s'était exprimé ainsi, on aurait pu déduire qu'il passait au-dessus d'une terre ferme, ce qui contredit sa thèse, puisqu'il n'y a sous le globe, d'après lui, que l'océan.
À l'inverse, Rabbi Yéhoshoua considère que la partie inférieure est habitée ; c'est pourquoi il affirme que le soleil descend en dessous de la voûte (kouba), c'est-à-dire sous le globe, pour remonter ensuite du côté oriental.
Tel est également le désaccord entre les Sages d'Israël et les savants des nations du monde dans Pessahim (94b). Les Sages d'Israël affirment que le soleil se déplace la nuit au-dessus du firmament, ce qui signifie qu'il n'y a pas d'habitation sous la terre, mais seulement ces vapeurs et cet abîme appelés « firmament », conformément à l'avis de Rabbi Eliézer. En revanche, les savants des nations soutiennent que cette région est habitée par des hommes et de nombreux animaux, et qu'il y a donc là une terre ferme ; c'est pourquoi ils disent que le soleil passe sous la terre, c'est-à-dire de l'autre côté du globe terrestre, sur une terre habitée et non sur un simple océan, comme l'enseigne Rabbi Yéhoshoua. Et qui avait raison ? Les Sages ont tranché : « Leurs paroles paraissent plus justes que les nôtres », s'accordant ainsi avec les savants des nations, selon le principe : « S'il y a de la sagesse parmi les nations, crois-le ». Il apparaît donc qu'ils se sont ralliés à l'opinion de Rabbi Yéhoshoua, selon laquelle il y a sous le globe une terre ferme et non seulement une mer, et que par conséquent le soleil passe bel et bien sous le globe terrestre.
Le Malbim conclut cette note en ajoutant : « J'ai trouvé un appui à mes propos dans le Targoum Yonatan sur Kohélet. » Sur le verset « Il va vers le sud », le Targoum traduit : « Il se dirige vers le côté sud le jour, et retourne vers le côté nord la nuit ». Voilà qui explicite clairement que le soleil revient vers le nord durant la nuit. Or, qu'est-ce que ce côté nord la nuit ? C'est le dessous du globe terrestre. Et d'où le sait-on ? Le Targoum poursuit : « par la voie de l'abîme » (ora'h téhoma), c'est-à-dire que le soleil chemine par la voie de l'abîme, un lieu qui, par rapport à nous, constitue les profondeurs, sous le globe. Les propos du Targoum s'inspirent directement des paroles de Rabbi Eliézer et de Rabbi Yéhoshoua dans Baba Batra et reposent sur elles ; il y est stipulé sans équivoque que le soleil chemine par la voie de l'abîme. Par cette explication, le Malbim dissipe toute perplexité et tout doute tortueux.
Le 'Hafets 'Haïm explique ce verset selon la voie du midrash. Nos Sages n'ont-ils pas enseigné : « Celui qui veut acquérir la sagesse doit se tourner vers le sud » ? Le sud symbolise la Torah et la sagesse, car la Ménora se trouvait au sud du Sanctuaire. « Il va vers le sud » : l'homme aspire au départ uniquement à la Torah, c'est là son véritable but. Mais il lui faut bien subvenir à ses besoins matériels, assurer sa parnassa ; dès lors, « et tourne vers le nord », il fait un léger détour vers le nord pour gagner sa vie. Hélas, les soucis matériels l'accaparent, si bien que « tournant, tournant » : c'est là-bas, au nord, qu'il consacre tous ses tours et détours. Au lieu de faire un bref crochet vers le nord pour revenir aussitôt vers le sud, toutes ses rotations finissent par se concentrer au nord.
Et jusqu'à quand ? « Va le vent », jusqu'à ce que l'homme rejoigne sa demeure éternelle et quitte ce monde. Il a passé son existence entière à tournoyer autour de ses moyens de subsistance, et il parvient au monde de vérité sans avoir accompli la perfection de son âme. Et quelle est la suite ? « Et sur ses circuits retourne le vent » : l'esprit (le souffle) revient en réincarnation (guilgoul). Comme il n'a pas achevé de réparer ce qui lui incombait, on lui dit : retourne sur tes pas, redescends dans ce bas monde pour réparer ce que tu as négligé et parfaire ce que tu as laissé inachevé.
Les versets sous nos yeux déploient les cycles de la nature : le soleil dans sa révolution quotidienne et annuelle, le vent qui tournoie en une boucle complète, et les cours d'eau qui s'en vont vers la mer pour reprendre ensuite leur marche. Tous ces éléments sont comme des enfants par rapport à l'homme : ils n'ont point de libre arbitre et accomplissent leur tâche sans le moindre changement, et c'est pourquoi ils subsistent à jamais. L'homme, quant à lui, voit « une génération partir et une génération venir » ; d'où la preuve qu'il n'a pas été créé pour tourner en rond autour de lui-même, mais pour progresser et agir, sans quoi il serait inférieur au soleil, qui fut au moins créé pour se rendre utile à autrui. Les midrashim de nos Sages ajoutent : de même que le monde ne demeure jamais privé de luminaires, car avant même que ne se couche le soleil d'un juste, le soleil de son semblable s'est déjà levé, de même l'homme ne doit pas laisser son propre soleil se coucher dans une vaine rotation autour de la subsistance matérielle. Enfin, dans le commentaire du Malbim sur Artzot Ha'haïm, les paroles énigmatiques de nos Sages s'éclairent : le « côté nord » correspond à l'autre face du globe terrestre, et le « firmament » désigne les vapeurs montantes. Ainsi, la controverse entre Rabbi Eliézer et Rabbi Yéhochoua ne porte que sur le fait de savoir si cette face opposée est habitée ; quoi qu'il en soit, le soleil passe la nuit par l'abîme, sous le globe, comme l'explique explicitement le Targoum Yonatan.