« ‘Héder » cent dix-sept dans le palais du Hayom Yom.
Dimanche 11 Tishrei 5704.
Leçons : 'Houmach, Vezot Habéra'ha, première parracha avec le commentaire de Rachi. On recommence à étudier la parracha de Vezot Habéra'ha, car Yom Kippour est tombé le Chabbat et l'on n'a pas lu la parracha de Vezot Habéra'ha ; c'est pourquoi, durant la semaine à venir, jusqu'à Sim'hat Torah, on étudie de nouveau la parracha de Vezot Habéra'ha.
Tehilim, le 11 du mois, du chapitre 60 au chapitre 65. La disposition des trois chapitres n'existe plus, car on l'a déjà achevée à Yom Kippour.
Tanya : en ce jour l'on commence l'étude de la vingt-et-unième lettre de l'Iguéret HaKodech. On débute avec les premiers mots de la lettre après les salutations d'usage, et l'étude quotidienne s'achève à la page 266 sur les mots « bekhol yom ».
Le pitgam du jour nous présente une brève parole de Torah de l'Admour HaZaken. Voici ce qui est rapporté : « À l'issue de Yom Kippour 5556, à Lyozna, notre Rabbi HaZaken enseigna la Torah en public ». L'Admour HaZaken exposa une idée de Torah à tous les 'hassidim, « selon la coutume d'alors — de courts discours ». À cette époque, les maamarim de l'Admour HaZaken étaient appelés « maamarim courts », et ici aussi le maamar est extrêmement bref, contenant une grande profondeur et de nombreux détails, mais énoncé de manière concise.
Sur quoi portait ce mot de Torah ? "Sur le verset "Qui est comme l'Éternel notre D.ieu chaque fois que nous L'invoquons"". Le verset complet, dans le livre de Devarim (chapitre 4, verset 7), dit : "Car quel est le peuple si grand qui ait des dieux proches de lui comme l'Éternel notre D.ieu chaque fois que nous L'invoquons". Le verset contient deux fois l'expression "de lui / Lui" (élav) — dans la première partie "qui ait des dieux proches de lui", et dans la seconde partie "comme l'Éternel notre D.ieu chaque fois que nous L'invoquons". Et le pitgam se rapportera aux deux expressions "élav" contenues dans le verset.
Il commence par citer les paroles de nos Sages. Dans le Sifri, nos Sages expliquent le mot "elav" : "vers Lui et non vers Ses midot". Lorsqu'un Juif prie et invoque le Saint béni soit-Il, l'appel doit être adressé "vers Lui" et non vers Ses midot ; tu ne pries pas vers la sefira de 'hessed ni vers la sefira de guevoura, mais "vers Lui". Qui est ce "Lui", et quel est le niveau de ce "Lui" ?
Nous expliquerons d'abord oralement, puis nous lirons le texte lui-même. Dans le pitgam, nous verrons plusieurs façons de comprendre la signification de l'expression : la première approche — l'explication kabbalistique du Ramak, Rabbi Moché Cordovéro, dans son ouvrage "Pardès Rimonim" ; la deuxième explication — l'explication 'hassidique du Baal Chem Tov ; et la troisième explication — le commentaire intérieur de l'Admour HaZaken, qui est ce qu'il a dit dans cette Torah.
Comment le Ramak explique-t-il « à Lui et non à Ses attributs » ? Le Ramak dit que dans chacun des attributs, dans chacune des Sefirot, chaque Sefira possède sa qualification et sa définition propres — 'Hessed, Guevoura, Tiféret, etc. — mais dans chacune d'elles rayonne la lumière. Et il apporte à cela le célèbre exemple : de l'eau claire qui coule dans des récipients contenant différentes couleurs apparaît colorée, comme s'il y avait ici de l'eau bleue, rouge et verte ; mais en réalité l'eau en elle-même est claire et incolore, elle ne paraît colorée que par apparence. Ainsi le Saint béni soit-Il agit-Il au moyen des Sefirot, au moyen des attributs — 'Hessed, Guevoura et ainsi de suite — mais vers qui te tournes-tu ? Ni vers l'attribut ni vers la Sefira, mais vers Lui, vers la lumière qui rayonne à l'intérieur de l'attribut. Telle est l'explication du Pardès du Ramak.
Le Baal Chem Tov donna une explication plus profonde : « à Lui » ne désigne pas seulement le niveau appelé la lumière qui éclaire dans les kelim, mais, dit le Baal Chem Tov, dans le keli lui-même se trouve également une vitalité divine, en plus de la lumière qui y rayonne. Le keli en tant que tel, le matériel en tant que tel, possède lui aussi une vitalité divine — la preuve en est qu'il est écrit que lorsque la lumière se retire des kelim, ceux-ci demeurent « comme un corps sans âme » ; c'est-à-dire qu'ils ne disparaissent pas, et qu'ils ont pour ainsi dire une source propre. Ainsi, dans les kelim eux-mêmes, dans les sefirot elles-mêmes, rayonne la Divinité telle qu'elle est abstraite et illimitée, et c'est précisément par la force de l'illimité qu'elle a le pouvoir de s'exprimer également dans le matériel, dans le domaine des kelim. Telle est l'explication du Baal Chem Tov de « à Lui et non à Ses attributs ».
Tandis que l'Admour HaZaken explique ce qu'il appelle « le sens simple » — le sens intérieur de toutes les interprétations précédentes : le sens intérieur du Pardès et le sens intérieur du Baal Chem Tov (le Baal Chem Tov parle de la vitalité divine qui se trouve dans les kelim eux-mêmes, et le Pardès parle des orot qui rayonnent dans les kelim). L'Admour HaZaken dit que tout cela — d'où provient-il ? De Son Atzmout, béni soit-Il, qui est au-dessus de tout attribut et de toute expression. Et selon les termes du Tsemah-Tsedek dans le « Dérekh Mitsvotékha », à la racine de la mitsva de la prière, où les mekoubalim méditent sur tel ou tel nom, et où l'un des mekoubalim a dit : « Je prie selon la conscience de cet enfant » — je prie comme un enfant ; car un enfant qui dit « Baroukh Ata Hachem » ou « Elokénou » ou tout autre nom, à quoi pense-t-il ? À Son Atzmout, béni soit-Il ; il ne pense pas à des niveaux. Et c'est là la dimension intérieure de tout. Voici le résumé de la racine des opinions qui vont apparaître ici.
Lisons à présent le texte du pitgam. Sur le verset "Qui est comme Hachem notre Dieu, chaque fois que nous L'invoquons — vers Lui et non vers Ses attributs", il dit : "Le 'Pardès' enseigne : "vers Lui", ce sont les lumières qui se revêtent dans les récipients des dix sefirot d'Atsilout" — le Pardès (c'est-à-dire l'ouvrage du Ramak, le "Pardès Rimonim") enseigne qu'il s'agit de la lumière abstraite qui se revêt dans les récipients des dix sefirot d'Atsilout. Tel est le sens de "vers Lui et non vers Ses attributs".
"Le Rabbi Baal Chem Tov dit : "Élav" ("vers Lui") désigne la Divinité présente dans les keilim des dix sefirot d'Atsilout". Le Baal Chem Tov ajoute, selon l'enseignement de la 'hassidout, un point encore plus profond, et dit : il ne s'agit pas des orot qui rayonnent dans les keilim, mais de la Divinité présente dans les keilim eux-mêmes, provenant de la lumière divine illimitée, qui peut se manifester également dans le matériel, également dans le domaine des keilim.
C'est alors que l'Admour Hazaken vient et énonce son interprétation — « l'interprétation simple est ». Et quelle est l'interprétation simple, c'est-à-dire l'intériorité de toutes les interprétations précédentes ? Il l'énonce en yiddish : « "vers Lui" — l'Essence de l'Ein Sof qui se trouve dans la conscience même — par le biais de la foi simple — de tout Juif simple » — il s'agit de l'Essence de l'Ein Sof, présente chez tout Juif de manière simple, dans une connaissance intrinsèque ; c'est-à-dire que son âme, dans son intériorité, ressent cela par une foi simple. Un Juif s'adresse directement à l'Essence du Créateur, sans passer par ces niveaux-là.
"Et voici le sens de 'proche de Lui' et de 'chaque fois que nous L'invoquons' — l'essence de l'Ein Sof et l'essence de l'âme". Ainsi, on comprend pourquoi le verset dit à deux reprises "à Lui" — "qui a un Dieu proche de lui", puis "chaque fois que nous L'invoquons". Et quelles sont ces deux expressions ? "Proche de Lui" et "chaque fois que nous L'invoquons" : il y a ici "à Lui" deux fois — l'essence de l'Ein Sof et l'essence de l'âme ; l'essence de l'âme est unie à l'essence du Créateur, et cela va du haut vers le bas et du bas vers le haut : il y a la proximité du Saint béni soit-Il envers le Juif, et il y a, du bas vers le haut, le rapprochement de l'âme vers la Divinité.
Et il conclut : « la prière dans une foi simple ». Lorsqu'un juif prie D.ieu dans une foi simple, sans même comprendre tous les aspects et les niveaux, cela « relie l'essence de l'âme avec l'essence de l'Ein Sof » — par sa prière dans une foi simple, le juif relie l'essence intérieure de son âme avec l'essence de l'Ein Sof. Et lorsque cela s'exprime de cette manière, alors « l'essence de l'Ein Sof » est celle qui « guérira les malades et bénira les années » — quand il demande dans la prière de la Amida que le Saint béni soit-Il soit celui qui guérit les malades et bénit les années ; le juif le plus simple, qu'est-ce qui lui est évident avec simplicité ? Qui apportera la guérison au malade et qui bénira sa subsistance — tout provient de l'essence de l'Ein Sof, sans qu'il médite le moins du monde sur tous les niveaux supérieurs dont ont parlé le Pardès et le Baal Chem Tov.
Dans l'explication que le Rabbi a donnée lors du farbrenguen, il est expliqué pourquoi l'Admour Hazaken a prononcé ce dvar Torah précisément à l'issue de Yom Kippour ; il semblerait qu'il s'agisse de niveaux tellement élevés, alors pourquoi cela n'a-t-il pas été dit le jour de Yom Kippour lui-même ? Et l'explication est la suivante : puisque l'Atzmout se manifeste dans le physique concret, c'est justement à l'issue de Yom Kippour — lorsqu'on dit au Juif « va, mange ton pain avec joie », après avoir été tout entier immergé dans des matières élevées, va maintenant manger du physique — c'est précisément dans ce physique que l'Admour Hazaken a énoncé cette Torah ; car l'Atzmout, l'essence de la lumière infinie (Or Ein Sof), se manifeste justement dans les choses les plus basses et les plus matérielles.