Le "'héder" trois cent seize dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 10 Tichri, Yom Kippour 5704.
Chיעурים : 'Houmach, avec la bénédiction, septième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 10e jour du mois — du chapitre 55 jusqu'au chapitre 59 inclus. Et en plus de cela, suivant l'usage rapporté dans le "Hayom Yom" du 1er Elloul de réciter des Tehilim au nom des soldats, on achève à Yom Kippour les trente-six derniers chapitres qui restaient. Et il est précisé ici quand on les dit : avant "Kol Nidrei" — du chapitre 115 jusqu'au chapitre 123 ; avant le coucher — du chapitre 124 jusqu'au chapitre 132 ; après Moussaf — du chapitre 133 jusqu'au chapitre 141 ; et après Neïla — du chapitre 142 jusqu'à la fin des Tehilim, chapitre 150.
Tanya : en ce jour, l'on achève l'Iguéret 20 dans l'Iguéret Hakodech. Le chiour commence à la page 264 par les mots « oumizé youvane », et se termine à la fin de l'Iguéret par les mots « olam haba ». Il en ressort que lors d'une année embolismique, l'on étudie l'Iguéret 20 de l'Iguéret Hakodech durant l'ensemble des dix jours de techouva, car on l'a commencée le 1er Tichri à Roch Hachana et on l'achève à Yom Kippour.
Le pitgam quotidien détaille dix-sept coutumes différentes en usage le jour de Yom Kippour, contrairement à d'autres versions. Le Rabbi les énumère dans l'ordre, l'une après l'autre.
La première chose : « La nuit de Yom Kippour, on commence par "Hachem malakh taguel" etc. ». Quelle est la précision apportée ici ? Dans le Siddour de l'Admour Hazaken, après la sortie des livres de l'Aron Hakodech la nuit de Yom Kippour, le texte dit « et il dira le verset "Or zaroua" », et l'Admour Hazaken ne mentionne pas de réciter le mizmor. À ce sujet, le Rabbi indique ici que, selon notre coutume, on dit d'abord le mizmor 97 des Tehilim — « Hachem malakh taguel haaretz » — et seulement ensuite le verset « Or zaroua ».
Le deuxième point : « réciter le verset "Or Zaroua" une seule fois et à voix haute ». Il existe des mahzorim dans lesquels, selon différentes coutumes, on récite le verset « Or Zaroua » trois fois, et à d'autres endroits sept fois ; à ce propos, le Rabbi indique que notre coutume est de réciter ce verset une seule fois.
La troisième chose : « Al daat hakahal etc. trois fois et à voix basse ». Il s'agit ici de ce qui est dit avant « Kol Nidré ». Dans le Choulhan Aroukh de l'Admour Hazaken est écrit l'ordre selon lequel on récite lorsqu'on prend les trois Sifrei Torah : « bichiva chel maala ouvichiva chel mata, al daat hamakom veal daat hakahal » — c'est-à-dire d'abord « bichiva chel maala » et « bichiva chel mata », puis « al daat hamakom veal daat hakahal ». À ce sujet, le Rabbi fait remarquer qu'en pratique, dans notre version, l'ordre est inversé : on commence par « al daat hakahal », et seulement ensuite « bichiva chel maala ».
La quatrième chose : « on ne répète pas les strophes de Ki Hiné Ka'homer ». Dans le Sidour « Torah Or », paru en 5701, il est indiqué que le piyout « Ki Hiné Ka'homer beyad hayotser », récité après la prière de Arvit, se dit en répétant chaque strophe encore et encore. À ce sujet, le Rabbi souligne dans le calendrier « Hayom Yom » (paru en 5703) que, dans les faits, on ne répète pas les strophes, mais que l'on dit chacune une seule fois.
La cinquième chose : « le Kriat Chéma du coucher se dit comme à Chabbat et Yom Tov ». Bien que dans toutes les prières de Yom Kippour on récite le Vidouy, dans le Kriat Chéma du coucher — même la nuit de Yom Kippour — on ne dit pas de Vidouy, même lorsque cela tombe un jour de semaine. Dans l'une de ses lettres, le Rabbi écrit qu'il posa cette question au Rabbi Rayats, à savoir pourquoi on ne dit pas non plus de Vidouy dans le Kriat Chéma du coucher la nuit de Yom Kippour ; et le Rabbi Rayats s'exprima et lui dit : « À Yom Kippour, on dit le "Al 'Het" seulement autant qu'il le faut et pas davantage » — c'est-à-dire les dix fois, et l'on n'ajoute pas une fois supplémentaire dans le Kriat Chéma.
Le sixième usage : "Avinou Malkénou zékhor rahamékha etc. — dans toutes les prières de la journée". Lors de la répétition de la Amida par le chalia'h tsibour, il y a une courte prière qui commence par les mots "Avinou Malkénou zékhor rahamékha vékhovech kaassékha" et se termine par les mots "méalénou véméal kol bné vritékha". Dans le Siddour de l'Admour Hazakène, dans la prière de Moussaf de Roch Hachana, l'Admour Hazakène écrit qu'à Roch Hachana et à Yom Kippour, on récite ce passage avant que le chalia'h tsibour ne dise "Oukhtov léhaïm tovim". À ce sujet, le Rabbi souligne qu'en pratique on récite ce passage dans toutes les prières de la journée — non seulement à Moussaf, mais dans toutes les prières comportant une répétition de la Amida par le chalia'h tsibour.
La septième coutume : « À Roch Hachana et à Yom Kippour, on récite les treize midot harahamim lors de la sortie du Séfer Torah, même lorsque cela tombe un Chabbat ». En général, lors de toutes les fêtes et des trois régalim, on récite les treize midot harahamim au moment de l'ouverture de l'arche pour la sortie du Séfer Torah, mais lorsque la fête tombe un Chabbat, on ne les récite pas. Concernant les Jours Redoutables, le Rabbi tranche que notre coutume est de réciter à Yom Kippour les treize midot harahamim lors de la sortie du Séfer Torah, même lorsque cela tombe un Chabbat — car il existe à ce sujet des divergences de coutumes, et certaines communautés ne les récitent pas, tandis que chez nous on les récite bien, même le Chabbat.
La huitième chose : "la portion de Tehilim après Moussaf". Il existe des passages que l'on dit habituellement toujours après Moussaf, comme "Kavé" et "Aleinou", mais le jour de Yom Kippour on les dit après Neïla. On aurait pu penser que la portion quotidienne de Tehilim se dirait elle aussi après Neïla, comme tous les passages que l'on dit après Moussaf ; c'est pourquoi le Rabbi souligne que la portion quotidienne de Tehilim se dit bel et bien après Moussaf.
Le neuvième point : « La haftara de Min'ha de Yom Kippour — Vayehi dvar — ouvehema raba mi Kel kamokha etc. ». La haftara de Min'ha de Yom Kippour est « Maftir Yona », dans laquelle on lit tout le livre de Yona. À sa fin, on ajoute quelques versets d'un autre livre — du livre de Mikha, « Mi Kel kamokha » etc. Dans les communautés achkénazes, il existe une coutume de ne pas ajouter ces versets après la haftara de Min'ha, tandis que le Rabbi précise que notre coutume est bien de les ajouter à la fin de la haftara du livre de Yona.
Le dixième point : « À Min'ha aussi, on récite LeDavid Hachem Ori ». Dans diverses communautés, depuis le moment où l'on commence à réciter « LeDavid Hachem Ori » — à partir du mois d'Elloul —, il y a des endroits où on le dit après Arvit et non après Min'ha. Il existe un midrash qui relie ce psaume au jour du jugement ; c'est pourquoi ceux qui ont l'usage de le dire à Min'ha estiment qu'il faut le réciter soit au début du jugement (à Cha'harit), soit à la fin du jugement (à Min'ha), car le jugement n'a lieu que le jour et non la nuit. On aurait pu penser que le jour de Kippour, où il y a après Min'ha une prière supplémentaire avant la fin du jour — la prière de Ne'ila —, il faudrait dire « LeDavid Hachem » à Ne'ila et non à Min'ha ; c'est pourquoi le Rabbi souligne que le jour de Kippour aussi, on récite « LeDavid Hachem » à Min'ha et non à Ne'ila.
Le onzième point : « l'ouverture de l'Aron lors de Neïla pour Ashré, et il reste ouvert jusqu'après toute la prière de Neïla ». Il existe différentes coutumes concernant l'ouverture de l'Aron lors de Neïla : certains ont l'usage de l'ouvrir après « Ashré » avant le Kaddish, et certaines communautés ont l'usage de l'ouvrir après la prière à voix basse, avant la répétition du Chatz. À ce sujet, le Rabbi souligne que notre coutume est d'ouvrir l'Aron lors de Neïla avant « Ashré », et de le laisser ouvert durant toute la prière de Neïla. Jusqu'à quand reste-t-il ouvert ? Jusqu'à la fin de la sonnerie du chofar. Comme on le sait, on sonne le chofar au milieu du Kaddish qui suit la Neïla, avant « Titkabel », et l'on ferme alors l'Aron avant de dire « Titkabel » — il en ressort que la prière de Neïla s'achève alors que l'Aron est ouvert, et ce n'est qu'ensuite qu'on le referme.
Le douzième usage : « Dans le Kaddish de la Neïla — Lééla oulééla ». Dans le monde entier, on a coutume de dire « Lééla oulééla » durant les dix jours de techouva, tandis que l'usage 'Habad est de ne le dire dans le Kaddish qu'à la prière de Neïla. Une explication à ce sujet figure dans l'un des maamarim du Rabbi Maharach de l'année 5634, où il explique, en s'appuyant sur les paroles du Zohar, que pendant l'exil le Saint béni soit-Il « salik lééla oulééla » — s'élève et monte toujours plus haut, et il se crée alors une rupture avec la sefira de Malkhout qui est Knesset Israël ; mais le jour de Kippour, la sefira de Malkhout s'élève elle aussi « lééla oulééla », et c'est pourquoi, dans le Kaddish de la prière de Neïla de Yom Kippour, nous disons nous aussi « lééla oulééla », parce que c'est un moment particulier. [Ajoutons seulement une remarque : le nombre de mots dans le Kaddish est très précis. C'est pourquoi lorsqu'on dit seulement « lééla » — toute l'année, et y compris durant les dix jours de techouva chez nous — la formule est « lééla min kol birkhata véchirata », où « min kol » compte pour deux mots ; tandis que lorsqu'on dit « lééla oulééla », « min kol » devient un seul mot — « lééla oulééla mikol birkhata » — afin que le nombre de mots du Kaddish demeure identique.]
Le treizième point : « Ein Kelokénou, Alénou ». De nombreuses communautés n'ont pas la coutume de dire après la Neïla « Ein Kelokénou » et « Alénou » ; le Rabbi souligne que selon notre coutume, on les dit bien à la conclusion de la prière de Neïla.
Le quatorzième point : « et l'on ne récite pas la birkat kohanim » — lors de la prière de Néïla, où les kohanim ne récitent pas la bénédiction sacerdotale. Dans le Choulhan Aroukh, l'Admour Hazaken explique que la nessiat kapayim, la montée des kohanim au doukhan, ressemble au service du Beth Hamikdach, qui ne s'accomplissait que de jour et non de nuit ; et puisqu'à Néïla on prolonge les selihot et la prière jusqu'à atteindre la nuit, où il n'y a pas de nessiat kapayim, c'est pourquoi on ne récite pas la birkat kohanim à Néïla. Si l'on comprenait cette halakha selon son sens simple, on pourrait dire que si l'on parvient à la conclusion de Néïla alors qu'il fait encore jour, avant le coucher du soleil, il serait alors possible de réciter la birkat kohanim ; c'est pourquoi vient ici l'instruction selon laquelle on ne récite pas du tout la birkat kohanim à Néïla, sans distinction, que ce soit avant ou après le coucher du soleil.
Et pour compléter le sujet : le Rabbi Rayats raconta au Rabbi qu'en l'an 5646 — lorsque le Rabbi Rayats était un enfant d'environ six ans — on avait prié tôt cette année-là, et il y eut nessiat kapaïm à Néïla. De même, il est rapporté qu'au mois de Tishrei 5700, pendant la guerre mondiale, alors que le Rabbi Rayats se trouvait à Varsovie et entendait les bombardements en plein milieu de la guerre, il ordonna de prier rapidement afin que les gens ne s'attardent pas et puissent rentrer chez eux sans être blessés en chemin ; il ordonna alors qu'il y ait nessiat kapaïm à Néïla — mais cela était exceptionnel. En pratique, comme l'écrit ici le Rabbi — ainsi que le lui avait ordonné le Rabbi Rayats de le publier dans le "Hayom Yom" — à Néïla on ne procède pas à nessiat kapaïm dans tous les cas, et peu importe à quelle heure nous sommes parvenus à cette étape.
Le quinzième point : « On dit "le jour décline" même si le jour a déjà touché à son soir ». Il existe un piyout récité après « Yaalé véYavo » dans la répétition du chaliah tsibour de Néïla, où figurent les mots « hayom yifné » (« le jour décline »). Le Choulhan Aroukh écrit qu'il faut se hâter de les prononcer avant le coucher du soleil, car dire « hayom yifné » après le coucher du soleil reviendrait à proférer un mensonge, puisque le soleil s'est déjà couché. À ce sujet, le Rabbi souligne dans l'adage que, selon notre coutume, on dit « hayom yifné » même si le soleil s'est déjà couché, et peu importe l'heure qu'il est.
La seizième chose : « on ne récite la bénédiction “Che'assa li kol tsorki” qu'à partir du lendemain ». Cette bénédiction, « Che'assa li kol tsorki », a pour but de remercier le Saint béni soit-Il après avoir chaussé ses souliers ; c'est pourquoi on ne la récite pas à Ticha BeAv ni à Yom Kippour, jours où il est interdit de porter des chaussures en cuir — et on la dit lors des Birkot HaShachar. Certains ont pour coutume de réciter cette bénédiction à l'issue de Yom Kippour ou à l'issue de Ticha BeAv, au moment de chausser leurs souliers ; mais il existe une directive du Tséma'h Tsédek, qu'il a transmise au nom de son grand-père — l'Admour HaZaken —, selon laquelle en pratique on ne dit pas cette bénédiction non plus lorsqu'on se chausse à l'issue de Yom Kippour, mais seulement le lendemain matin.
La dernière chose, le dix-septième point : « le jour de Kippour, il se trouve que l'on jeûne vingt-six heures ». Puisqu'il y a une halakha d'ajouter du profane au sacré, il faut également ajouter au jeûne au-delà de vingt-quatre heures, de sorte que le jeûne se prolonge vingt-six heures. Le Rabbi écrit dans une lettre qu'il ne faut pas être rigoureux à ce sujet et que l'on peut être indulgent : il suffit de jeûner vingt-cinq heures et un peu plus, car dès l'instant où l'on entre dans la vingt-sixième heure, on considère déjà que le jeûne a duré vingt-six heures. Et quelle est l'importance de ces vingt-six ? Car il est connu que cela correspond au nom de Hachem, qui vaut vingt-six en guématria.
On raconte à propos du Rabbi Rachab qu'il calcula et ajouta encore treize heures de préparatifs pour Yom Kippour — à commencer par les "kapparot" et tout le déroulement de la journée — afin d'atteindre au total la guematria de 39. Concernant l'allusion contenue dans le nombre 39 que le Rabbi Rachab ajouta aux vingt-six heures, il existe une si'ha du Rabbi datant du 13 Tishrei 5725, dans laquelle le Rabbi explique longuement l'allusion contenue dans ce nombre.