La "chambre" deux cent trente-neuf dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat Kodech, 21 Tammuz 5703.
Leçons : 'Houmach, Pin'has, septième lecture avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 21 du mois, on récite du chapitre 104 jusqu'au chapitre 105.
Tanya, en ce jour on termine le chapitre 4 de l'Igueret HaTechouva. La leçon commence à la page 94, et l'explication du sujet se termine à la page 95 par le dernier mot du chapitre 4, « Havayé etc. ».
Dans la maxime quotidienne est d'abord rapportée une coutume, puis vient la maxime. « On ne récite pas la bénédiction de Chéhé'héyanou durant les Bein Hametsarim, même le Chabbat ». Cela a été tranché en principe dans le Choul'han Aroukh (chapitre 551), à savoir qu'on ne récite pas la bénédiction de Chéhé'héyanou en ces jours. La raison en est simple : par le Chéhé'héyanou, nous remercions le Saint béni soit-Il de nous avoir fait parvenir à ce moment, et puisque nous sommes dans les jours des Bein Hametsarim qui marquent la destruction, il n'est pas approprié de bénir d'être parvenus à ce moment.
Les divergences d'opinion dans la Halakha concernent Chabbat : selon certaines opinions, on récite bien Chéhé'héyanou pendant Chabbat, tandis que selon d'autres opinions, on ne le récite pas ; et il existe des opinions concernant le cas où le dix-sept Tammouz lui-même tombe un Chabbat et que le jeûne est reporté au dimanche, à savoir si, en ce Chabbat, on récite ou non. Ici, le Rabbi apporte la décision de notre coutume : on ne récite pas Chéhé'héyanou durant les Trois Semaines (Bein Hametsarim), et même pas pendant Chabbat — à la différence de la période du 'Omer, durant les Chabbatot de laquelle on récite bien Chéhé'héyanou.
Le dicton lui-même est un condensé d'un maamar du précédent Rabbi, dibbour hamatschil « Amar Rabbi Yehouda, lo bara HaKadoch Baroukh Hou ète olamo éla vekhou' » (Rabbi Yehouda dit : le Saint, béni soit-Il, n'a créé Son monde que, etc.), de l'année 5694, dont le Rabbi extrait un passage lié à la manière de se rapporter à l'emplacement du Beth Hamikdach à l'époque de la destruction.
Et il dit ainsi : « Il est écrit : "Et ils Me feront un sanctuaire et Je résiderai en eux (betocham)" » — c'est le texte du verset par lequel la Torah ordonne, dans la paracha Terouma, la construction du Beth HaMikdach. Et nos Sages, de mémoire bénie, ont précisé : il n'est pas dit « en lui (betocho) » mais « en eux (betocham) », et l'intention est « en chacun et chacun d'Israël ». Il y a en cela une signification spirituelle, qui découle également de la signification matérielle.
Quelle en est la signification spirituelle ? « Betocham » (en eux) — « car en chaque juif, le point intérieur profond de son cœur est un sanctuaire où Il réside, béni soit-Il ». Autrement dit, l'intériorité de l'âme d'un juif est le Beit HaMikdash qui existe dans le cœur de chacun et chacun.
Il y a ici une analogie intéressante entre le Sanctuaire matériel et le Sanctuaire de l'âme. À l'endroit où se dressait le Beit Hamikdach, il y a les édifices dans lesquels se trouvait le Beit Hamikdach, et il y a l'emplacement — les fondations sur lesquelles il reposait. "Et voici, l'emplacement du Mikdach", c'est-à-dire le fondement et la base sur lesquels reposait le Beit Hamikdach, "même au temps de l'exil et de la désolation - est saint". La sainteté n'a jamais quitté cet emplacement ; même au temps de l'exil, et même lorsque les édifices sont dévastés ou détruits, l'emplacement lui-même demeure saint.
"Et comme il est rapporté dans le Chemot Rabba, chapitre 2 : "Rav Acha dit : jamais la Che'hina ne s'éloigne du Kotel Hamaaravi (le Mur occidental)"". C'est-à-dire que le lieu demeure toujours saint, même à l'époque de la destruction ; "et tout l'aspect de désolation" et l'absence de révélation de sainteté "ne concerne que les édifices", les bâtiments eux-mêmes furent détruits, les murs tombèrent et brûlèrent, mais le lieu lui-même conserva sa sainteté, et les fondations gardèrent leur sainteté — et en particulier le Kotel Hamaaravi, dont le mur lui-même demeura.
Et quel est le nimchal ? « Et il en va de même dans le Mikdach personnel de chaque Juif », puisque « Je résiderai en eux » se trouve à l'intérieur de chacun et chacun, ici aussi il y a la désolation qui est dans les bâtiments, et il y a les fondations qui demeurent dans leur sainteté. « Car la fondation est entière, pure et immaculée » — c'est-à-dire que dans l'essence même de l'âme d'un Juif, aucune faiblesse ne survient jamais.
« Comme il est écrit "je dors mais mon cœur veille" » : que signifie « je dors mais mon cœur veille » ? « Il est enseigné dans le Midrash Rabba : "je dors des mitzvot mais mon cœur veille pour la guemilout 'hassadim, je dors des tsedakot mais mon cœur veille pour les accomplir" ». C'est-à-dire, bien qu'il y ait certaines parties — la partie révélée — dans lesquelles on ne voit pas d'éveil, l'intériorité demeure toujours dans un état d'éveil.
« Car tout l'aspect de la désolation, à Dieu ne plaise, qui existe chez Israël » — un état où un Juif n'est pas un tsaddik, et parfois même moins qu'un bénoni — où se situe le manque ? « Il n'est qu'à l'image des édifices qui se trouvent au-dessus du fondement », c'est-à-dire dans la partie révélée et supérieure ; là il peut y avoir de la désolation, « mais le fondement du sanctuaire particulier demeure dans sa sainteté ». Le fondement intérieur reste toujours dans sa sainteté et ne se perd jamais. Ceci constitue la conclusion du passage mentionné, qui se trouve presque vers la fin du maamar évoqué.
Concernant l'allusion aux livres du Rambam : hier, nous avons terminé le Séfer Michpatim, et il est manifeste que le Séfer Choftim se trouve principalement à la fin du "Hayom Yom", précisément dans les derniers jours où le Rabbi achève le "Hayom Yom" — jusqu'à la fin du mois de Kislev. Néanmoins, dans le dicton quotidien également, on peut trouver une allusion aux premières halakhot du Séfer Choftim, qui sont les Hilkhot Sanhédrin.
Dans les Hilkhot Sanhédrin, au début du premier chapitre, le Rambam établit l'emplacement du Sanhédrin : il écrit qu'ils siègent à l'entrée de la Azara, à l'entrée du Har HaBayit. Ici aussi, il y a une référence au fait que même si l'on vient et que l'on ne voit pas le Sanhédrin siéger à l'entrée, que l'on ne voit pas l'entrée de la Azara ni l'entrée du Beit — il y a certes une désolation, mais cette désolation ne concerne que les bâtiments, tandis que le fondement demeure assurément toujours dans toute sa bonté.