La "pièce" deux cent trente-huit dans le palais du Hayom Yom.
Vendredi 20 Tammuz 5703.
Leçons : Houmach, Pin'has, sixième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 20 du mois, du chapitre 97 jusqu'au chapitre 103 inclus.
Tanya, nous poursuivons le chapitre 4 de Iguéret haTechouva. La leçon quotidienne se trouve à la page 94, depuis les mots « ככה ממש » jusqu'au mot « האותיות ».
La source de la maxime quotidienne est une lettre écrite par le Rabbi Rayats au Rav Chadakov, durant l'hiver 5696. Dans la lettre elle-même, le sujet est expliqué de manière très détaillée, et ici le Rabbi résume brièvement l'essentiel des propos. Il existe une autre lettre du précédent Rabbi, du 6 Adar 5704 — parue déjà après le "Hayom Yom" — dans laquelle ce même sujet est détaillé et bien expliqué.
Le sujet abordé ici, comme il est écrit dans le titre, est « Il existe trois types de contemplation ». Dans la contemplation d'une personne sur un sujet qu'elle étudie, il existe trois types, qui dépendent de l'occasion et du contexte — après quoi elle contemple, en vue de quoi, et quel en est le but. Les trois types de contemplation sont comme une échelle qui progresse échelon après échelon. Passons en revue les étapes et expliquons-les.
La première étape — « 1, l'hitbonenut d'étude ». Qu'est-ce que l'hitbonenut d'étude ? « Après avoir compris le sujet dans sa clarté, il médite sur la profondeur de ce sujet, jusqu'à ce que l'aspect intellectuel s'illumine en lui ». Il existe une hitbonenut pendant l'étude — ce n'est pas d'elle qu'il s'agit ici — dans laquelle la personne est concentrée à comprendre les détails du sujet étudié. Mais ici il est question de l'après l'étude : après que la personne a étudié un sujet, et compris tous ses détails, et maintenant, après avoir tout terminé, elle est comme quelqu'un qui regarde une image de loin afin de la voir dans son ensemble — une hitbonenut destinée à saisir la signification intellectuelle de l'image tout entière ensemble. Cela s'appelle « hitbonenut d'étude » : après la compréhension des détails, tu médites jusqu'à ce que s'illumine en toi l'idée intellectuelle du sujet. Voici la première étape parmi les degrés de l'échelle.
Il existe une expression que dit un jour le Rabbi Rashab : il vaut mieux qu'une personne médite sur un seul sujet quarante-deux fois, plutôt qu'elle pense à quarante-deux sujets l'un après l'autre. Quand on étudie quarante-deux sujets l'un après l'autre, il se peut qu'au bout du compte tu ne te sois relié à rien ; mais si tu médites sur une seule chose quarante-deux fois, elle devient une partie de toi et t'influence. Il en va de même ici : après que tu as étudié tous les détails, tu médites pour intérioriser la profondeur du sujet dans sa globalité. C'est la première étape.
« 2 » — quelle est l'étape suivante ? La hitbonenout « qui précède la prière », qui est déjà d'un autre type. La personne a déjà étudié et compris le sujet, et maintenant, lorsqu'elle se prépare à la prière, il existe un type supplémentaire de hitbonenout sur ce même sujet. Qu'est-ce que la hitbonenout qui précède la prière ? « Son objet est le ressenti de la vitalité du sujet étudié, et non le ressenti intellectuel comme dans la hitbonenout de l'étude ». Dans cette hitbonenout qui précède la prière, le but est de créer chez la personne une connexion émotionnelle avec ce qu'elle a étudié. La personne médite sur ce même sujet qu'elle a étudié une heure entière auparavant, mais maintenant elle essaie de le ressentir. Le langage des lettres est — « méditer sur l'ensemble de la douceur et de l'agrément de ce sujet » ; c'est-à-dire, non seulement la compréhension, mais, après que la personne a compris le sujet, elle s'y relie de manière émotionnelle. C'est ce que le Rabbi Rayats appelle ici « le ressenti de la vitalité du sujet ». C'est la seconde hitbonenout, celle qui précède la prière.
Après ces deux étapes — la hitbonénout qui suit l'étude et la hitbonénout qui précède la prière — on parvient à la troisième étape. « 3 — celle qui est dans la prière ». Il s'agit d'une hitbonénout durant la prière elle-même, où celui qui prie s'arrête au cours de sa prière et médite sur les sujets qu'il a étudiés le matin ou la veille. Quel est le type de hitbonénout à présent ? Le contenu intellectuel, il l'a déjà bien compris à la fin de son étude, et le lien émotionnel avec l'idée — combien la chose est merveilleuse — il l'a déjà réalisé avant la prière. Dès lors, quelle est la hitbonénout au moment de la prière ? « Son objet est le ressenti de la Divinité présente dans le sujet qu'il a étudié » ; ici, le but est d'éveiller les sentiments qui découlent du thème que tu as étudié.
Par exemple, si une personne a étudié le fait que tous les mondes sont annulés devant le Saint béni soit-Il : dans la première étape, elle comprend l'idée grâce aux exemples et aux paraboles qui l'expliquent ; dans la deuxième étape, elle se lie émotionnellement à la chose, mais celle-ci n'est pas encore devenue une partie du sujet dans la mesure où elle engage sa vie ; et dans la troisième étape, elle doit méditer de manière à ce que s'éveille en son âme un sentiment d'annulation (bittoul) devant le Saint béni soit-Il. C'est là "le ressenti de la Divinité qui est dans le sujet" — non pas seulement une belle idée que la personne a apprise, ni seulement une émotion suscitée par l'agrément de l'idée, mais : "En quoi cette chose me parle-t-elle dans ma vie ?".
Ou, par exemple, si l'homme contemple comment le Saint béni soit-Il déverse sur le monde une abondance immense et accorde une grande bonté : dans une première étape, il comprend toutes les influences que le Saint béni soit-Il donne ; dans une deuxième étape, il s'émeut de la grande chose qu'Il accomplit ; et dans une troisième étape, au moment de la prière, tu dois contempler à quel point tu dois aimer le Saint béni soit-Il — puisqu'Il déverse sur nous à ce point, il y a là de quoi éveiller les sentiments qu'exige ce sujet dans sa vie. Ainsi l'homme ressent la Divinité qui est dans la chose, et alors cela transforme sa vie et ses sentiments de manière concrète.
Après avoir énoncé les trois étapes, le Rabbi Rayats résume et écrit : « Ces trois-là sont les échelons de l'échelle du ressenti ». Autrement dit, l'homme ne pourra parvenir à la troisième étape — ressentir à quel point le sujet divin l'engage — s'il n'a pas franchi simplement la première étape, comprendre parfaitement la question, puis la deuxième étape, s'y relier émotionnellement, et alors seulement méditer sur « ce que la chose me dit dans la vie ». On ne peut pas sauter des étapes ; en règle générale, cela progresse de manière graduelle.
« et ce n'est que par la bonté de Hachem béni soit-Il avec nous » — uniquement parce que le Saint béni soit-Il nous aime et agit envers nous avec bonté — « on ressent parfois - "דעהערט מען" [en yiddish : un ressenti intérieur] » parfois on ressent « געטלכקייט » — la Divinité — sans aucun travail du tout. Il arrive parfois que soudain une personne s'éveille et ressente « combien j'aime le Saint béni soit-Il, combien je ressens de la vitalité, combien je suis néant et rien ». Un tel éveil, sans la préparation de toutes les étapes précédentes, ne vient que par la bonté de Hachem, qui parfois fait rayonner à l'homme une telle chose. Et comment est-il possible qu'une telle chose rayonne ? « et cela est dû à l'élévation de l'essence qui se trouve dans l'âme » — puisque le Juif possède une âme divine liée à l'essence du Saint béni soit-Il, il est possible que soudain s'éveille en lui un sentiment divin sans préparation. Mais cela n'arrive que par la bonté de Hachem, parfois, et ce n'est pas l'ordre habituel.
"Mais du point de vue du travail par ses propres forces, les trois éléments mentionnés ci-dessus sont indispensables" — lorsqu'une personne veut atteindre cet objectif par ses propres forces, les trois étapes mentionnées ci-dessus sont indispensables. Il est impossible de sauter des étapes : si la personne ne comprend pas bien le sujet et ne ressent pas bien la vitalité qui s'y trouve, il n'y a aucune chance qu'elle ressente à quel point la chose s'adresse à toi et t'oblige. Ce sont là les trois étapes qui doivent exister de manière saine et correcte.
L'allusion dans le Yad HaḤazaka du Rambam. Nous sommes à présent parvenus à la conclusion du Sefer Michpatim, dans les dernières halakhot des Hilkhot Neḥalot, à la toute dernière halakha. On peut, par voie d'allusion, relier cela au contenu du dicton. À la fin des Hilkhot Neḥalot, il est question d'une personne décédée qui a laissé de jeunes enfants orphelins, incapables de s'occuper de l'héritage dont ils ont hérité. Il existe une notion appelée "apotropos", par laquelle le beth din nomme une personne comme apotropos, qui prend soin d'eux jusqu'à ce qu'ils grandissent, et accomplit diverses actions afin de préserver le bien et ainsi de suite.
La halakha stipule que nous faisons confiance à l'apotropos (le tuteur) et que nous le croyons, et qu'il n'est pas obligé de rendre des comptes sur chaque chèkel avec précision — ce qu'il a dépensé et où cela est allé ; il devra seulement, à un certain stade lorsque les orphelins grandiront, prêter un serment général qu'il a tout fait pour eux, mais il n'est pas tenu de conserver des comptes détaillés. Cependant, le Rambam conclut ces halakhot en disant : bien qu'il n'ait pas à rendre des comptes aux hommes, il lui incombe de faire ses comptes entre lui et le Saint béni soit-Il ; il y a un Créateur du monde, et Il est le père des orphelins, et c'est devant Lui que tu dois rendre des comptes.
Et cela est lié à ce que nous avons dit : l'homme peut gérer les affaires de façon logique et intellectuelle, et tout est bon et excellent ; mais ressentir la divinité qui se trouve dans la chose signifie ressentir qu'il y a un Maître. Bien que, selon l'ordre habituel, l'homme ait tout fait comme il se doit et de manière ordonnée, tant qu'il ne s'est pas relié à la dimension divine de la chose — celle-ci n'est pas parfaite. Par allusion, on peut relier ici la halakha au contenu de l'adage quotidien.