Le quarante-neuvième "'héder" dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 26 Menachem Av 5703.
Cours : 'Houmach, Ekev, septième portion, avec le commentaire de Rachi — fin de la parachah.
Tehilim, le 26 du mois, on récite du chapitre 97 jusqu'au chapitre 103 inclus.
Tanya, en ce jour on achève la cinquième lettre de l'Iguéret HaKodech. Le cours quotidien commence à la page 216 par le mot « akh », jusqu'à la fin de la lettre par les mots « vehamaskilim yavinou ».
Le pitgam quotidien est le résumé de la première lettre du maamar dont le dibbour-hamatchil est "Taamou ourèou ki tov Hachem" ("Goûtez et voyez combien Hachem est bon"), prononcé par le Rabbi Rayats lors du Chabbat de la paracha Ki-Tissa en l'année 5694, alors qu'il se trouvait à Riga. Dans ce maamar, le Rabbi Rayats ouvre par une question sur le verset "Taamou ourèou ki tov Hachem" : le "goût" et la "vue" sont deux choses qui ne se rapportent qu'à des réalités tangibles et matérielles — pour goûter une chose, il faut la goûter avec le palais, et de même l'on ne peut voir que des choses matérielles. Dès lors, comment peut-on dire "Taamou ourèou ki tov Hachem" ? Comment est-il possible d'employer à propos de la Divinité un terme de "goût" ou de "vue" ? Telle est sa question.
Le Rabbi Rayats explique là de façon détaillée, et cite le Sforno, qu'il existe même dans la perception intellectuelle quelque chose qui agit de manière tangible. Pour expliquer cela, il apporte un exemple tiré d'une mitsva concrète — les tefiline — et à partir de là, comme un nimchal, il l'applique à l'amour de Hachem et à la crainte de Hachem, qui peuvent se manifester de façon tangible et très intense.
Examinons la formulation, telle que le Rabbi cite les passages qui résument le chapitre. « De même que la mitsva des tefiline, à titre d'exemple, a un emplacement fixe sur la tête et sur le bras » — lorsqu'une personne met les tefiline, il y a le boîtier de la tête et le boîtier du bras, et chacun d'eux se trouve à un emplacement fixe sur le corps, sur la tête ou sur le bras. Et non seulement cela, mais la présence des tefiline sur le corps se fait de manière perceptible : la personne « ressent le poids des tefiline de la tête » — car leur poids est ressenti, et pendant la prière tu sens qu'il y a sur toi les tefiline de la tête ; de même « le serrage des tefiline du bras » — car la mitsva est « tu les attacheras comme signe sur ton bras », les serrer — et tu ressens que les tefiline sont serrés sur ton bras. Il ressort que cette mitsva est perçue dans les membres physiques de la personne, dans le bras et dans la tête. Voilà l'exemple.
Et quel en est le nimchal ? « Il en va de même pour les mitzvot de l'amour et de la crainte » — il en est ainsi également pour les mitzvot de l'amour de D.ieu et de la crainte de D.ieu, elles doivent être ressenties de manière réellement tangible dans la matérialité, « et comme l'a écrit le Rambam (Hilkhot Yessodei haTorah, chapitre 2, halakha 1) : "Ce D.ieu honoré et redoutable, il est ordonné de L'aimer et de Le craindre » — le Saint béni soit-Il, honoré et redoutable, il est ordonné de L'aimer et de Le craindre — et il rapporte les versets, « ainsi qu'il est dit "Tu aimeras l'Éternel ton D.ieu", et il est dit "L'Éternel ton D.ieu tu craindras" ».
Le Rabbi Rayats explique que ces mitsvot d'amour et de crainte ne se limitent pas à une simple pensée intellectuelle — que l'homme pense dans sa tête « voici comment j'aime » et que cela suffise ; cela ne s'appelle pas de l'amour. L'amour doit être d'une manière qui influence l'homme et qui est ressentie par lui de façon concrète. Et comme il le dit : « Voici que la mesure de ces mitsvot est qu'elles soient ressenties par une sensation corporelle dans la chair même du cœur » — quelle est la mesure et le degré de ces mitsvot, à partir duquel on peut dire que la mitsva a été accomplie comme il se doit ? Que l'amour et la crainte soient si puissants qu'ils soient réellement ressentis dans la matérialité du cœur.
Comment cela se manifeste-t-il ? Il s'agit de l'amour de D.ieu ou de la crainte du Ciel, et pour faciliter la compréhension, le Rabbi Rayats apporte un exemple tiré d'une chose concrète — un homme qui aime son prochain ou qui craint son prochain. Dans le maamar, le Rabbi Rayats développe divers exemples, et ici il en rapporte un brièvement : « et tel un homme qui rencontre son ami fidèle » — lorsque tu rencontres un homme qui t'aime, et que ton amour pour lui est très fort. Il se peut qu'un homme absorbé par les soucis de la vie et par les choses qui le préoccupent, happé par elles toute la journée, rencontre par hasard un homme dont l'amour pour lui est immense et qu'il n'a pas vu depuis longtemps ; voici que soudain s'éveille en lui un sentiment d'amour intense envers cet homme.
Qu'est-ce que ce sentiment produit en toi ? « Et pas seulement cela » — non seulement au moment de la rencontre « il en éprouvera du bien » et il oubliera un instant toutes les choses qui l'accablent et le perturbent dans la vie, parce que tu es maintenant absorbé par le grand amour envers cette personne — mais plus encore : « une vitalité intérieure s'éveillera en lui avec un bon espoir ». Non seulement il n'est plus perturbé par les choses qui le perturbaient, mais au contraire, il se trouve dans la joie et l'élévation, et il porte en lui un bon espoir ; il abandonne de manière concrète et absolue les sensations non-bonnes qu'il avait, et cela l'élève aussi vers quelque chose de très qualitatif — « car son cœur est heureux en lui », parce que tu as éprouvé du bien. Tel est l'exemple d'une rencontre avec une personne très aimée.
Et maintenant, il apporte un exemple de l'autre côté, « et il en va de même pour la midda de la crainte », et là aussi il développe dans le maamar. Il y a différentes personnes que l'homme rencontre, et parallèlement sa réaction à cela : parfois il rencontre un grand sage, et se réveille en lui un sentiment de yirat haromemout (crainte de la sublimité) ; parfois il rencontre un dignitaire ou un homme de haut rang — et à chaque niveau, selon le statut de la personne rencontrée, se réveille en lui un sentiment, la crainte du châtiment ou la sublimité, et ce sentiment agit sur lui. Et comme il le détaille : « tombe sur lui une grande peur et un effroi » — s'il s'agit d'une personne qu'il craint, de peur de commettre une erreur et qu'elle le punisse, une peur tombe sur lui ; et s'il s'agit d'un grand sage ou d'un grand tsaddik, se réveille un sentiment de néantité et de petitesse face à la puissance de cette personne.
« Car à cette heure-là » — maintenant, s'il s'agit du nimshal, du Saint béni soit-Il, et que tu médites sur la crainte du Ciel, pourquoi produit-elle en toi un resserrement ou une crainte ? « Il se souvient de toutes ses affaires qui ne sont pas bonnes » — l'homme se dit « je ne suis pas si parfait, il y a des choses dans lesquelles j'ai failli, et le Saint béni soit-Il ne désire pas ce que j'ai fait » — que ce soit en pensée, en parole ou en action, il se souvient de ses manquements dans l'un d'eux. « Et son cœur souffre d'une douleur ressentie » — il ressent une certaine pression provenant de cette situation. Et de quoi provient cette pression ? « De la crainte du châtiment dans la crainte du Ciel » ; et ce n'est pas la crainte du châtiment au niveau inférieur, où l'homme a simplement peur d'être puni et craint pour lui-même, mais un châtiment au sens positif, qui le corrigera et retirera de lui la « souillure » — et cela même, il le ressent avec peine.
« Et parfois cela se produit avec un sentiment de crainte-honte, ou aussi de crainte de la grandeur » — c'est-à-dire qu'il éprouve de la honte : comme dans l'expression bien connue « aux ailes coupées face au grand aigle », comment moi, qui ai commis tel et tel péché, puis-je me tenir devant la grandeur divine ? Et cela provoque en lui un resserrement, ainsi qu'une crainte de la grandeur aux différents niveaux de la crainte.
Il en ressort que l'intention du Rabbi ici est que ces mitsvot de crainte et d'amour sont réellement ressenties dans la corporalité du corps, et qu'elles ne sont pas des mitsvot abstraites. Sur cette base, le Rabbi explique également l'expression "goûtez et voyez que l'Éternel est bon" ("taamou ourëou ki tov Hachem") : cette notion de "l'Éternel est bon" trouve une expression de goût et de vision, car elle a une influence corporelle, et c'est pourquoi le verset utilise des expressions qui ne s'appliquent qu'à des choses matérielles.
En termes simples, cet adage se rapporte à la parasha de Ekev — car c'est le Chabbat où l'on achève toute la parasha de Ekev — puisque dans la parasha de Ekev apparaît l'expression "aimer Hachem", et de même y figure la mitsva des téfilines. Le pitgam relie donc ces deux éléments en un seul contenu, et telle en est la signification.