Le « 'héder » deux cent soixante-sixième dans le palais du Hayom Yom.
Vendredi 19 Menachem Av 5703.
Leçons : 'Houmach, Ékev, sixième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, du 19 du mois, du chapitre 90 jusqu'au chapitre 96 inclus.
Tanya, on poursuit avec l'Igueret Hé dans l'Igueret Hakodech. La leçon quotidienne commence à la page 216 par les mots « וְהִנֵּה בָּא אָדָם », et se termine par les mots « לְאַבְרָהָם חוֹלֶה ».
Dans le pitgam quotidien, le Rabbi se réfère à l'ordre de la prière de ceux qui ont l'habitude de mettre quatre paires de tefilines. Commençons par quelques mots de contexte. La Guemara dans le traité Menachot discute de l'emplacement exact des parachiot dans les tefilines de la tête, et le langage de la Guemara est que "Kadech" et "Vehaya ki yeviakha" sont à droite, et "Chema" et "Vehaya im chamoa" à gauche. C'est de là que débute une discussion entre Rachi, Rabbenou Tam, puis les opinions attribuées au "Chimoucha Rabba" et au Roch, sur la manière d'interpréter les propos de la Guemara. La Guemara elle-même soulève une objection à partir d'une braïta inverse et répond : ici selon la droite de celui qui pose les tefilines, là selon la droite de celui qui lit — et de là proviennent les discussions sur la manière exacte d'ordonner les parachiot.
L'opinion répandue, qui a été tranchée comme halakha — c'est ainsi que tranche également le Rambam et c'est ainsi qu'agit la majorité du peuple juif — est que ce qu'un juif doit poser pour s'acquitter de son obligation correspond à l'explication de Rachi dans la Guemara. Selon Rachi, les quatre parachiot sont placées dans les tefiline de la tête selon l'ordre de leur rédaction dans la Torah, face au lecteur. Autrement dit, si une personne se tenait face à son prochain et voyait de manière théorique les parachiot placées à l'intérieur de ses tefiline, elle verrait leur ordre ainsi : la première « Kadech », la deuxième « Vehaya ki yeviakha », la troisième « Chema » et la quatrième « Vehaya im chamoa ». Cela s'appelle « kesidran » (dans l'ordre) du point de vue du lecteur. Telle est la méthode de Rachi.
Rabbénou Tam, lui non plus, n'est pas en désaccord avec Rachi concernant leur première moitié — car il est dit dans la Guemara « à la droite du lecteur » — et il estime lui aussi que les deux premières parachiot sont « Kadech » suivie de « Vehaya ki yeviakha ». Mais quant aux deux dernières parachiot, dont il est dit dans la Guemara qu'elles se trouvent à gauche, Rabbénou Tam soutient qu'elles forment une unité à part allant de gauche à droite : « Chema » à l'extrémité la plus à gauche, et « Vehaya im chamoa » à sa droite. Selon Rabbénou Tam, il résulte de cela la notion de « les havayot au milieu » — c'est-à-dire que « Vehaya ki yeviakha » et « Vehaya im chamoa » sont accolées l'une à l'autre, avec aux extrémités « Kadech » du côté le plus à droite et « Chema » à l'extrémité la plus à gauche. Telles sont les positions de Rachi et de Rabbénou Tam.
De là sont nées les deux opinions supplémentaires — le Shimousha Rabba et le Rosh. Le Shimousha Rabba est exactement l'inverse de Rachi, et le Rosh est exactement l'inverse de Rabbénou Tam. Selon le Shimousha Rabba, tout va de gauche à droite : « Kadèch », « Vehaya ki yeviakha », « Chema », « Vehaya im chamoa » — l'inverse de Rachi. Et selon le Rosh, exactement l'inverse de Rabbénou Tam : « Kadèch », « Vehaya ki yeviakha », puis « Vehaya im chamoa » (car « les vehayot sont au milieu »), et la plus à droite est « Chema ». Telles sont les quatre manières concernant les téfilines de la tête.
Concernant les tefiline chel yad, il n'existe à ce sujet de différence qu'entre Rachi et Rabbénou Tam. Dans les tefiline chel yad, la notion de « à la droite du lecteur » ou « à la gauche du lecteur » n'a pas vraiment de sens, car les parachiyot se trouvent sur un seul parchemin enroulé à l'intérieur du bayit. Selon Rachi, elles sont écrites dans l'ordre — non seulement qu'on les écrit dans l'ordre, ce qui est également le cas selon Rabbénou Tam qui exige de les écrire dans l'ordre, mais selon Rachi elles sont placées à l'intérieur du parchemin même dans l'ordre « Kadech », « Vehaya ki yeviakha », « Chema », « Vehaya im chamoa ». Tandis que si l'on ouvre les tefiline chel yad de Rabbénou Tam, on verra apparaître « Kadech », « Vehaya ki yeviakha », puis « Vehaya im chamoa » et après cela « Chema » — sauf qu'en pratique on a écrit « Chema » dans son ordre (avant Vehaya im chamoa), on a laissé un espace et on est revenu en arrière.
Cependant, en ce qui concerne le Shimousha Rabba et le Rosh, il n'y a pas de différence dans les tefilin de la main : le Shimousha Rabba, qui est l'inverse de Rachi pour les tefilin de la tête, est pour les tefilin de la main exactement comme Rachi ; et le Rosh, qui est l'inverse de Rabbénou Tam pour les tefilin de la tête, est pour les tefilin de la main exactement comme Rabbénou Tam. Sur cette base ressortent les quatre opinions, et comme nous l'avons dit au début, l'opinion la plus répandue — les tefilin par lesquels on s'acquitte de son obligation et sur lesquels on récite la bénédiction — ce sont les tefilin de Rachi.
Concernant les téfiline de Rabbénou Tam, telle était la coutume au sein de 'Habad pendant de nombreuses années, jusqu'en 5736 : ce n'est qu'après le mariage, ou lorsque les jeunes gens atteignaient l'âge de dix-huit ans, qu'ils commençaient à mettre les téfiline de Rabbénou Tam. Dans bien des cas, on demandait au Rabbi s'il fallait mettre celles de Rabbénou Tam, et parfois le Rabbi donnait son accord immédiatement, tandis que d'autres fois il disait au machpia de les laisser décider s'ils le souhaitaient. Cela changea à Pourim 5736, lorsque le Rabbi s'adressa publiquement et demanda que tous ceux qui atteignent l'âge de la bar-mitsva commencent à mettre les téfiline de Rabbénou Tam. Et telle est effectivement la coutume depuis lors au sein de 'Habad : tout jeune garçon bar-mitsva met celles de Rachi et celles de Rabbénou Tam.
Concernant le Shimusha Rabba et le Rosh, cela reste tel que le Rabbi lui-même l'a raconté immédiatement après la disparition, durant les jours de la shiva du Rabbi Rayats. Le Rabbi a raconté (cela figure dans les Likoutei Si'hot) qu'il savait que nos Rabbeïm, nos Nessi'im, mettaient quatre paires, et que les fils du Tséma'h Tsédek en mettaient quatre paires. Le Rabbi souligne qu'il y avait de grands 'hassidim qui mettaient quatre paires, mais à propos de lui-même il a dit qu'il avait peur de s'engager dans cette pratique, jusqu'à ce que le Rabbi Rayats l'appelle et lui dise : « Je te demande de mettre quatre paires de téfilines, je les achèterai pour toi et cela restera discret. » Et lorsque le Rabbi imprima le Hayom Yom, il demanda la permission du Rabbi Rayats de publier l'adage qui figure devant nous : « Ceux qui prient avec quatre paires de téfilines procèdent ainsi. »
Et quel est l'ordre à suivre avec eux ? « a) On met les tefilin shel yad et les tefilin shel rosh de Rachi [car pour Rachi il y a un shel rosh et un shel yad] avant de dire le chapitre "Eizehou", et on prie avec eux jusqu'après "Akh tsaddikim etc." », c'est-à-dire jusqu'à la fin de "Aleinou", "Al tira" et "Akh tsaddikim". Ici nous avons terminé avec les tefilin de Rachi.
Maintenant, ceux qui mettent les quatre paires ne passent pas encore à Rabbenou Tam, mais prennent d'abord celui qui correspond à Rachi — celui qui diverge de lui — à savoir le Chimoucha Rabba, dont la méthode diffère quant au tefillin de la tête mais est identique à celle de Rachi quant au tefillin du bras. C'est pourquoi on arrive maintenant à l'étape où l'on retire le tefillin de tête de Rachi, on garde celui du bras, et on met celui de la tête du Chimoucha Rabba. b) « On retire le tefillin de tête de Rachi, et on met — sans bénédiction — le tefillin de tête du Chimoucha Rabba ».
Et que fait-on à présent, lorsque les tefiline de la tête restent le Chimoucha Rabba et que ceux de la main demeurent tels quels ? « Et l'on récite le Chéma etc. jusqu'à "émèt" » — on lit toute la parcha de « Chéma Israël », car avec les tefiline il faut d'abord réciter « Chéma Israël ». Et qu'ajoute-t-on ? « Et l'on dit des mizmorim de Tehilim selon leur répartition pour les jours du mois » — on dit la portion quotidienne de Tehilim. « Et les mehadrim » — ceux qui veulent embellir davantage — « les étudiaient avec le commentaire de Rachi et le Metsoudot », ils étudiaient chaque jour les mizmorim de Tehilim avec Rachi et le Metsoudot, toute la portion de Tehilim.
À présent, nous avons terminé avec les tefillin shel rosh du Shimusha Rabba, et en réalité nous en avons aussi terminé avec Rachi, et l'on retire les deux. c) On passe à l'étape de Rabbenou Tam : « c) Ensuite on met les tefillin de Rabbenou Tam sans bénédiction » — celles de la tête et celles du bras ensemble. Que fait-on avec elles ? « Et l'on lit le "Chema" etc. jusqu'à "Emet" » — la parachat "Chema Israël" — ainsi que la « parachat "Kadech" etc. », "Kadech li kol bekhor", « et les Zekhirot qui ont été imprimées dans le Siddour » — les six Zekhirot que l'Admour Hazaken a imprimées dans le Siddour après "Kadech". Et que font encore ceux qui mettent les quatre paires ? Tout en portant les tefillin de Rabbenou Tam, « on étudie un chapitre de Michnayot, chacun selon sa compréhension », ou — comme il est écrit ici — deux Sedarim, chacun selon le Seder qu'il étudie.
Nous en venons maintenant aux téfilines de Roch, et de nouveau uniquement celui de la tête, tandis que celui du bras reste comme Rabbénou Tam. « d) On retire les téfilines de Roch de Rabbénou Tam, et on met les téfilines de Roch de Roch sans bénédiction ». Et l'on a désormais un nouvel ensemble : celui du bras de Rabbénou Tam et celui de la tête de Roch. « Et on lit le "Chéma" etc. jusqu'à "émèt" » — comme la lecture du Chéma avec les téfilines. Et qu'ajoute-t-on à dire ? « Et on étudie une paracha du 'Houmach avec le commentaire de Rachi de la paracha de la semaine » — selon l'ordre du 'Houmach quotidien qui nous est familier dans 'Habad : « le jour 1, la première parcha, le jour 2, la deuxième parcha, etc. » — on l'étudie avec Rabbénou Tam du bras et Roch de la tête. Tel est l'ordre de ceux qui mettent les quatre paires, et ce que l'on fait exactement avec elles.