Le « héder » deux cent soixante-cinq dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 18 Menachem Av 5703.
Leçons : 'Houmach, Ékev, cinquième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 18 du mois, on récite deux chapitres — le chapitre 88 et le chapitre 89.
Tania, en ce jour on étudie la cinquième lettre de l'Iguéret HaKodech. La leçon quotidienne commence à la page 108 par les mots "HaHolem", et se termine à la page 216 par le mot "baassiya".
Le pitgam du jour est très bref — bref en mots, mais long en actes — et c'est un adage de l'Admour Haemtsa'i. Donnons le contexte dans lequel ce pitgam apparaît et à quel propos. Il figure dans une lettre écrite par le Rabbi Rayats le 16 Tevet 5702, une lettre très longue rédigée sur fond d'une certaine tension qui régnait entre 'hassidim et mitnagdim en un lieu donné. Le Rabbi Rayats raconte que chaque fois qu'une telle histoire, ou une histoire semblable, se produit, il se souvient d'une certaine histoire, qu'il partage alors avec le 'hassid.
Il rapporte là un long récit de ce qui s'est passé à Chavouot chez le Tséma'h Tsédek en l'année 5613. Il raconta qu'à cette époque des 'hassidim célèbres vinrent à Loubavitch, il détailla les noms de tous les 'hassidim qui arrivèrent, et décrivit le déroulement des choses auprès du Rabbi. Nous n'entrerons pas maintenant dans tous les détails.
À la fin de l'histoire : une fois la fête terminée et arrivé Issrou 'Hag de Chavouot, il y eut une hitva'adout des grands 'hassidim entre eux dans l'une des maisons. Car le Tséma'h Tsédek, lorsqu'il s'était réuni avec eux à Chavouot, leur avait parlé d'un beth din qui rend ici-bas dans ce monde un jugement erroné, et de ce jugement erroné découlent des conséquences pratiques néfastes ; et lorsque ce beth din se présente devant le beth din d'en Haut, on le juge avec sévérité pour s'être trompé, et en particulier si, à la suite de son erreur, une conséquence pratique néfaste s'est produite. Tel était le sujet dont le Tséma'h Tsédek leur avait parlé.
C'est pourquoi, par la suite, à Issrou 'Hag, lorsque les 'hassidim se réunirent entre eux, le célèbre 'hassid Rabbi Aïzik de Homil — qui avait une parole belle et très limpide — prit la parole et décrivit le tribunal des mitnagdim à Vilna, ceux qui avaient prononcé le 'hérem contre l'Admour Hazakène. C'étaient des hommes de génie, etc., mais il dit : tous ceux-là, qu'il avait lui-même connus — maintenant qu'ils sont parvenus au monde de la vérité et que la véritable réalité leur y est connue, il n'y a aucun doute quant à la honte et à l'humiliation qu'ils éprouvent là-bas, dans le monde de la vérité, du fait qu'ils reconnaissent l'erreur qu'ils avaient commise en prononçant tous ces 'hérem contre l'Admour Hazakène. Ainsi parla Rabbi Aïzik de Homil.
Alors qu'il parlait encore, on entendit le hassid Rabbi Hillel de Paritch, assis à l'écart, pleurer avec de violents sanglots. Rabbi Aïzik entendit Rabbi Hillel pleurer à chaudes larmes et cessa de parler ; tous les convives furent profondément saisis par les pleurs de Rabbi Hillel, qui étaient d'une grande intensité. Ils attendirent de voir ce qui le faisait pleurer, et il fallut un certain temps avant qu'il ne se calme.
Lorsqu'il se fut calmé, il dit ceci : si à ces générations-là — qu'il appelle les premières générations, celles de la génération de l'Admour Hazaken — ce beth din était un beth din de génies et de tsaddikim, etc., alors en cette génération-ci le génie et la droiture s'en sont allés et se sont amoindris, et la tmimout s'en est certainement déjà allée. C'est-à-dire que ceux qui perpétuent l'erreur de l'opposition en cette génération-ci, la troisième, ne sont pas d'un niveau aussi élevé que leurs prédécesseurs, et par conséquent leur crime et leur faute sont bien plus grands, et la honte et l'humiliation qu'ils éprouveront seront encore plus considérables.
Et il a conclu avec le pitgam qui apparaît ici. Il a terminé en disant qu'il avait lui-même entendu de l'Admour HaEmtsahi au nom de l'Admour HaZaken. Qu'a-t-il entendu ? Lisons l'adage quotidien : « L'Admour HaEmtsahi a dit au nom de notre Rabbi HaZaken : l'amour d'Israël doit aller jusqu'à l'épuisement de l'âme ». L'amour d'Israël doit saisir la personne et pénétrer le cœur de celui qui aime avec une force si intense, jusqu'à « l'épuisement de l'âme » — littéralement, jusqu'à ce qu'il en soit pressé dans son âme ; il lui faut extraire toute son âme pour cette question de l'amour d'Israël.
Lorsqu'on lit le pitgam seul, sans le contexte, on y trouve une affirmation puissante sur l'amour d'Israël, une affirmation juste et immense en elle-même. Mais en lien avec le contexte — que voulait dire Rabbi Hillel par ses pleurs, et que cherchait-il à exprimer ? On peut l'interpréter dans les deux sens.
a) Il ressentait l'immense compassion pour ces mitnagdim qui s'opposent encore et combattent encore ; or il existe un adage selon lequel l'amour d'Israël doit s'étendre jusqu'à l'épuisement de l'âme — où est donc leur amour d'Israël, et comment sont-ils capables de combattre ? b) D'autre part — nous, les hassidim, comment devons-nous nous comporter envers ces mitnagdim avec un amour d'Israël jusqu'à l'épuisement de l'âme, de sorte que même pour de tels gens une telle compassion existe ? Mais c'est là ce qu'a dit l'Admour Haemtsahi. Ces deux directions provoquèrent en lui une émotion intérieure extraordinairement intense, au point de pleurs dont il ne pouvait se calmer.