Le "'héder" deux cent soixante-deux dans le palais du Hayom Yom.
Lundi 15 Menachem Av 5703.
Le Rabbi note en premier lieu qu'en ce jour, 15 Menachem Av, "on ne dit pas Ta'hanoun", comme on le sait d'après les paroles de la Michna : "Il n'y avait pas de jours de fête pour Israël comparables au quinze Av" ; ce sont là des jours où l'on ne dit pas Ta'hanoun.
Leçons : 'Houmach, Ekev, deuxième portion, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 15 du mois, on récite deux chapitres — le chapitre 77 et le chapitre 78.
Tanya, on commence en ce jour la lettre ה' de l'Iguéret Hakodech, dès le début de la lettre, à partir du mot "vaya'as". La leçon quotidienne se termine à la page 214 par les mots "chémévine hakol".
Le passage que le Rabbi cite comme pitgam quotidien est un résumé d'un maamar du Rabbi Rashab de l'année 5670, qui commence par "Nachamou nachamou ami", dans lequel le Rabbi Rashab explique la signification intérieure du 15 Menachem Av. Le point est écrit ici de façon concise, tandis que dans le maamar lui-même il est expliqué avec beaucoup plus de détails. Disons d'abord quelques mots oralement, et ensuite il sera plus facile de lire le texte de l'intérieur.
Il est connu que tout ce qui advient à la lune — puisque le peuple d'Israël fixe ses fêtes selon la course de la lune, et que nos Sages emploient l'expression selon laquelle « Israël ressemble à la lune » — eh bien, ce que nous voyons matériellement dans la lune est une métaphore et une allusion à ce qui se produit spirituellement au sein du peuple d'Israël. En règle générale, le jour où la lune apparaît la plus pleine est le milieu du mois, le 15 du mois, lorsque la lune est dans sa plénitude ; et cela symbolise et évoque le fait que le peuple d'Israël se trouve dans un état élevé, dans sa meilleure situation. C'est pourquoi les fêtes également — Pessah, qui commence le 15 Nissan, et Souccot, qui commence le 15 Tishrei — tombent le 15 du mois, jour qui symbolise la grandeur et la perfection au sein du peuple d'Israël.
Le Rabbi Rachab vient expliquer que le 15 Menachem Av, jour dont nos Sages disent « Il n'y avait pas de jours aussi joyeux pour Israël que le quinzième jour de Av », est en un certain sens supérieur même au 15 Tishrei (Souccot) et au 15 Nissan (Pessah). Quelle est la différence ? À première vue, aux yeux matériels, tous les jours du 15 du mois semblent identiques — la lune est pleine, et quelle importance a le mois dans lequel nous nous trouvons ? Le Rabbi Rachab explique que la plénitude du 15 Av symbolise, sur le plan spirituel, un niveau bien plus profond et élevé que celui du 15 de tout autre mois. Pourquoi ? À ce sujet, ajoutons encore un mot.
La lune en elle-même n'a pas de lumière propre ; lorsqu'elle brille dans sa plénitude, cela signifie que la lumière du soleil s'y reflète de manière parfaite — elle reçoit la lumière qui provient du soleil. Chaque mois, la lune exprime, le 15 de ce mois, la plénitude de la réception : elle reçoit la lumière du soleil de façon parfaite. Mais le 15 Av, il existe une autre vertu, bien plus profonde. Pourquoi ? Introduisons encore un point.
Prenons un exemple pour illustrer [bien que cela ne soit pas écrit explicitement dans ce maamar] : un homme tsaddik fils de tsaddik, né dans une famille de tsaddikim et qui se comporte d'une manière merveilleuse et bonne. Bien que sa conduite soit bonne et extrêmement merveilleuse, il marche pourtant dans la voie qu'on lui a enseignée et reçoit à travers les récipients qu'on lui a donnés ; et l'on peut dire que la grandeur et la lumière qui sont en lui ne lui sont pas attribuées à lui-même — ce n'est pas son labeur ni son travail, mais il reçoit la lumière que la famille et les parents lui transmettent. À l'opposé, un baal techouva — qui était totalement éloigné et n'avait apparemment rien de propre à lui, et qui malgré tout s'est éveillé, a fait des efforts et est parvenu à la perfection du service divin — voilà bien son propre travail, et c'est là son « mérite » ; ses actions ont une puissance, et il rayonne. Il ne s'agit pas d'une lumière qu'il reçoit des générations précédentes et qui se reflète en lui, mais la lumière vient de lui-même.
Il est écrit dans ce même maamar de l'année 5670 du Rabbi Rachab que, lorsque le Saint béni soit-Il punit le peuple d'Israël, comme lors de l'exil, la chose apparaît de façon révélée comme s'Il les éloignait ou les punissait ; mais en profondeur, c'est précisément ce moment de punition et de réprimande qui exprime la profondeur du lien et la profondeur de l'amour. Un père qui impose des limites à son fils, le corrige et lui donne une réprimande — selon l'expression du verset « celui qui l'aime le corrige avec diligence » — montre justement par là qu'il se soucie de lui, qu'il l'aime et qu'il désire qu'il change, qu'il rayonne et devienne bon ; et par conséquent, c'est précisément l'éloignement, qui apparaît de façon révélée comme un éloignement, qui au contraire — exprime la profondeur du lien.
Sur cette base, le Rabbi Rachab explique qu'au mois de Av le peuple d'Israël a connu une chute sans équivalent en aucun autre mois — la destruction du Temple à Ticha BeAv, qui semble a priori signifier un exil profond. Mais c'est précisément cela qui a conduit le peuple d'Israël à révéler la vérité qui est en lui, son bien et son comportement — qu'il ne se contente pas de recevoir ce qui lui est donné, mais que cela émane de lui-même. C'est pourquoi la lumière qui rayonne ensuite, à l'arrivée du 15 Av qui suit la chute de Ticha BeAv, lorsque la lune atteint sa plénitude — est une plénitude d'un autre ordre. Ce n'est pas comme chaque mois, une plénitude d'une lune qui reçoit du soleil, mais une plénitude qui est pour ainsi dire sa propre lumière, dont l'intériorité s'est révélée de la manière la plus élevée.
Lisons à présent le texte de l'adage. Le Rabbi écrit : "Note de mon père et maître [le Rachab, que son âme repose en Éden]", c'est-à-dire que le Rabbi Rayats note au nom de son père le Rabbi Rachab, "la supériorité du quinze Av sur tous les quinze du mois". Quelle est la supériorité du 15 Av sur tous les mois ? Dans tous les mois, lorsque arrive le 15 du mois, "ce n'est que la perfection dans la révélation" de la lune ; mais bien que la lune soit dans sa plénitude le 15 de chaque mois, "néanmoins, elle n'est qu'un aspect de récepteur" — recevant de la lumière du soleil, et ce n'est pas sa propre lumière. Ainsi, bien que le 15 du mois soit une grande qualité — brillante et complète — il s'agit d'une perfection qui ne vient pas d'elle-même, mais qu'elle reçoit d'en haut.
« Mais le 15 Av », avec des yeux matériels on ne voit pas la différence — on voit une lune pleine, et on n'en comprend pas l'intériorité, et cela ressemble à tous les autres mois. À ce sujet, le Rabbi Rashab dit : il n'en est rien. « La lumière vient de façon permanente » — la lumière qui se trouve dans la lune le 15 Av est une chose permanente, qui vient et commence à éclairer du côté du récepteur. Pourquoi ? « Parce que l'élévation est à la mesure de l'intensité de la chute du 9 Av » ; puisqu'il y eut le 9 Av une chute immense, l'élévation qui la suit est elle aussi immense. C'est le bas lui-même — le peuple d'Israël lui-même — qui commence à éclairer et à rayonner ; telle est la puissance du 15 Menachem Av.
Sur cette base, le Rabbi Rachab relie ici un point supplémentaire. On sait, d'après la Guemara, qu'à partir du 15 Av « et c'est là l'affaiblissement de la force du soleil » — la force du soleil commence à décliner. Quelle en est la signification intérieure ? Faisons une introduction : il existe une expression dans les Tikouneï HaZohar qui appelle le soleil « chama bicha » — le soleil est une chose qui apporte la honte, car il constitue l'idolâtrie des nations du monde et donne de la force aux nations du monde, « les idolâtres comptent selon le soleil mauvais ». Mais lorsque le peuple d'Israël commence à rayonner par sa propre force, le 15 Av, et que sa lumière intérieure et essentielle brille — la force des kelipot faiblit. Voilà le sens de « l'affaiblissement de la force du soleil » : le soleil, qui donne pour ainsi dire de la force aux kelipot, s'affaiblit.
« Et le 15 elle décline » — lorsqu'arrive le 15 du mois, la force du soleil s'affaiblit, et c'est là le sens de « décline ». « À plus forte raison à l'époque du Temple, où [les nations] se soumettaient à Salomon » — à l'époque où le Beth Hamikdach existait, sans exil, les nations du monde venaient se soumettre au roi Salomon. Mais à présent, le 15 du mois qui suit l'exil et la destruction, la lumière est bien plus puissante — la lumière essentielle du peuple d'Israël, son intériorité, s'est révélée ; c'est pourquoi l'annulation des nations du monde sera elle aussi plus profonde. Car à l'époque de Salomon elles se soumettaient à lui, mais sans perdre leur existence — elles ne faisaient que se soumettre à la lumière de Salomon.
"À plus forte raison dans les temps futurs, "ils afflueront vers lui", dans un état de bitoul total, "et Je ferai disparaître l'esprit d'impureté", etc." Et à plus forte raison dans les temps futurs, où le bitoul des nations sera bien plus fort encore, comme le dit le verset "et tous les peuples afflueront vers lui" — tous les peuples viendront au roi Machia'h, dans un état de bitoul total. À l'époque du Temple, à l'époque du roi Salomon, il existait une réalité de non-Juifs, qui comprenaient que le peuple d'Israël possède une grande lumière provenant du Créateur et s'annulaient devant eux ; mais dans les temps futurs, ils comprendront que toute la lumière se trouve chez le peuple d'Israël, et qu'ils n'ont eux-mêmes aucune réalité propre — ce sera un bitoul total, comme il est dit "et Je ferai disparaître l'esprit d'impureté", à savoir qu'il n'y aura plus aucune réalité d'esprit d'impureté.
« Et un avant-goût de cela le 15 Av, tachach » — un avant-goût de la révélation qui se produira dans les temps futurs rayonne le 15 Av ; le 15 Av rayonne un avant-goût de ce qui sera après la venue du Machiah, et c'est là le sens de « la force du soleil s'affaiblit (tachach) », la force qui se manifestera le 15 Av. Voilà l'essentiel des propos tirés de ce maamar du Rabbi Rachab.