"Heder" deux cent soixante-troisième dans le palais du Hayom Yom.
Mardi 16 Menachem Av 5703.
Leçons : 'Houmach, Ekev, chelichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, le 16 du mois, on récite depuis le chapitre 79 jusqu'au chapitre 82 inclus.
Tanya : en ce jour, on poursuit avec la cinquième lettre de l'Iguéret HaKodech. La leçon quotidienne commence à la page 214 par le mot « akh », et se termine à la page 108 par les mots « bi'v a'ch ».
Ce passage est une citation tirée d'un discours prononcé par le Rabbi Rayats lors du dernier jour de Pessah 5700. Il y parle, comme l'indique la première ligne, des « voyages du Baal-Chem-Tov au début de sa révélation ». Le Baal-Chem-Tov, au début de sa révélation, comme cela est détaillé dans le discours, se rendait en de nombreux endroits — dans de grandes villes, dans de petites bourgades, dans divers hameaux, dans des villages et dans des auberges.
Dans quel but voyageait-il ? Il dit qu'« il y avait trois affaires » pour lesquelles le Baal-Chem-Tov se rendait dans toutes sortes d'endroits. La première — « pidyon chevouyim » (le rachat des captifs). De quoi s'agit-il ? Il y avait de nombreux habitants qui vivaient dans ces localités, dont certains louaient des tavernes aux non-Juifs et n'avaient pas les moyens de payer le prix de la location, et les propriétaires terriens non-juifs les prenaient en otages jusqu'à ce que quelqu'un apporte l'argent. Ils étaient comme des captifs entre les mains des propriétaires des lieux qu'ils leur louaient, et le Baal-Chem-Tov voyageait pour les racheter — pour libérer les Juifs, payer l'argent et les faire sortir. C'est un premier but.
Le deuxième objectif — « le renforcement de la Torah et de la crainte du Ciel » ; renforcer la Torah et la crainte du Ciel par l'amour d'Israël chez toutes les personnes que l'on rencontre. Et le troisième point — « la révélation de la dimension intérieure de la Torah », révéler chez les gens de la Torah la dimension intérieure de la Torah.
Dans le discours du Rabbi Rayats, il y a de longs développements, et je citerai ici un élément qui aidera à comprendre la suite. À première vue, à cette époque, l'usage voulait que chaque étudiant en Torah qui souhaitait étudier se rende lui-même auprès du roch yechiva ; il n'arrivait pas que le roch yechiva parcoure les villages afin d'amener des gens à étudier la Torah. La yechiva se trouvait à un endroit fixe, le roch yechiva y siégeait à un endroit fixe, et celui qui voulait étudier se rendait lui-même à la yechiva. En revanche, le Baal Chem Tov voyageait pour diffuser la dimension intérieure de la Torah en tout lieu.
Les disciples du Baal Chem Tov lui demandèrent : « Rabbi, pourquoi voyages-tu toi-même ? Pourquoi n'attends-tu pas qu'on vienne à toi, et celui qui souhaite apprendre viendra ? » Et le Baal Chem Tov ne leur répondit pas. Vint la génération suivante, celle du Maguid, et les disciples demandèrent également au Maguid pourquoi le Baal Chem Tov voyageait plutôt que d'attendre qu'on vienne à lui — et lui non plus ne leur répondit pas.
Le premier à répondre à cette question fut l'Admour Hazakène. Dans le pitgam, le Rabbi rapporte la réponse de l'Admour Haemtsahi, mais il ne rapporte pas ici la réponse de l'Admour Hazakène (qui apparaît dans le discours de 5696). L'Admour Hazakène dit : il y a le « niglé deTorah » et il y a la « pnimiout haTorah » ; le « gaya » va vers le « gaya » — la partie révélée dans le juif va vers le niglé — mais la pnimiout haTorah doit provenir de l'intériorité de l'âme. L'intériorité ne va pas vers l'intériorité ; l'intériorité, il faut la révéler, car elle est cachée. C'est pourquoi le Baal-Chem-Tov se déplaçait afin d'éveiller l'intériorité du juif, pour qu'il désire étudier la pnimiout haTorah. Voilà ce qu'expliqua l'Admour Hazakène.
L'Admour Haemtsaï expliqua une autre raison, et c'est ce que nous voyons ici dans le pitgam du jour. "L'Admour Haemtsaï expliquait ainsi" pourquoi le Baal-Chem-Tov se rendait lui-même dans tous les lieux et n'attendait pas qu'on vienne à lui : "la partie révélée de la Torah est appelée eau, et vers l'eau on va de soi-même" — une personne assoiffée va d'elle-même vers l'eau ; et puisque le niglé de la Torah est appelé "eau", il n'est pas nécessaire d'aller vers la personne pour lui apporter le niglé, mais elle viendra d'elle-même.
Cependant, « la dimension intérieure de la Torah est appelée feu, et le feu inspire la crainte », car il est dans la nature des choses que l'on craigne le feu de peur qu'il ne brûle ; c'est pourquoi les gens ne courent pas vers le feu mais le fuient. De même, à l'égard de la dimension intérieure de la Torah, les gens ne courent pas vers elle mais, pour ainsi dire, la fuient. « C'est pourquoi le machpia doit aller vers le mekabel » avec la dimension intérieure de la Torah, « et lui dire qu'il n'a rien à craindre ». Et pourquoi n'a-t-il rien à craindre, alors qu'il s'agit pourtant d'un feu ? « Parce que "Hachem ton D.ieu est un feu dévorant" ».
Voici le sens des choses : il y a certes ici un feu, un feu dévorant, mais c'est un feu de « Hachem ton D.ieu », un feu du Saint béni soit-Il qui est la finalité du bien, et il n'y a donc rien à craindre. Ce n'est pas un feu qui nuit ; il consume la matérialité et les choses qui ne sont pas bonnes, et au contraire — il rapproche et réchauffe l'homme. Il n'y a donc pas lieu de s'inquiéter. C'est la raison, expliqua l'Admour Haemtsahi, pour laquelle le Baal Chem Tov se déplaçait lui-même et n'attendait pas qu'on vienne à lui.