Aujourd'hui, avec l'aide de Dieu, nous allons commencer à entrer dans le livre. Nous n'arriverons pas encore au premier aphorisme, ni même à l'introduction du premier aphorisme, mais à l'ouverture du livre. Nous commencerons par la page de titre du livre, tout au début.
Sur la page de titre du livre est écrit quel est le contenu du livre. Il est écrit en grandes lettres « Hayom Yom, calendrier "Or Zaroua" pour les hassidim de 'Habad ». Cette expression est tirée de la lettre du Rabbi précédent. Le 19 Kislev est la date à laquelle commence le livre. Et il est écrit 5703, 5704. Ce fut l'année durant laquelle le Rabbi publia le Hayom Yom, il commença le 19 Kislev 5703, et cela se poursuivit jusqu'au 19 Kislev 5704. Mais l'inscription ici, dans le titre, est 5703, et il n'est pas écrit 5704, mais plutôt 5703, 5704.
Quelle est la raison pour laquelle cela est écrit de cette manière ? C'est quelque chose de mystérieux. Dans le journal quotidien personnel du Rabbi, il a écrit de sa propre main des annotations dans la marge de la page, nous en avons une copie, et le Rabbi y écrit à propos de ces mots : « et non tach"ad, selon l'ordre de mon honorable beau-frère et beau-père l'Admo"r chelita ». Puis il y a une phrase que le Rabbi précédent a dite en yiddish : quand le moment viendra, tout le monde comprendra. Il y a ici quelque chose de mystérieux, pourquoi cela est-il écrit ainsi. C'est l'ordre. Le moment viendra, on comprendra pourquoi. Nous ne comprenons pas encore pourquoi, mais c'est l'ordre qui a été écrit.
Continuons. Il y a la sorte d'introduction que le Rabbi a écrite comme ouverture au livre. Une grande partie de cette introduction est tirée de la lettre que le Rabbi précédent a écrite au Rabbi, que nous avons déjà lue lors du cours précédent, et nous allons lire cette introduction, ce que le Rabbi écrit ici. L'introduction commence ainsi : « Le plan de ce recueil et son objectif, ainsi que son nom, sont expliqués dans la lettre de Son Honneur la Sainteté mon maître et beau-père l'Admour Chlita, datée du 3 Kislev 5703 ». Et voici ses termes.
Vient alors la formulation par laquelle le Rabbi précédent écrit au Rabbi au sujet du livre. Nous avons déjà lu la base, relisons-la encore une fois. « La fête des fêtes, le 19 Kislev, qui est le nouvel an de l'enseignement de la 'Hassidout 'Habad, qu'il ait la bonté », c'est la formulation du Rabbi Rayats au Rabbi, par laquelle il lui demande, « qu'il ait la bonté d'organiser le calendrier de l'année, commençant du 19 Kislev jusqu'au 19 Kislev suivant qui vient sur nous ».
Nous avons déjà noté, lorsque nous avons lu ceci la dernière fois, que le Rabbi précédent a écrit la lettre le 20 Kislev, et il lui écrit d'organiser un calendrier à partir du 19 Kislev, c'est-à-dire depuis la veille jusqu'à l'année suivante, « et qu'y figurent en particulier », quels sont les sujets que doivent inclure les maximes et les passages de chaque jour. Il y a ici trois choses. « Premièrement, des leçons d'étude en tant que règle quotidienne convenant à toute âme. Outre cela, à chaque fête », c'est-à-dire, en plus des leçons personnelles de chacun, apparaîtront ici des leçons qui constituent une règle pour tout 'hassid Habad, « et ce sont », ce que nous connaissons sous le nom de 'Ha.Ta.T : premièrement, le 'Houmach avec le commentaire de Rachi. Deuxièmement, les Tehilim après la prière de cha'harit, tels qu'ils sont répartis selon les jours du mois. Troisièmement, les leçons d'étude du Tanya telles que je les ai réparties selon les jours de cette année.
C'était la première fois que le Rabbi Rayatz divisait le Tanya selon une étude quotidienne, et c'est ainsi que nous étudions le Tanya jusqu'à aujourd'hui, et cela apparut pour la première fois dans ce livre, le HaYom Yom. Il y a ici aussi une chose intéressante : il fut établi que le 19 Kislev est le Roch Hachana de la 'Hassidout. On peut dire que la première action concrète accomplie sur la base de cette idée que c'est le Roch Hachana, c'est le livre HaYom Yom, dont l'année commence au 19 Kislev. Un calendrier qui ne commence pas au 1er Tichri, mais au 19 Kislev.
2 - Le deuxième sujet qui devait figurer dans le livre était les « coutumes des 'hassidim de 'Habad ». Pour de très nombreux jours, diverses coutumes dans différents domaines. 3 - « Un recueil de maximes issues de l'enseignement de la 'Hassidout et des voies des 'hassidim, de courtes réflexions pour chaque jour de l'année. Le calendrier qu'il établira », telles sont les paroles finales du Rabbi Rayats adressées au Rabbi, « il l'intitulera 'Hayom Yom - le calendrier Or Zaroua pour les 'hassidim de 'Habad ».
Et maintenant, le Rabbi écrit ce qu'il a fait suite à l'instruction qu'il a reçue du Rabbi précédent. Les maximes de ce recueil, la collection de maximes que nous avons devant nous dans le livre Hayom Yom, dont la plupart paraissent pour la première fois sous forme imprimée. C'est-à-dire que la plupart de ces propos n'étaient pas connus des 'hassidim auparavant. Une partie provient de manuscrits que le Rabbi tenait du Rabbi Rayats, et c'est la première fois qu'ils voient le jour. Recueillies des discours de son maître et beau-père l'Admour Chlita et de ses lettres (michtavav). « Et de ses lettres » — cela concerne bien sûr ses lettres, mais comme nous savons que de très nombreuses maximes proviennent des discours (maamarim) du Rabbi précédent, on peut aussi lire ce mot ainsi, « oumikhtavav » (et de ses écrits), sachant que les maamarim sont eux aussi appelés écrits de 'hassidout. Il y a donc une partie provenant de ses lettres et une partie provenant de ses écrits. Ce mot a un double sens.
« Et dans la mesure du possible, ils ont été transcrits dans leur langue telle qu'ils furent dits ou écrits ». C'est-à-dire, on peut comprendre que les mots ne furent pas toujours rapportés comme une citation mot à mot, mais qu'il y a des modifications nécessaires que le Rabbi a choisi d'apporter. Il y a ici un tel style : dans la mesure du possible, dans leur langue. C'est-à-dire, lorsque le Rabbi jugeait bon d'apporter une modification, il apportait une certaine modification, et c'est pourquoi une partie est imprimée en yiddish, étant donné que les dictons furent à l'origine tirés du yiddish. C'est pourquoi une partie est restée en yiddish et une partie a été imprimée en langue sainte (lachon hakodech).
Encore une phrase très importante à laquelle il vaut la peine de prêter attention. Le compilateur – le Rabbi parle de lui-même, tout comme l'Admour Hazakène s'était désigné dans son introduction comme le compilateur ; le Rabbi lui aussi, dans l'introduction de son premier livre, le Hayom Yom, se désigne par la même expression : le compilateur. « Le compilateur a choisi des sujets et des enseignements tels que même des personnes n'ayant qu'une connaissance quelconque de la Torah de la 'Hassidout puissent les comprendre. » Le Rabbi estime que tout 'hassid qui étudie ces aphorismes n'a pas besoin d'être un grand homme ou un érudit. Si tu as une quelconque connaissance de la 'Hassidout, tu pourras comprendre les aphorismes de ce livre. Ce sont des sujets très fondamentaux, destinés à chacun et à chacun.
« En guise d'introduction à ce calendrier, voici une liste de points essentiels tirés de l'histoire de la maison de notre Rabbi. » Il y a ici, dans l'introduction, pour chacun des Rabbis, tous les détails des jours de sa vie, de sa famille, de ses ouvrages. Pour chacun des Rabbis, il y a une suite, avant tous les aphorismes. Et d'où provient toute cette matière ? « D'après les informations qui se trouvent dans le journal de Son Honneur, la Sainteté de mon maître et beau-père l'Admour chelita, et dans ses écrits. » Et à la fin, le Rabbi appose sa signature.
Et en bas, on écrit une remarque générale pour le livre : « Partout où il est écrit dans le calendrier "אאמו"ר" » — אאמו"ר, ce sont les initiales de « adoni avi mori vérabi » (mon maître, mon père, mon enseignant et mon rabbi), « et "אאזמו"ר" — adoni avi zékéni mori vérabi » (mon maître, mon père, mon grand-père, mon enseignant et mon rabbi), cela fait référence à son père, אאמו"ר, adoni avi, c'est le père du Rabbi précédent, à savoir « Sa Sainteté l'Admour Moharachab, que son âme repose en Éden », et là où il est écrit « אאזמו"ר » c'est son aïeul, son grand-père, « à savoir Sa Sainteté l'Admour Moharach, que son âme repose en Éden ». « Partout où il est écrit dans le calendrier "Sa Sainteté l'Admour chlita", l'intention se réfère à Sa Sainteté l'Admour Mohariat"ts ». Ceci est en quelque sorte l'introduction.
La chose suivante, que l'on verra tout de suite à la page suivante, il y a ici une citation de trois lignes, dans lesquelles le Rabbi rapporte à l'origine, en yiddish, et cela a déjà été traduit en langue sainte. Le Rabbi rapporte trois ou quatre lignes tirées d'une lettre du Rabbi précédent, avec lesquelles il a choisi de faire l'ouverture première du livre, encore avant l'introduction, qui viendra dans le passage suivant.
Je vais donner un peu de contexte sur le sujet. Il s'agit d'une lettre que le Rabbi précédent a écrite le 11 Tamouz de l'année 5702 (1942). L'année 5702 était en plein cœur de la guerre mondiale, on ne connaissait pas encore exactement l'ampleur de la tragédie ni combien de Juifs précisément avaient été assassinés durant la Shoah. Le Rabbi Rayats était déjà aux États-Unis, et il a écrit une lettre adressée à une assemblée de « Yeoung Israel », « Jeune Israël », une organisation regroupant des associations.
La lettre est relativement longue, et le Rabbi n'en prend que quelques phrases, et même pas de manière continue : il a collé une partie d'ici à la partie suivante et l'a apportée ici dans le Yom-Yom. La lettre originale est écrite en yiddish, et ici il traduit ce qui y est écrit en langue sainte, et voici ce qui est écrit : « En ce temps présent de harat olam », alors que le monde se trouve dans un état de confusion, un temps de guerre. « Harat » vient aussi du mot grossesse. Il est connu que la Délivrance est appelée naissance, et l'exil qui la précède est comme une période de grossesse. Ainsi, en ce temps de harat olam, alors que le monde entier est ébranlé par les douleurs de l'enfantement du Machia'h. Les douleurs de l'enfantement du Machia'h ressemblent aux douleurs de l'accouchement, c'est-à-dire avant la naissance. Alors que le Nom béni a embrasé les murs de l'exil. Le Saint béni soit-Il a déjà commencé à brûler les murs de l'exil avant la Délivrance.
Ici, dans la lettre originale, il y a un passage entier qui continue, qui traite déjà de l'approche de la Terre d'Israël, car on pensait alors, à Dieu ne plaise, que l'ennemi réussirait à s'approcher aussi de la Terre. Et le Rabbi décrit ici que c'est une époque où l'on se trouve sous un roi dur, dur comme Haman. Il mentionne ici que c'est une époque où des dizaines de milliers de Juifs sont massacrés avec cruauté. Alors, les dimensions n'étaient pas encore connues, c'est pourquoi il est écrit des dizaines de milliers, et nous savons par la suite que cela se comptait en millions.
Que se passe-t-il en cette période ? Le Rabbi cite quelque chose de la suite de la lettre. « Alors maintenant, telle est la mission de chaque Juif, homme ou femme, adulte ou enfant, de se poser la question », c’est-à-dire de se demander à lui-même, et vient alors ici une phrase en lettres soulignées : « Qu’ai-je fait et que puis-je faire pour alléger les douleurs de l’enfantement du Machiah (‘hevlé Machiah) et mériter la Rédemption complète par notre juste Machiah ? »
Le Rabbi a posé cette question comme une question éternelle, pas nécessairement en lien avec la guerre spécifique au sujet de laquelle la lettre a été écrite à l'origine. Le Rabbi en a fait une question qui demeure même après que la guerre sera terminée, car les douleurs de l'enfantement du monde continuent, et nous devons savoir que les douleurs de l'ère messianique (חבלי משיח) se poursuivent, jusqu'à ce qu'advienne la révélation de Machiah. Et cette question doit se poser de telle manière que chacun s'interroge en permanence : qu'ai-je fait, moi, pour atténuer les douleurs de l'ère messianique afin de mériter la délivrance complète. C'est une question qui doit encourager. C'est avec cette question que nous restons, et ce sera l'introduction.
Avec l'aide de Dieu, dans le prochain cours, nous progresserons dans l'étude de l'introduction aux adages, et par la suite viendra, avec l'aide de Dieu, le palais avec ses trois cent quatre-vingt-trois chambres que nous mériterons d'étudier avec l'aide de Dieu.