Aujourd'hui, nous allons étudier une autre leçon d'introduction, une ouverture avant de commencer à lire à partir du livre "Hayom Yom" lui-même. Nous avons clarifié que le livre "Hayom Yom" est comme un palais avec des centaines de chambres. Chaque chambre contient sa maxime et son contenu, et nous avons également vu quelle est la structure générale du livre. Avec l'aide de Dieu, lorsque nous étudierons, nous étudierons chaque maxime et chaque point, pour en comprendre le sens, pour en voir les sources, d'où le Rabbi a puisé cela, et pour approfondir également les allusions qui s'y trouvent. Dans chaque partie de la Torah, il y a à la fois le pshat et le remez caché dans la chose.
Et je vais donner un peu d'histoire intéressante. Le livre parut en 5703 (1943). Pendant de nombreuses années, on ne connaissait absolument pas les sources de chaque adage, car le Rabbi n'avait pas indiqué les sources. Le Rabbi les avait notées pour lui-même ; il est possible aujourd'hui d'obtenir une reproduction de la première édition du "Hayom Yom", à côté de laquelle figure une reproduction de l'écriture manuscrite du Rabbi sur chaque adage, indiquant quelle en est la source. Mais cela ne fut dévoilé qu'à une étape ultérieure, lorsque le Rabbi accepta de le donner à la diffusion. Au début, on ne savait pas. Il y avait quelques hassidim qui, petit à petit, rassemblaient et cherchaient, mais une grande partie des choses était vraiment difficile à déchiffrer et ils ne les trouvaient pas.
Par exemple : en 5740, il y avait un 'hassid, appelé Rav Zeligson, qu'il soit en bonne santé. Il commença à rechercher les sources et posa la question au Rabbi. Plus encore, il ne se contenta pas de rechercher les sources, mais s'efforça aussi de comprendre en profondeur le contexte de chaque maxime. Pourquoi se trouve-t-elle précisément en ce jour-là ? Il chercha et trouva une certaine quantité. Dans le « Hayom Yom », il y a plus de trois cent quatre-vingts maximes. Il en trouva une certaine quantité, et ne savait pas s'il devait imprimer et publier ce qu'il avait déjà trouvé, ni quoi en faire. Il posa donc la question au Rabbi.
On voit à travers l'attitude du Rabbi à quel point il attachait de l'importance à ce que l'on approfondisse le livre et que l'on trouve les sujets. Le Rabbi lui écrivit ainsi : « S'il y a une part importante également en quantité », le Rabbi mentionna le nombre soixante-dix, « la chose en vaut la peine, tout simplement ». C'est-à-dire, s'il avait déjà au moins un minimum de soixante-dix sources. « Reçu la veille du 18 Elloul de l'année de Hakhel », 5741 fut une année de Hakhel, « et grand merci, je me souviendrai [de vous] au Tsion encore une fois, et puissiez-vous annoncer de bonnes nouvelles ». Le Rabbi encouragea énormément cette affaire, et pourtant cela n'a toujours pas paru.
Quelques mois passèrent encore, le mois de 'Hechvan 5742, et le Rabbi, de sa propre initiative, l'interrogea au sujet d'un billet qu'il avait remis concernant un autre sujet : « Concrètement, vraiment, des annotations, etc., au quotidien », avec un point d'interrogation, « et surtout, efforcez-vous de diffuser le livre ». Autrement dit, le Rabbi le pressa véritablement de se hâter dans cette affaire.
Zeligson avait de nombreuses questions qu'il avait rassemblées dans son ouvrage, beaucoup de questions sur des détails du livre. Le Rabbi accorda une attention très, très sérieuse à chaque détail, même à ceux qui semblent secondaires. Par exemple, il demanda au Rabbi pourquoi parfois, lorsque le Rabbi mentionne une certaine coutume, la police de caractères de l'impression est différente, tantôt d'une façon, tantôt un peu autrement. Était-ce intentionnel ou non ? Le Rabbi lui expliqua pourquoi, quand la police est telle et quand elle est telle autre. Par exemple, il demanda au Rabbi pourquoi, au mois de 'Hechvan, tout au long du mois, le Rabbi l'appelle 'Hechvan, et non, comme nous le savons, Mar'hechvan. Le Rabbi s'y référa. Il demanda pourquoi, en Adar, l'année 5703 (תש"ג) étant une année embolismique, il est écrit dans le premier Adar « Adar I » et dans le second Adar « Adar II », quelle était la raison de cette différence. Toutes sortes de détails de ce genre, et sur chaque chose il y avait une explication du Rabbi, pourquoi chaque chose était faite de cette manière.
Cela nous donne une attitude d'appréciation et de respect, pour savoir quelle considération importante et sérieuse mérite le livre. Nous devons nous rapporter au livre, savoir qu'en premier lieu ce sont les maximes elles-mêmes qu'il faut étudier et comprendre, mais aussi tout ce qui les entoure, même les allusions qui s'y trouvent, ont un domaine dans lequel il convient de s'approfondir.
Bien souvent, nous voyons des adages dans le livre, et nous le constaterons au cours de l'étude : parfois l'adage, comme d'habitude, est quelque chose de substantiel — une histoire, une idée, une instruction. Et parfois il n'y est écrit qu'une simple correction d'une référence précise. On pourrait peut-être dire que le Rabbi voulait, dans ce livre, transmettre la quintessence de tous les domaines de la 'hassidout, c'est-à-dire de tous les sujets, de tous les degrés qui existent dans la Divinité, depuis avant le tsimtsoum jusqu'à Malkhout, ainsi que les degrés intermédiaires. Le Rabbi voulait que le 'hassid qui commence à étudier ait cette conscience, la connaissance qu'il existe tous ces degrés, et aussi rapporter des points de chacun des livres de 'Habad, c'est-à-dire connaître les livres fondateurs de la 'hassidout 'Habad. Parfois l'adage nous apparaît comme s'il s'agissait de la correction de quelque chose, et lorsque tu l'étudies, tu reçois une information supplémentaire, parfois sur le sujet qu'il vient corriger — un certain thème de la 'hassidout — ou bien tu apprends à connaître ce livre précis, ce qui est aussi un point très, très important.
Autre point intéressant, que j'ai vu quelqu'un écrire à propos du nom « Hayom-Yom ». Nous en avons également parlé dans un cours précédent. Si nous réfléchissons à l'origine de « Hayom-Yom », nous avons deux sources intéressantes. Une première source : nous savons que la Michna raconte le chant que les Lévites chantaient dans le Beth Hamikdach. Et chaque jour, à Cha'harit, nous disons « Aujourd'hui, premier jour », « Aujourd'hui, deuxième jour », lors duquel les Lévites récitaient le chant qu'ils avaient l'habitude de chanter. On peut dire que chaque jour de service divin découlant du contenu de l'aphorisme, chaque jour où un Juif sert Hachem, c'est comme le service dans le Beth Hamikdach. Et dans cet aphorisme que tu étudies, c'est « Hayom-Yom » : quel est le chant du jour par lequel tu sers le Saint béni soit-Il.
Un point supplémentaire : où rencontrons-nous encore l'expression « Hayom Yom » ? Dans le compte du Omer, car chaque jour où l'on compte le Omer, on commence par les mots « Aujourd'hui, tel et tel jour ». Il est expliqué dans la 'Hassidout que le compte du Omer est un travail de rectification des midot (traits de caractère) dans les moindres détails. Toutes les midot passent au fil de tous les jours du compte du Omer. Le livre « Hayom Yom » aussi nous guide sur la manière d'agir sur notre âme, sur nos midot, et sur la manière de rectifier les différents aspects. Comme l'a exprimé le Rabbi précédent, ainsi qu'un des 'hassidim, en disant « Hayom Yom ». Ce livre a une importance très grande.
Comme on dit, il faut rendre à César ce qui est à César : les commentaires que nous étudierons dans ce livre, il y a des 'hassidim qui ont peiné, travaillé et créé une merveilleuse compilation et de belles choses sur ce livre. Mentionnons quatre d'entre eux qui ont publié des ouvrages. J'ai déjà cité auparavant, en tout premier lieu, le nom du Rav Mikhaël Zeligson, qui a mérité de publier à ce jour trois livres sur le Hayom Yom. Il y a le Rav Chmouel Raskin, rabbin à 'Holon, qui a également publié un ouvrage en deux volumes sur le Hayom Yom. Il y a un 'hassid nommé le Rav Yossef 'Haïm Beindman, qui a lui aussi publié un beau livre sur le Hayom Yom, ainsi que le Rav Elichiv Kaplan de Kiryat Gat. Chacun d'eux dans un style différent. Nous nous efforcerons, dans ces cours, de prendre chez chacun le point qui nous donnera une vitalité particulière dans cette maxime.
Et pour conclure, avant de commencer, terminons aujourd'hui avec un passage intéressant que le Rabbi lui-même dit dans une courte allocution de 5709, et l'on voit ici également une importante référence au Hayom Yom. On peut le voir à partir de l'allocution elle-même, le 19 Kislev 5749. Le Rabbi fit un achèvement du Hayom Yom et une ouverture de la nouvelle année, et 5749 correspondait à quarante-six ans après la parution du Hayom Yom. Il s'agit du 19 Kislev, qu'apprendre ? Quelque chose qui concerne l'instant présent, les lois de ce jour. Un 'hassid veut savoir quelle est la loi du jour. Où connaît-on la loi du jour ? S'il s'agit spécifiquement du 19 Kislev, ce sont les sujets par lesquels s'éclaircit le contenu de ce jour. Tu veux savoir quel est le contenu du jour ? Il y a un endroit où l'on peut le voir, dans le livre Hayom Yom.
Au début du livre Hayom Yom, un livre que le Rabbi appelle « seiferl », « seiferl » signifie un tout petit livre, qui fut écrit du vivant du Nassi de notre génération, et qu'il eut sous les yeux dans les moindres détails. Et à plus forte raison dans l'introduction du livre, qui se trouve encore avant le premier adage, il y a une introduction, qui est une lettre du Rabbi Rachab. Je le dis, approfondissons maintenant l'introduction du livre Hayom Yom. On y rapporte l'adage du père du Nassi de notre génération, c'est-à-dire le Rabbi Rachab, qui est le père du Rabbi Rayats, notre maître l'Admour, que son âme repose en Éden. Et ensuite on rapporte, après les parenthèses, une citation tirée de l'introduction : « Le 19 Kislev descend en ce jour de l'aspect de l'intériorité et de l'essence de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, afin qu'elle illumine l'intériorité de notre âme, de sorte que toute notre essence, toute notre réalité, l'essence et l'extension, soient à Lui seul, béni soit-Il. » Ceci est une courte citation tirée de la lettre que, avec l'aide de Dieu, nous commencerons à étudier lors du prochain cours.
Et de cela on comprend qu'il faut commencer par l'étude de ce sujet, tel qu'il est formulé dans le langage du Rabbi. « Donne au sage et il deviendra encore plus sage. » Et il faut ajouter que le livre susmentionné, le Hayom-Yom, qui fut écrit pour une année embolismique — car cette année-là, 5703, était une année embolismique — correspond tout particulièrement à cette année-ci, une année embolismique. L'année dont parle le Rabbi, 5749, est une année embolismique. Ainsi le livre convient à cette année, car il contient des maximes pour toute l'année, y compris pour le mois du 'ibbour (le mois intercalaire).
Il y a ici un ajout intéressant qui concerne beaucoup notre rapport au livre. Et bien que cela ne corresponde pas selon les jours de la semaine, car le livre en 5703 suivait des jours précis, et maintenant nous sommes peut-être dans une année où les jours ne concordent pas exactement, il est néanmoins possible de trouver un lien pour chaque jour, et en particulier lorsqu'on y sera immergé, c'est-à-dire lorsqu'on s'introduira soi-même dans cette étude du "jour après jour", de sorte que, plus facilement, encore plus qu'on ne l'imagine, nous pourrons trouver le lien. Là encore, le Rabbi encourage à approfondir et à trouver le lien pour chaque jour.
Et l'essentiel est que ce soit conforme aux paroles du Nassi de notre génération sur la signification du nom « Hayom-Yom » (« Aujourd'hui-jour »). Quel est le contenu des mots « Hayom-Yom » ? Que chaque jour soit tel qu'il doit être aujourd'hui, empli de tous les sujets de ce jour-là, selon la notion de « bien avancé en jours » (« ba bayamim »), à savoir que chaque jour vienne avec son propre contenu, qu'il vienne à l'intérieur des jours, c'est-à-dire que les jours soient pleins et complets. À plus forte raison ce jour-ci, ce jour où le Rabbi a prononcé le discours, qui est le 19 Kislev, le Roch Hachana de l'enseignement de la 'Hassidout, lequel est plein et complet dans tous ses sujets.
Ici encore, nous voyons à quel point l'étude quotidienne doit être une étude approfondie et substantielle, et elle contient en réalité pour nous un Choulhan Aroukh 'hassidique pour chaque jour de la vie. C'est pourquoi, avec l'aide de Dieu, nous entrerons dans ce merveilleux palais, et puisse cela accomplir les effets que cela doit produire sur chacun et chacun d'entre nous.