Aujourd'hui, nous poursuivrons la lettre, qui est l'introduction que le Rabbi a fixée pour le livre Hayom Yom. L'introduction consiste en une lettre écrite par le Rabbi Rachab. Je donnerai d'abord un peu de contexte à la lettre, puis nous la lirons de l'intérieur. Une certaine année, en 5652 (תרנ"ב), le Rabbi Rachab ne se trouvait pas à son lieu habituel, il n'était pas à Loubavitch. Le Rabbi Rachab devait se rendre à Moscou pour des affaires de la collectivité, et les 'hassidim avaient l'habitude que le Rabbi soit présent le 19 Kislev, la fête de la Délivrance, avec les 'hassidim à Loubavitch, mais cette fois-ci le Rabbi n'y était pas. Alors le Rabbi Rachab voulut donner aux 'hassidim une force particulière, et il leur envoya une lettre depuis Moscou vers Loubavitch, quelques jours avant le 19 Kislev, le 16 Kislev, et dans cette lettre il leur explique ce qu'est le 19 Kislev. Autrement dit, il y avait un farbrenguen à l'avance dans une lettre, et nous avons gardé le contenu de cette lettre pour la toute fin, une citation avec quelques omissions, et le Rabbi a choisi d'amener cette lettre en guise d'introduction.
Précisons d'abord que cette lettre suscita à l'époque une très grande émotion. Elle fut envoyée à tous les rassemblements de 'hassidim à travers toute la Russie, et les 'hassidim la reçurent. Le courrier était lent en ces jours-là, et il y avait des endroits où cette lettre ne leur parvint qu'au mois de Chevat, et non en Kislev. Il existe des descriptions dans les lettres du Rabbi précédent, sur la manière dont la lettre fut reçue, et il apporte des exemples de plusieurs endroits : à Pétersbourg, à Vilna, à Krementchoug, à Brisk. Il décrit comment les 'hassidim la reçurent deux mois plus tard, et il y en avait qui, au mois de Chevat, firent trois jours de réunions 'hassidiques (Hitva'adouyot) uniquement en l'honneur de la réception de cette lettre, et dirent : maintenant que nous l'avons reçue, faisons-en un événement. C'est une lettre qui suscita une très grande émotion, et qui nous raconte la signification de ce jour du 19 Kislev.
Voyons le texte de la lettre tel que le Rabbi le rapporte. La lettre s'adresse au Rabbi précédent, car le Rabbi Rachab l'écrivit à son fils. C'est pourquoi, dans l'ouverture de la lettre, que le Rabbi ne nous cite pas, il est écrit « Mon fils, qu'il vive », c'est ainsi que cela commence. La lettre s'ouvre par « Mon fils, qu'il vive, vous vous rassemblerez le 19 Kislev ». Le Rabbi a omis les premiers mots, même la lettre beth du mot « behatḥil » (au commencement de) le 19 Kislev, qui est le jour dont il parle. Le 19 Kislev, la fête où Il a délivré en paix notre âme. Ici aussi, il y a l'omission de quelques mots de la lettre originale, et il passe directement à l'explication : le 19 Kislev, la fête où Il a délivré en paix notre âme.
Il y a également une certaine nouveauté dans cette phrase, car le Rabbi Admour Hazakène lui-même, lorsqu'il fut libéré de sa détention, décrit dans une lettre qu'il écrivit, que lorsqu'il reçut la nouvelle de la délivrance, alors qu'il récitait le chapitre 55 des Psaumes, il arriva au verset « Il a délivré mon âme en paix » (pada beshalom nafshi), c'est alors qu'il reçut la nouvelle. Mais l'expression était : « Il a délivré mon âme en paix ». Le Rabbi transforme maintenant ici cette notion pour l'appliquer à l'ensemble des 'hassidim : « Il a délivré nos âmes en paix » (pada beshalom nafshénou), c'est-à-dire nous tous, tout le peuple d'Israël, tous les 'hassidim. Nous nous trouvons désormais dans une situation où notre âme a été délivrée par cette rédemption.
« Et la lumière et la vitalité de notre âme nous ont été données. » Ce jour est le jour où nous ont été données la lumière et la vitalité de notre âme. Et le Rabbi, dans ses discours, met l'accent sur l'expression que le Rabbi a choisie, « lumière et vitalité », en disant : la 'Hassidout n'a rien innové dans le judaïsme, la 'Hassidout ressemble à de la lumière ou de la vitalité. Qu'est-ce que la lumière ? Par exemple, lorsqu'il y a une pièce sombre, j'allume la lumière, je n'ajoute pas d'objets à la pièce, tous les objets qui s'y trouvaient demeurent, en somme j'illumine la pièce, et maintenant je vois ce qui s'y passe. La 'Hassidout n'a rien ajouté de plus, elle a en somme illuminé ce qui existe déjà. Il en va de même pour la vitalité. Si un homme, à Dieu ne plaise, possède ses 248 membres et ses 365 tendons, il est complet, mais il n'est pas vivant. Lorsqu'il a la vitalité, aucun membre supplémentaire ne lui a été ajouté, mais tous les 248 membres et les 365 tendons qui étaient en lui ont commencé à vivre. Voilà ce qu'est la 'Hassidout, c'est lumière et vitalité. Ces deux expressions soulignent qu'il ne s'agit pas d'ajouter quelque chose de nouveau, mais simplement d'illuminer ce qui existe.
Ce jour-ci est le Roch Hachana des paroles du D.ieu vivant. Il y a ici une innovation très intéressante. À l'origine, lorsque le Rabbi Rachab écrivit la lettre, il y avait ici trois mots de plus, et le Rabbi les a omis et a complètement modifié le sens. À l'origine, le Rabbi Rachab écrivit : « et il est proche de dire que ce jour-ci est le Roch Hachana ». Autrement dit, le Rabbi Rachab l'a écrit avec un certain style de réserve : il est presque possible de dire que le 19 Kislev est le Roch Hachana. Le Rabbi, dans la lettre, retire les trois mots « et il est proche de dire que », et il n'indique même pas ici par trois points qu'il y a une omission. Il l'écrit d'un seul trait : « Ce jour-ci est le Roch Hachana des paroles du D.ieu vivant », de manière claire et sans équivoque. Le 19 Kislev est le Roch Hachana.
On peut également comprendre cela à partir d'une histoire intéressante qui s'est passée entre le Rabbi précédent et son père, le Rabbi Rashab. Une fois, le Rabbi précédent répéta devant son beau-père un discours de 'hassidout qu'il avait entendu de son père. Quand il revint chez son père, ce dernier lui dit : « Dis-moi ce que tu as dit ? Dis-moi comment tu le répètes ? » Alors il répéta pour son père, mot pour mot, ce qu'il avait dit. Le Rabbi, son père, lui dit alors : « Tu as répété un discours dans lequel, lorsque j'ai dit un certain passage, je l'ai formulé sous forme de "peut-être", "possiblement". Or je t'entends le dire de manière catégorique. » Il répondit : « Papa, ce qui chez toi est un "peut-être", chez moi cela devient une certitude. » De la même manière ici, le Rabbi Rashab a écrit « il est probable de dire », et le Rabbi l'a formulé de manière catégorique : que ce jour est le Roch Hachana selon les paroles du D.ieu vivant. C'est Roch Hachana, c'est ce jour. Celui qui a écrit la lettre, c'est le Rabbi Rashab, mais les mots « il est probable » — le Rabbi les a retirés.
« Ce jour est le Roch Hachana des paroles du Dieu vivant, que nos saints ancêtres nous ont transmis en héritage. » Nos saints ancêtres nous ont légué ce jour-ci. Le Rabbi Rachab écrit « nos saints ancêtres » en visant l'Admour Hazakène, l'Admour Haemtsaï, et en réalité tous les Rebbes qui les ont précédés, qui nous ont transmis en héritage les paroles du Dieu vivant. Que le souvenir des tsaddikim et des saints demeure pour la vie du monde à venir, que leur âme repose en Éden, que leur mérite nous protège. Et c'est là précisément l'enseignement du Baal Chem Tov. Autrement dit, la délivrance de ce jour, les paroles du Dieu vivant que nos maîtres, les Admourim de 'Habad, ont enseignées, c'est l'enseignement du Baal Chem Tov. C'est ce que le Baal Chem Tov a révélé au monde, et cela s'est transmis à travers nos maîtres, nos Nessiim.
Roch Hachana revêt une telle importance que le Rabbi Rachab ajoute une phrase intéressante. Il dit : « Ce jour est le commencement de Ton œuvre ». L'expression « Ce jour est le commencement de Ton œuvre » nous est familière par la prière de Roch Hachana. Or, à propos de la prière de Roch Hachana également, on pose une question : Roch Hachana tombe le 1er Tichri, qui est le sixième jour de la création du monde. Le monde a été créé le 25 Eloul ; donc, apparemment, « le commencement de Ton œuvre » aurait dû être dit à propos du 25 Eloul. Néanmoins, nous disons dans la prière « Ce jour est le commencement de Ton œuvre » à propos de Roch Hachana. Quelle en est l'explication ? Parce que le but de toute la création du monde n'était pas pour le minéral, le végétal et l'animal qui furent créés durant les cinq premiers jours, mais le but est l'homme, qui fut créé le sixième jour. De la même manière, plus profondément, l'homme a déjà été créé, et il existe déjà des hommes depuis des milliers d'années, mais lorsque la Torah de la 'Hassidout est apparue, cela a été le but de tout. Par conséquent, à propos du jour qu'est le 19 Kislev, nous disons « Ce jour est le commencement de Ton œuvre », c'est-à-dire que le monde a commencé le jour du Roch Hachana de la 'Hassidout.
C'est le jour où a commencé l'accomplissement de la véritable intention dans la création de l'homme sur la terre. C'est pour cela que l'homme fut créé dans le monde : pour qu'il ait la connaissance de la pnimiout de la Torah, pour faire descendre la révélation de la lumière de la pnimiout de notre sainte Torah dans le monde, qui se déverse en ce jour à la manière d'une descente générale pour l'ensemble de l'année, puisque c'est un Roch Hachana. Et de même que la tête inclut tous les membres, ainsi Roch Hachana inclut tous les jours de l'année. Le 19 Kislev, la révélation de la pnimiout de la Torah se déverse sur toute l'année. Toute l'année, notre capacité à nous relier à la pnimiout de la Torah provient de la force de la tête, qui est le 19 Kislev.
Et il nous incombe d'illuminer notre cœur en ce jour depuis le niveau du désir et de la volonté intérieurs et essentiels. En ce jour, un Juif doit éveiller l'intériorité, sa volonté envers la Divinité. En fermant les yeux sur le point de notre cœur, il est possible d'éveiller la part véritable, intérieure du cœur, afin qu'elle illumine notre âme de la lumière de l'intériorité de Sa Torah, béni soit-Il. C'est-à-dire que nous avons reçu en ce jour la force de recevoir toute l'essence de la 'hassidout, et en ce jour un Juif doit simplement éveiller son cœur pour s'y connecter.
Terminons avec le passage suivant, également une expression intéressante liée à Roch Hachana et aux dix jours de techouva. Chaque jour depuis Roch Hachana jusqu'à Yom Kippour, on récite le psaume « Des profondeurs je T'ai appelé, ô Éternel », et le Rabbi utilise cette même expression ici aussi, à Roch Hachana pour la 'hassidout. Il dit « Des profondeurs je T'ai appelé, ô Éternel ». Il est connu que « maamakim » (profondeurs) est au pluriel, et cela s'applique à la fois à la profondeur du Juif et à la profondeur du Créateur, pour ainsi dire. C'est-à-dire que le Juif a la capacité de révéler la profondeur divine dans la profondeur de son cœur, par la profondeur de la Torah, qui est la penimiout (dimension intérieure) de la Torah. Comme il le détaille : faire descendre depuis le niveau de la profondeur ou de la penimiout de la Torah de l'Éternel ou des mitsvot de l'Éternel — ceci est une première profondeur, la profondeur de la Torah et la profondeur des mitsvot. D'où cela descend-il ? Du niveau de la penimiout et de l'essence de la lumière Ein Sof, béni soit-Il — cela provient de la profondeur du Créateur, afin que cela illumine dans la penimiout de notre âme, dans la profondeur de notre âme. Ceci est « des profondeurs » : toutes les profondeurs s'uniront ensemble.
« Que tout notre être », qu'est-ce que « tout notre être » ? Cela veut dire, toute notre réalité, l'essence, le déploiement, etc. C'est-à-dire, notre âme divine, notre âme animale. « Que tout notre entier soit uniquement à Lui, béni soit-Il », que nous soyons tous connectés à un seul but, à la volonté de D.ieu. C'est ce qu'on appelle que toute notre essence, notre substance et notre déploiement soient connectés à ce sujet. Et pour que cela s'exprime aussi dans l'âme animale et pas seulement dans l'âme divine, il fait descendre cela en termes simples : « Chasser de nous tout trait de caractère mauvais et méprisable parmi les traits naturels », c'est-à-dire que nous nous débarrassions des traits méprisables, ce qui est l'âme animale. Si tout notre être et toute notre réalité sont connectés à cela, cela chassera de nous tout trait de caractère mauvais.
Rappelons également ce que nous avons évoqué dans les leçons précédentes : l'appellation « Hayom Yom » évoque le compte du Omer, où l'on commence aussi par les mots « Hayom Yom » (« aujourd'hui est le jour »), et où le travail consiste à agir sur les midot (les traits de caractère). Et ici, nous voyons vraiment cette mise en avant, à savoir que ce livre et la 'hassidout en général viennent pour agir, pour chasser de nous toute midah mauvaise et méprisable parmi les midot naturelles.
« Car si toutes nos actions et toutes nos affaires », toute notre activité et toute notre essence, « soit dans le service divin », c'est-à-dire aussi le service de Dieu, à savoir la prière, la Torah et les mitsvot, « soit dans les affaires de ce monde nécessaires à la subsistance du corps », les quelques choses que l'homme doit faire pour vivre, il doit manger, boire, dormir, alors toute l'activité de l'homme, tant dans le spirituel que dans le matériel, « seront dans une intention véritable pour l'amour du Ciel ». Cela signifie que toute notre essence et notre être profond sont reliés à cette chose. « Car tel est le désir de Dieu », etc. « Que Dieu, béni soit-Il, le Père de miséricorde », le Père de miséricorde (Av Harahamim) est aussi une expression que l'on dit pendant les dix jours de repentance ; on dit « Qui est comme Toi », mais les jours ordinaires on dit « Qui est comme Toi, Père miséricordieux (Av Harahaman) ». Durant les jours propices des dix jours de repentance, comme à Minha du Chabbat, on dit « Av Harahamim », ce qui est d'un niveau plus élevé, et ici il évoque l'aspect le plus profond. Que Dieu, béni soit-Il, le Père de miséricorde, ait pitié de nous et nous guide sur le bon et droit chemin, « les hommes droits contempleront Sa face ».
Il y a maintenant ici un point sous forme d'allusion, et l'on verra avec l'aide de Dieu, lorsque nous étudierons la suite des dictons dans les mois à venir, que l'un des 'hassidim a cherché — et le Rabbi l'a également encouragé à se donner de la peine et à trouver — comment tout le livre est structuré selon l'ordre du Michné Torah du Rambam, par allusion. Nous verrons par la suite que les dictons suivent l'ordre : le Séfer HaMada, le Séfer HaAhava, et cela même, selon certaines évaluations, par allusion. Ce même 'hassid qui écrivit au Rabbi qu'il en avait trouvé une partie mais pas la totalité, le Rabbi lui répondit : « Tu t'es donné de la peine et tu as trouvé. » Il est intéressant de noter que le Rambam ouvre son livre par une allusion au nom de Havaya : « Le fondement des fondements et le pilier des sagesses » est une allusion au nom de Havaya. Ici aussi, le Rabbi a ouvert le dicton, et n'a cité de la lettre que des passages, en en omettant certains, et il en ressort ici une allusion au nom de Havaya. Les mots « Youd-Teth Kislev » au-dessus de la première ligne, « Youd Teth-Teth Kislev », c'est le Youd. « La fête où fut délivrée en paix notre âme », c'est la lettre Hé. « Et la lumière et la vitalité de notre âme nous furent données », c'est le Vav. « Ce jour-ci est le Roch Hachana », c'est le dernier Hé. Il y a ici Youd-Kéh-Vav-Kéh également par allusion, mais pas de manière évidente. Là aussi le Rabbi a fait allusion, ouvrant le livre par le nom de Havaya. Ce n'est pas le Rabbi qui a écrit cela, mais c'est le bruit qu'un 'hassid a répandu, et il y a apparemment là une part de vérité. Avec l'aide de Dieu, nous poursuivrons plus loin, et nous verrons aussi les dictons eux-mêmes.