La quatre-vingt-dix-neuvième « héder » (chambre) dans le palais du Hayom Yom.
Shabbat Parashat Shekalim, 29 Adar I 5703.
C'est le Shabbat qui précède le mois d'Adar II. On y commence la première des quatre parashiyot - Parashat Shekalim. Dans l'enseignement quotidien il y a, tout d'abord, avant les cours, un point lié à la conduite du jour, et ensuite vient l'enseignement.
Dans la première ligne, il y a une référence à la haftarah que l'on lit lors d'un tel Shabbat. Ce Shabbat est le 29 Adar, et le lendemain, dimanche, ce sera le 30 Adar - il s'avère donc que ce jour est la veille de Rosh 'Hodesh: le 29 Adar est la veille de Rosh 'Hodesh Adar, et le lendemain ce sera Rosh 'Hodesh. Comme on le sait, lorsque Shabbat tombe la veille de Rosh 'Hodesh, il y a une haftarah particulière qui se rapporte à la veille de Rosh 'Hodesh. Mais ce Shabbat-ci, qui est Parashat Shekalim, on lit la haftarah particulière de Parashat Shekalim. La question est de savoir si l'on marque malgré tout le fait que nous sommes la veille de Rosh 'Hodesh.
Dans la première ligne il est écrit: quelle est la haftarah que l'on lit lors d'un tel Shabbat? « Haftarah: Vayikhrot Yehoyada gou' » - c'est le début de la haftarah de Parashat Shekalim, que selon toutes les coutumes, sans divergence d'usages, on lit intégralement. Seulement, il y a ici une nouveauté: « et l'on ajoute le premier et le dernier verset de la haftarah de Ma'har 'Hodesh ». Puisque c'est la veille de Rosh 'Hodesh, on ne lit pas toute la haftarah de la veille de Rosh 'Hodesh, mais on le mentionne en ajoutant son premier et son dernier verset.
Derrière cette instruction simple et modeste se cachent une grande profondeur et un très long développement. Celui qui souhaite prendre connaissance de tout le développement et des arguments d'un côté et de l'autre jusqu'à la conclusion, il y a à ce sujet une longue sicha du Rabbi dans Likoutei Sichot, volume 35, dans la sicha sur 'Hanoucca.
Disons brièvement l'essentiel. Il y a à ce sujet une divergence entre rabbi Yossef Karo et le Rama. La divergence de base porte sur la loi concernant un Shabbat qui est lui-même Rosh 'Hodesh, et dont le lendemain, dimanche, sera également Rosh 'Hodesh: ce Shabbat qui est Rosh 'Hodesh, on lit la haftarah de Rosh 'Hodesh - y mentionne-t-on, en plus de la haftarah de Rosh 'Hodesh, également les versets de la veille de Rosh 'Hodesh qui sera le lendemain? C'est là qu'ils divergent: rabbi Yossef Karo tranche que oui, on les mentionne, et le Rama dit qu'on ne les mentionne pas. Et nous, nous suivons en cela rabbi Yossef Karo, le Beit Yossef - c'est-à-dire que lors d'un Shabbat Rosh 'Hodesh qui est aussi la veille de Rosh 'Hodesh, on mentionne les versets de la veille de Rosh 'Hodesh en plus de la haftarah du Shabbat.
La question est de savoir si cette même halakhah s'applique aussi à d'autres occasions précédant Rosh 'Hodesh - comme Shabbat 'Hanoucca, qui a une haftarah particulière, lorsqu'il tombe la veille de Rosh 'Hodesh, ou, comme dans notre exemple, Parashat Shekalim, qui a une haftarah particulière, la veille de Rosh 'Hodesh. Il y a à ce sujet une longue discussion halakhique: notre décision concernant Rosh 'Hodesh et la veille de Rosh 'Hodesh s'applique-t-elle également à ces occasions, car il existe entre elles des différences. Le Rabbi signale qu'il existe une lettre du Rabbi Rayatz de l'année 5691, dans laquelle il hésite à ce sujet et la question n'y est pas tranchée. Et dix ans plus tard, en 5701, lorsque le Rabbi Rayatz fut interrogé là-dessus, il tranchа qu'il faut effectivement toujours mentionner la haftarah du jour du lendemain, alors que jusqu'alors il avait un doute à ce propos. Et la coutume ici est conforme à cette décision: bien que nous soyons à présent à Parashat Shekalim et que nous lisions la haftarah de Shekalim, on mentionne malgré tout aussi la veille de Rosh 'Hodesh. Et comme dit, celui qui souhaite prendre connaissance de tout le développement consultera la source dans Likoutei Sichot volume 35.
La ligne suivante: « On bénit Rosh 'Hodesh Adar Sheni ». Il s'agit d'un Shabbat Mevarechim, et des coutumes de Shabbat Mevarechim. Le Rabbi mentionne deux choses pour tous les Shabbatot Mevarechim dans le Hayom Yom: « récitation de tout le Tehillim tôt le matin », et en plus de cela « jour de farbrengen » - car selon l'instruction du Rabbi, un farbrengen doit avoir lieu le Shabbat Mevarechim.
Les cours: 'Houmach, la septième lecture (chevi'i) avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 29e jour du mois, on récite du chapitre 140 jusqu'au chapitre 144 inclus.
Tanya, ce jour-là on commence le chapitre 33 depuis le début du chapitre, à partir du mot « Od », et le cours quotidien se termine par les mots « be'emounah zo ».
Ensuite vient l'enseignement. Sa source est une sicha du Rabbi Rayatz de l'année 5697, la nuit du septième jour de Pessa'h. Il y est raconté que l'un des présents au farbrengen demanda au Rabbi Rayatz pour quelle raison les 'hassidim, lorsqu'ils se disent « le'haïm » l'un à l'autre, répondent « le'haïm ve'livracha », alors que dans le monde - non chez 'Habad - il est d'usage que lorsque quelqu'un dit à son ami « le'haïm », on réponde « le'haïm tovim oul'shalom ». Il demanda donc: quelle est la raison de cette différence? Pourquoi eux répondent-ils « le'haïm tovim oul'shalom », et chez nous répond-on « le'haïm ve'livracha »?
Le Rabbi Rayatz répond: « Dans le fait de dire « le'haïm » il y a deux formules. a) « le'haïm tovim oul'shalom » » - la formule courante dans la plupart des endroits. « Et la raison de cette bénédiction », quel est son contenu, et pourquoi dit-on « le'haïm tovim oul'shalom » lorsqu'une personne dit « le'haïm » sur du vin? Le Rabbi Rayatz explique: « parce que la consommation de vin mentionnée pour la première fois dans la Torah eut des conséquences non bonnes » - c'est chez Noa'h, où il est écrit « Vaya'hel Noa'h gou' », et Rachi explique que « vaya'hel » vient aussi du terme « 'houlin », que Noa'h se rendit profane et but du vin, et il en résulta des conséquences non bonnes. Et de plus, que « l'arbre de la connaissance était une vigne ».
Il est intéressant de noter que dans la Guemara, traité Berachot, les deux raisons, ces deux points, sont rapportés ensemble: la Guemara y dit que rabbi Meïr estime que l'arbre dont mangea Adam Harishon était une vigne, et dit que « rien n'amène de lamentation à l'homme sinon le vin », et il apporte le verset dit à propos de Noa'h: « il but du vin et s'enivra ». Mais ici le Rabbi Rayatz partage cela en deux sources différentes. Bien plus, dans la sicha elle-même, dans la source, il est écrit que l'homme qui avait demandé « pourquoi dit-on le'haïm tovim oul'shalom? », alors que le Rabbi Rayatz avait seulement commencé à dire que la première fois ce ne fut pas pour le bien, demanda: « Tu veux dire chez Noa'h? Est-ce la première fois dans la Torah? », et le Rabbi Rayatz lui répondit: « Selon le nigleh oui, c'est la première fois; mais selon le nistar » - le Midrash, qui est plus caché - dit que la chose commença encore avant cela, chez Adam Harishon, car « 'Hava mangea d'une grappe de raisins », et c'était l'arbre de la connaissance. Ici il mentionne les deux, mais il n'est pas détaillé ici qu'il les avait répartis entre « selon le nigleh » et « selon le nistar ».
Quoi qu'il en soit, puisque la Torah raconte le vin comme une chose ayant entraîné des conséquences non bonnes, « c'est pourquoi on bénit que ce vin soit pour une bonne vie ». Et c'est pourquoi, lorsqu'une personne dit « le'haïm », on lui répond « que ce soit le'haïm tovim oul'shalom » - non pas comme le vin de la Torah, qui eut des conséquences non bonnes. Voilà l'explication de la coutume répandue dans le monde.
Et de là à la question de savoir pourquoi chez nous on dit « le'haïm ve'livracha ». « b) Le Rav Maguid de Mezritch avait coutume de répondre « le'haïm ve'livracha » ». Le Maguid, disciple du Baal Shem Tov, se distinguait en cela que c'est chez lui que l'on entendit pour la première fois la réponse « le'haïm ve'livracha ». Et quelle en est la raison? Dans la source, le Rabbi Rayatz dit aussitôt: « la raison, on ne la connaissait pas et on ne la connaît pas non plus maintenant » - on ne connaissait pas alors la raison pour laquelle il disait « le'haïm ve'livracha », et maintenant non plus on ne la connaît pas.
Mais il raconte une histoire: ainsi se conduisait le Maguid, et ainsi se conduisit aussi son disciple l'Admour Hazaken. « Une fois, lors d'un farbrengen où était présent notre maître l'Admour Hazaken », et quelqu'un dit « le'haïm », « notre maître l'Admour Hazaken répondit: le'haïm ve'livracha » - comme son maître le Maguid. Il n'expliqua pas la raison, car, comme dit, « la raison n'est pas connue ». Mais alors quoi? « Après le farbrengen, les 'hassidim discutèrent de la raison de cette formule »; les 'hassidim commencèrent à s'interroger entre eux sur la raison pour laquelle l'Admour Hazaken avait dit « le'haïm ve'livracha », « qu'ils avaient entendu alors pour la première fois » - jusqu'alors ils connaissaient toujours l'expression « le'haïm tovim oul'shalom ».
« L'un des 'hassidim dit » de lui-même, de sa propre initiative, l'explication qui avait jailli en lui: « que, puisque quand le vin entre le secret sort (nichnas yayin yatza sod) ». En effet, lorsqu'une personne boit du vin, la Guemara dit « nichnas yayin yatza sod » - « yayin » et « sod » ont la même valeur numérique, soixante-dix. De même que le vin était comme un secret enfoui dans le raisin et qu'il en sort - ce qui signifie que le secret est sorti du raisin - de même le vin agit-il sur l'homme qui le boit, en faisant sortir son intériorité. « Et dans l'avodah », dans le service de Hachem, qu'est-ce que « le secret sort » - quel secret sort? « C'est la révélation des midot »: les midot de l'homme se révèlent, parfois un grand amour, et parfois aussi le contraire.
C'est pourquoi, dit le 'hassid, puisque les midot se révèlent - et qu'elles peuvent se révéler de belle manière, mais qu'elles peuvent aussi, à Hachem ne plaise, se révéler de manière négative - « c'est pourquoi on a besoin d'une bénédiction »: que les midot qui se révèlent à la suite de la consommation du vin aillent dans la bonne direction. Et comment exprime-t-on que les midot se sont révélées comme il faut? « Et la formule est: le'haïm ve'livracha ». Et il s'attarde sur le mot « ve'livracha »: « les lettres de « levar kah » » sont comme deux mots - « lev rakah », un cœur tendre, de sorte que le cœur qui se révèle en disant « le'haïm » soit un « cœur tendre », que les midot soient rectifiées, bonnes et douces. Ainsi parla ce 'hassid de lui-même, à partir de son ressenti.
« À ce sujet, le Tzemach Tzedek dit », et le Rabbi Rayatz raconte là que le Tzemach Tzedek s'exprima là-dessus. Le Tzemach Tzedek n'était pas présent à ce moment-là, mais lorsqu'on lui rapporta ce que le 'hassid avait dit - et la première phrase du Tzemach Tzedek n'apparaît pas ici dans l'enseignement du Hayom Yom, mais elle figure dans la source - le Tzemach Tzedek dit: « Ah! » [une parole agréable et bonne], et il conclut en disant: « cela, un 'hassid peut le dire, lui qui a prié et s'est adonné au service de Hachem pendant trente ans », de lui peuvent sortir un tel ressenti et une telle parole. C'est-à-dire que même si ce n'est pas nécessairement la raison pour laquelle le Maguid disait ainsi - car, selon les paroles du Rabbi Rayatz, la raison du Maguid n'est pas connue - c'est là le ressenti d'un 'hassid, et c'est ainsi qu'il ressentait; et ce ressenti, le Tzemach Tzedek le loua beaucoup, étant un ressenti qui sort du cœur d'un 'hassid qui a œuvré dans une avodah profonde.
Le Rabbi disait toujours « le'haïm ve'livracha ». Une fois, le Rabbi s'exprima en disant dans le langage habituel de la coutume des enfants d'Israël, « le'haïm tovim oul'shalom », ou plus haut que cela, « le'haïm ve'livracha » - c'est-à-dire qu'il mentionna les deux et plaça l'un au-dessus de l'autre.