TheWholeTorah.aiBeta

30 Adar I

Acheter le livreLire l'original

Le "'heder" cent dans le palais du Hayom Yom.

Dimanche 30 Adar I, Roch 'Hodech, 5703.

Étude : 'Houmach, Pekoudei, première parasha avec le commentaire de Rachi.

Tehilim, 30 du mois, du chapitre 145 jusqu'à la fin des Tehilim, chapitre 150.

Tanya, ce jour on commence un nouveau chapitre, le chapitre 34, depuis le début du chapitre au mot "Vehiné", et le chiour quotidien se termine à la page 43, aux mots "kemo chekatouv lekaman".

L'enseignement du jour est tiré d'une lettre écrite par le Rebbe Rayats le 17 Menachem-Av 5693, à un 'hassid qui résidait alors à Tel Aviv. De cette même lettre a déjà été rapporté un enseignement il y a quelques jours, le 13 Adar I, et aujourd'hui on en rapporte la suite.

Dans cette lettre, le Rebbe Rayats éveille fortement ce 'hassid - comme il l'avait déjà fait dans le premier passage, dans l'enseignement précédent, en l'encourageant à enseigner la 'hassidout en public - et dans le passage suivant il l'éveille sur ce point : à quel point le rôle d'un 'hassid est d'agir en permanence sur son entourage.

Examinons le texte de l'enseignement, écrit en yiddish, et sa traduction : "Mon père, mon maître et mon Rebbe [le Rebbe Rachab] disait". Telles sont les paroles que le Rebbe Rachab adressa à un 'hassid - qu'"un 'hassid crée un entourage" ; là où il se trouve, des Juifs qui veulent écouter et être influencés doivent s'attacher autour de lui.

"Et si tel n'est pas le cas, qu'il fouille dans ses affaires pour voir quelle est sa situation personnelle" - si le 'hassid se trouve dans un endroit et voit qu'aucun entourage ne s'est formé autour de lui, que personne ne vient écouter et ainsi de suite, il doit examiner soigneusement ce qui se passe "dans son propre paquet". Autrement dit, il doit faire un examen de conscience : quelque chose ne va pas chez toi ; comment se peut-il que tu n'aies pas créé d'entourage ?

"Et ce fait en lui-même", cet examen de conscience lui-même, et le fait même que le 'hassid "ne crée pas d'entourage" - "doit briser son esprit comme une brindille". Que signifie cette image de la brindille ? Au sens simple, une brindille est une chose fine et qui se brise facilement ; c'est-à-dire que cela doit te briser très facilement, que tu aies le cœur brisé du seul fait que tu n'as pas créé d'entourage autour de toi.

On peut ajouter encore un lien : il existe un enseignement de nos Sages dans la guemara, traité Taanit, "que l'homme soit toujours souple comme le roseau" - et la brindille ressemble au roseau, qui symbolise la brisure de l'esprit de l'homme et sa souplesse, laquelle abaisse son orgueil. Ici, l'intention est que lorsqu'un homme constate qu'il ne remplit pas son rôle comme il se doit, cela doit éveiller en lui cette même brisure, lui ôter le sentiment d'existence propre - qui est peut-être précisément ce qui fait obstacle. "Et il doit se demander : que fais-je donc dans ce monde ?" Si je ne crée pas d'entourage, je n'accomplis pas ma mission, et dans ce cas, que fais-je donc ici ? Ici se termine l'enseignement.

Il est intéressant de rapporter la suite de la lettre du Rebbe Rayats, qui, immédiatement après cette phrase, cite l'histoire bien connue de l'un des grands 'hassidim de l'Admour Hazaken, qui comptait parmi ses plus proches. Ce 'hassid perdit sa fortune ; c'était un homme qui subvenait aux besoins de nombreuses personnes, mariait les uns et prenait soin de tant d'autres, et soudain il perdit ses biens et sentit qu'il n'était plus en mesure de tenir ses engagements - qu'allait-il advenir de tous ceux qui dépendaient de lui ?

Il entra en ye'hidout chez l'Admour Hazaken et se plaignit de sa situation, et l'Admour Hazaken lui répondit avec une grande vivacité : "Tu dis tout le temps ce dont tu as besoin - tu as besoin de payer tes dettes, tu as besoin de marier tes enfants, tu as besoin d'avoir de quoi couvrir tes dépenses ; mais pourquoi a-t-on besoin de toi, de cela tu ne parles pas. On a besoin de toi pour éclairer ton entourage, et ton examen de conscience ne porte que sur ce dont tu as besoin ; alors fais donc un examen de conscience : pourquoi a-t-on besoin de toi ?".

Et pour conclure, l'Admour Hazaken lui dit : "Fais, toi, ce que tu as à faire, et le Saint béni soit-Il te donnera ce qu'Il a à donner ; ne viens pas dire ce que Lui doit faire - viens dire ce que toi tu dois faire". Et de ce fait, les choses s'arrangèrent pour le mieux.