Le quatre-vingt-dix-septième "cheder" dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 27 Adar I 5703.
Cours : Houmach, Vayak'hel, cinquième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 27 du mois, du chapitre 108 jusqu'au chapitre 134 inclus.
Tanya, nous sommes toujours dans le chapitre 32. Le cours quotidien commence aux mots "aval mi" et se termine à la page 82 aux mots "ahavat reïm".
La saying du jour est tirée d'une lettre écrite par le Rebbe Rayatz au célèbre chassid Reb Avraham Pariz, le 14 Elloul 5694. Dans cette lettre, le Rebbe Rayatz cite une longue parole du Rebbe Rachab, et de toute cette longue lettre le Rebbe n'a retenu qu'un court passage, qui constitue la saying du jour. Examinons d'abord la source, la lettre du Rebbe Rayatz telle qu'elle a été écrite dans toute sa longueur, puis la saying du jour, et remarquons une certaine modification que le Rebbe a apportée à la saying par rapport à la lettre originale telle qu'elle avait été écrite par le Rebbe Rayatz.
Le Rebbe Rayatz s'adresse à Reb Avraham Pariz et lui dit : tu m'as écrit au sujet de tes affaires personnelles dans le domaine spirituel, et je veux te dire une chose. Tu te souviens certainement, ou tu as entendu, ce que mon père et maître [le Rebbe Rachab] a dit aux Temimim, et vient ici la citation.
Voici ce que dit le Rebbe Rachab : "Temimim, la vérité est la voie médiane". La vérité est une ligne droite du début jusqu'à la fin. "Emet" comporte trois lettres, comme une ligne droite qui s'étend depuis le tout début jusqu'à la toute fin : le alef de "emet" est "Je suis le premier", le tav de "emet" est "Je suis le dernier", et le mem de "emet" est "et en dehors de Moi il n'y a pas de Dieu". Et qu'est-ce que "en dehors de Moi" ? Le monde, l'ensemble des six mille ans d'existence du monde, où tout est advenu par la force du Nom Elokim, par la force du Nom de Hachem.
Ainsi, toutes les créatures, les êtres émanés (Atzilout), créés (Beriah), formés (Yetzirah) et faits (Assiyah), doivent savoir que des deux extrémités se tiennent "Je suis le premier" et "Je suis le dernier", et qu'elles-mêmes se trouvent au milieu, entre les deux, "et en dehors de Moi il n'y a pas de Dieu". La vérité est la voie médiane. Et alors le Rebbe Rachab se tourne vers les Temimim et leur dit : écoutez et intériorisez, c'est une chose qu'il faut intérioriser de façon très profonde, la vérité est la voie médiane.
Et dans la suite de la lettre, qui apparaît aussi dans la saying du jour, il dit : le penchant vers la droite, où l'homme est sévère envers lui-même et trouve en lui des défauts ou des transgressions qui ne correspondent pas à la vérité ; ou le penchant vers la gauche, se faciliter les choses, dissimuler ses défauts et être indulgent dans les questions d'avodah par amour de soi. Ces deux voies, ces deux extrémités, sont mensonge ; la vérité est la voie médiane. Et le Rebbe Rachab conclut : Temimim, souvenez-vous, la vérité est la voie médiane, et je garantis que celui qui suivra la voie médiane dans le service quotidien de Hachem, qu'il soit yoshev ohel ou homme d'affaires, je lui garantis qu'il réussira. Telle est la parole complète, telle que l'a dite le Rebbe Rachab.
Habituellement, nous savons que la "voie médiane", que le Rambam appelle dans les Hilkhot Deot la "voie moyenne", signifie que dans ses sentiments l'homme ne doit être ni trop prodigue ni trop avare, mais suivre la voie du milieu. Mais ici le Rebbe Rachab parle d'un autre point : la "voie médiane" signifie que l'homme ait une évaluation et une conscience de soi justes dans son service personnel de Hachem, sans exagérer dans aucune direction dans cette évaluation de soi.
Lisons maintenant le texte tel qu'il apparaît dans la saying du jour, et expliquons-le. "Mon père et maître [le Rachab] a dit : la vérité est la voie médiane. Le penchant vers la droite : être sévère envers soi-même et trouver des défauts dans sa personnalité propre ou des questions de transgressions".
Il y a lieu de s'interroger : pourquoi cela s'appelle-t-il "penchant vers la droite" ? Car habituellement le penchant vers la droite consiste à être indulgent, et ici il est dit que le penchant vers la droite consiste à être sévère. En réalité, le sens est le suivant : la droite et la gauche sont comme deux extrémités : soit un homme qui veut être le plus parfait, à cent pour cent et de façon maximale ; soit, du côté gauche qui est la guevourah, un homme minimaliste qui demande "de quel minimum puis-je me contenter ?". "Penchant vers la droite" signifie qu'il veut être le plus parfait, et parce qu'il veut être le plus parfait et le plus à cent pour cent en ordre, il se regarde et dit : ici ce n'est pas en ordre, ici je n'ai pas achevé, ici j'ai un défaut, ici j'ai une transgression. Cela découle du fait qu'il veut être "le meilleur du meilleur".
C'est pourquoi il poursuit et dit "qui ne correspondent pas à la vérité", ce n'est pas conforme à la vérité. Qui a dit que c'est vrai ? Tu te donnes des notes, "échec, insuffisant", mais ce n'est pas exact. Et dans l'autre direction il dit "le penchant vers la gauche : se faciliter les choses, couvrir ses défauts personnels ou être indulgent dans les questions d'avodah par amour de soi". "Penchant vers la gauche" signifie que l'homme se contente du minimum ; il a des défauts ou des choses qui ne sont pas en ordre, et il dit "ce n'est pas grave, l'essentiel est que dans l'ensemble j'ai agi et je suis passé".
Et ici il y a une modification très significative que le Rebbe a apportée par rapport à la lettre originale du Rebbe Rachab. Là-bas, il est écrit dans cette phrase "être indulgent dans les questions de transgression", et le Rebbe a modifié, il a retiré une lettre et changé une lettre, pour donner la formulation "dans les questions d'avodah". Autrement dit, non seulement l'homme se facilite les choses dans les transgressions, comme il est écrit dans la lettre, mais il se facilite aussi les choses dans le service de Hachem, ce qui est une affaire bien plus intérieure. Là aussi l'homme veut se contenter du minimum, et il dit : il n'est pas nécessaire d'être rigoureux et sévère sur chaque point du service de Hachem ; et parce qu'il s'aime lui-même, il veut pour ainsi dire se dorloter et se contenter du minimum.
C'est pourquoi le Rebbe Rachab dit que "les deux sont des voies égarées", ces deux directions sont des voies de mensonge, et ne sont pas des voies justes. La voie juste est que l'homme s'évalue avec vérité. Et comme cela apparaît aussi dans la saying du Hayom Yom, l'homme doit connaître ses propres qualités et ses propres défauts. C'est une exigence qui revient dans le service de Hachem selon la voie de la 'hassidout : sois vrai avec toi-même et sache à quoi tu es apte et à quoi tu n'es pas apte ; par conséquent, n'exige pas de toi-même une chose à laquelle tu n'es pas apte, car tu serais frustré en te demandant "pourquoi ne suis-je pas là-bas ?" ; et d'autre part, ne te retire pas une chose que tu peux effectivement atteindre. Telle est la conscience de soi intérieure, au sujet de laquelle le Rebbe Rachab a prononcé les paroles que nous avons lues précédemment.