Quatre-vingt-seizième "cheder" dans le palais du Hayom Yom.
Mercredi 26 Adar I 5703.
Leçons : 'Houmash, Vayakhel, quatrième passage.
Tehillim, 26 du mois : on récite la seconde moitié du chapitre 119, depuis la lettre Mem qui commence par le mot "Mah" jusqu'à la fin du chapitre, qui se termine par les mots "lo shachachti".
Tanya, toujours dans le chapitre 32. La leçon quotidienne commence aux mots "OuMah shekatouv baGuemara" et se termine à la page 82, au mot "'haredim".
La saying du jour est tirée d'une lettre que le Rebbe Rayatz adressa à un groupe de jeunes gens qui se trouvaient à Riga, le 26 Adar 5694. Une lettre semblable, presque mot pour mot, fut également écrite par le Rebbe Rayatz aux jeunes de Vienne un an plus tard, le 12 Nissan 5695 ; cette lettre encourage les jeunes à agir et à rapprocher d'autres jeunes de la Torah et des mitzvot. C'est de cette même lettre qu'avait déjà été tirée, auparavant, le 7 Adar I, une saying provenant de son début ; la saying du jour, elle, est issue de la suite de la lettre.
À quoi le Rebbe Rayatz éveille-t-il ici les jeunes ? À aborder la chose à partir de trois fondements - ahavat Hashem, ahavat haTorah et ahavat Yisrael - et, par leur moyen, à rapprocher d'autres jeunes de la Torah et des mitzvot. Voici ses mots : "Avec trois kelei shareit, ahavat Hashem, ahavat haTorah, ahavat Yisrael, les jeunes bnei Torah doivent venir travailler dans la vigne de Hashem Tzevaot".
Tout d'abord, nous voyons que le Rebbe Rayatz désigne les trois choses avec lesquelles il faut travailler - ahavat Hashem, ahavat haTorah et ahavat Yisrael - du nom de "kelei shareit". Les "kelei shareit", comme on le sait, sont une notion empruntée au Beit haMikdash : les ustensiles dont on se servait dans le Beit haMikdash pour le service sacré sont appelés "kelei shareit". Le Rebbe Rayatz laisse ainsi entendre que le travail des jeunes, qui consiste à rapprocher d'autres jeunes de la Torah et des mitzvot, est un travail sacré, comme le service dans le Beit haMikdash, et c'est pourquoi il nomme les instruments employés "kelei shareit".
Il faut donc aborder les choses avec ahavat Hashem, ahavat haTorah et ahavat Yisrael pour "travailler dans la vigne de Hashem Tzevaot". "La vigne de Hashem Tzevaot" est également l'expression d'un verset : au début du chapitre 5 de Yeshayahou, le prophète Yeshayahou désigne le peuple d'Israël par cette appellation. Autrement dit, tout Juif doit être regardé comme faisant partie de la vigne divine, et il possède donc une très grande qualité - avant même que nous ayons commencé à travailler avec lui, il est déjà un cep de la vigne divine.
Et en quoi doit consister le travail de ces jeunes ? "Rapprocher le cœur de leurs frères de l'accomplissement des mitzvot pratiques et de l'établissement de temps fixes pour la Torah, sans tenir compte de la maladie des partis". Le but est de rapprocher les jeunes de choses concrètes : accomplir des mitzvot et fixer des temps pour la Torah. Dans la lettre originale figurent encore quelques phrases que le Rebbe a omises ici, et il en ressort que ces jeunes qu'il faut rapprocher sont atteints de la "maladie des partis" : le Rebbe Rayatz précise là qu'ils sont entraînés à la suite des partis de gauche et paraissent éloignés de toute question de Torah et de mitzvot. Il ne faut donc pas tenir compte de la "maladie des partis", mais garder devant les yeux l'objectif : les rapprocher de la Torah et des mitzvot.
La manière dont le Rebbe a omis ces phrases et laissé les propos plus concentrés comporte un double sens : non seulement il ne faut pas tenir compte du problème de ces jeunes livrés à toutes sortes de partis, mais il y a aussi ici une allusion adressée à ceux qui rapprochent eux-mêmes - il est possible que vous aussi vous vous trouviez dans un parti quelconque, et vous ne devez pas rapprocher les gens de votre parti, mais de la Torah et des mitzvot. Autrement dit, "sans tenir compte de la maladie des partis", dans les deux directions.
Quoi qu'il en soit, tel doit être le travail. Il y a aussi dans la lettre une expression selon laquelle le travail doit se faire "avec une force organisée, élaborée et perfectionnée" - le Rebbe éveille les jeunes à travailler de façon très ordonnée, avec un objectif très ferme, pour rapprocher les autres jeunes de l'accomplissement de la Torah et des mitzvot.
La saying poursuit et vient donner la juste perspective sur la manière de regarder les autres jeunes : "Et la vérité entière est que le cœur d'un Juif est une source, un puits d'eaux vives". Même lorsqu'on voit quelqu'un qui paraît très éloigné, il faut d'abord le regarder comme l'un des ceps de la vigne, et le regarder comme "une source, un puits d'eaux vives".
Cette expression se fonde sur une expression semblable écrite dans Shir haShirim au sujet du peuple d'Israël : "une source de jardins, un puits d'eaux vives" ; et ici il emploie la formule "une source, un puits d'eaux vives". L'expression "puits d'eaux vives" est écrite chez un autre prophète au sujet du Kadosh Baroukh Hou : "C'est Moi qu'ils ont abandonné, le puits d'eaux vives" ; tandis que la formule concernant le peuple d'Israël, appelé "source d'eaux vives", figure dans Shir haShirim. Autrement dit, tout Juif doit être regardé comme "une source et un puits d'eaux vives", et il faut donc travailler avec lui et l'influencer.
Et il conclut : "Et une alliance a été conclue : l'avodah et la propagande ne reviennent pas les mains vides". Le Kadosh Baroukh Hou a conclu une alliance - il y a ici un engagement divin - que le travail et la propagande pour des choses positives ne reviennent pas les mains vides. Il n'existe pas de situation où l'on travaille et où l'on fait de la propagande sans qu'il n'en sorte rien ; il en sort assurément quelque chose. On ne voit peut-être pas toujours le résultat immédiatement, mais on voit certainement quelque chose.
On peut dire que cette saying résume en quelques mots toute l'exigence constante du Rebbe envers les 'hassidim de notre génération : diffuser le judaïsme et les sources auprès de toutes les catégories de Juifs, sans regarder à telle ou telle appartenance partisane ; il faut au contraire regarder chaque Juif, tel qu'il est, d'un œil juste, et par là même le rapprocher du travail important des mitzvot pratiques et de l'établissement de temps fixes pour la Torah.