Quatre-vingt-quatorzième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Lundi 24 Adar I 5703.
Chiourim : 'Houmach, Vayakhel, cheni, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 24 du mois : on dit du chapitre 113 jusqu'au chapitre 118 inclus.
Tanya : nous nous trouvons au milieu du chapitre 32. Le chiour quotidien commence aux mots "ki mé'a'har" et se termine par le mot "levada", page 41.
L'enseignement que nous étudions aujourd'hui a sa source, comme tous les enseignements du Hayom Yom, dans les si'hot et les lettres du Rabbi Rayatz. Ce passage est tiré d'une lettre que le Rabbi Rayatz écrivit au mois de Iyar 5696. La lettre est adressée à l'un des rabbanim qui résidait alors en Erets Israël, lequel avait écrit au Rabbi Rayatz en se plaignant que, lorsqu'il redit de la 'hassidout et dit des maamarim à la synagogue au moment de la séouda chelichit, il a le sentiment de parler sans que personne ne comprenne ses paroles, et qu'il hésite : y a-t-il un intérêt à continuer de redire de la 'hassidout alors que de toute façon personne ne comprend la 'hassidout qu'il dit.
Le Rabbi Rayatz lui répond dans cette lettre, et au début de ses propos il lui écrit qu'il a entendu une histoire du 'hassid Rabbi Zeev Dov de Yekaterinoslav, laquelle était rapportée au nom de Rabbi Hillel de Paritch. Il raconte toute l'histoire connue - et nous la résumerons brièvement : Rabbi Hillel de Paritch voulait rencontrer l'Admour Hazaken et ne parvint pas à le rencontrer ; il entendit seulement sa voix mais ne le vit pas, et il s'évanouit sous le lit. Finalement, il ne vit pas l'Admour Hazaken.
Des années plus tard, lorsque l'Admour Haemtsaï vint s'établir à Loubavitch, Rabbi Hillel de Paritch fut parmi les premiers à venir le voir à Loubavitch. Bien qu'entre-temps il se fût attaché à un autre tsaddik, lorsque l'Admour Haemtsaï arriva à Loubavitch, il se rendit chez lui. À cette époque, l'Admour Haemtsaï ordonna à tous les avrekhim venus visiter Loubavitch, que sur le chemin du retour vers chez eux ils s'arrêtent dans chaque ville et chaque bourgade jusqu'à leur maison, et qu'en tout lieu où ils passeraient ils s'arrêtent et redisent de la 'hassidout aux gens, et qu'ainsi l'enseignement de la 'hassidout se répande partout.
Avant que Rabbi Hillel ne rentre chez lui, il entra en ye'hidout chez l'Admour Haemtsaï et posa exactement cette question : les localités proches de son lieu de résidence, les bourgs des environs, il s'agit de gens qui, d'un côté, sont tous des hommes intègres et craignant le Ciel, mais qui n'ont aucune notion de connaissance de la Torah ; et d'un autre côté, l'Admour Haemtsaï lui ordonne de redire devant eux de la 'hassidout profonde, et ils ne comprennent rien. L'Admour Haemtsaï lui répondit en ye'hidout par l'enseignement du jour.
Je vais lire le texte : "L'Admour Haemtsaï répondit à Rabbi Hillel de Paritch, à sa question de savoir s'il devait redire de la 'hassidout même dans les bourgades dont les habitants n'ont aucune notion de 'hassidout : les paroles de 'hassidout, c'est la néchama qui les écoute".
Il est connu que dans la néchama il y a une partie supérieure, un niveau élevé qui ne se revêt pas dans le corps - le corps est trop petit pour la contenir, et elle demeure attachée en haut ; et il y a un rayonnement de la néchama qui se revêt dans le corps et fait vivre le corps matériel ici-bas. L'Admour Haemtsaï cite à Rabbi Hillel le verset "venozelim min Levanon", et lui explique que le verset fait allusion précisément à ce qui arrive à un Juif qui entend des paroles profondes et ne comprend rien : qui ne comprend pas ? La partie de la néchama qui se revêt dans le corps, il se peut qu'elle ne comprenne rien, que cela ne soit pas dans ses capacités. Mais il faut regarder un Juif et savoir qu'avant tout, celui qui entend ces paroles est la partie de la néchama qui ne se revêt pas dans le corps, et cette partie n'a pas les limitations de compréhension et de saisie du corps. C'est ce qu'il lui dit : "les paroles de 'hassidout, la néchama les entend" - l'intention est la partie supérieure de la néchama.
"Et il est écrit : venozelim min Levanon". Il y a ici un écoulement - c'est-à-dire une hamchakha - depuis la partie supérieure de la néchama, celle qui entend, vers la partie qui se trouve en bas. Et pourquoi la partie supérieure de la néchama est-elle évoquée par le mot "Levanon" ? Il dit : "Levanon" se divise en deux - "lamed-beit" et "noun". Et à quoi font allusion "lamed-beit" et "noun" ? La Guemara rapporte qu'ils font allusion à la "'hokhma et bina de la néchama" : comme on le sait, il est écrit dans le Sefer Yetsira que dans la 'hokhma il y a "trente-deux (lamed-beit) sentiers", et concernant la bina nos Sages disent que "cinquante portes de bina ont été créées dans le monde". Il ressort que "lamed-beit" et "noun" font allusion à 'hokhma et bina - c'est-à-dire aux parties les plus élevées de la néchama telle qu'elle est en haut, évoquées par le mot "Levanon", et ce sont elles qui entendent toutes les paroles que l'on dit.
"Et lorsque la néchama écoute" - quand la partie supérieure de la néchama, "Levanon" ("lamed-beit noun"), entend les paroles de 'hassidout, "cela s'écoule et goutte dans les lumières de la néchama qui fait vivre le corps" ; de là cela s'écoule et goutte vers la partie de la néchama revêtue dans le corps, la partie qui fait vivre le corps. C'est un rayonnement, et par ce rayonnement la source supérieure s'écoule et influence la partie qui est en bas.
Il y a ici un mot supplémentaire qui, apparemment, ne figure pas dans le verset, puisque dans le verset il est écrit seulement "venozelim min Levanon". Apparemment, pour expliquer le mot "Levanon" - comme il a expliqué "lamed-beit noun" - et le mot "nozelim" (c'est-à-dire qui influence), il ajoute "s'écoule et goutte". Que vient ajouter le mot "goutte", qui apparemment n'est pas dans le verset ? Il y a ici une allusion au fait que les paroles de 'hassidout sont comme une source, et l'on sait que la 'hassidout est appelée "source", selon l'expression "que tes sources se répandent au dehors". Au sujet d'une source, il est écrit qu'elle purifie avec la moindre quantité - même une goutte purifie ; et le mot "goutte" vient faire allusion au fait que l'influence, même si elle ne fait que goutter, même si ce n'est qu'une goutte, elle aussi purifie et elle aussi agit. Chaque chose agit.
Et dans quels domaines cela agit-il ? Apparemment dans de nombreux domaines. Il conclut en disant : "et de cela naît un renforcement dans le "assé tov" des 248 mitsvot assé et dans le "sour méra" des 365 mitsvot lo taassé". C'est-à-dire que, du fait que la néchama en haut influence la partie qui éclaire dans le corps, le Juif se renforce assurément dans l'accomplissement de la Torah et des mitsvot - tant dans l'observance du "assé tov", un renforcement dans les mitsvot assé, que dans l'observance du "sour méra", les mitsvot lo taassé.
Et il est connu que la série d'ouvrages que nous possédons, les "Likoutei Si'hot", dont le Rabbi a corrigé les si'hot et qu'il a publiées en tant de volumes, baroukh Hachem - au début le Rabbi n'acceptait pas du tout de publier ses si'hot et de les corriger, et cela n'allait pas de soi. L'une des choses qui firent que le Rabbi accepta de corriger et de diffuser ses si'hot, ce fut afin que les ba'hourim et les avrekhim disposent d'un contenu à redire dans les synagogues et devant des Juifs qui ne comprennent pas tellement.
Au début, cela ne s'appelait même pas "Likoutei Si'hot" : dans la première édition, cela s'appelait "Tokhen la'hazor bevatei knessiot" (un contenu à redire dans les synagogues). Tel était son but. Bien sûr, par la suite la chose s'est développée, mais on voit ce point : faire descendre les sujets, même les plus profonds, jusqu'à chaque Juif ; et assurément cela influence chacun et chacune.