Quatre-vingt-treizième "chambre" dans le palais du Hayom Yom.
Dimanche 23 Adar I 5703.
Cours : Houmach, Vayakhel, première section avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 23e jour du mois, du chapitre 108 jusqu'au chapitre 110 inclus.
Tanya : on commence ce jour le chapitre 32, à partir du mot « vehiné ». L'étude quotidienne se termine à la page 41, aux mots « vead katan ». L'étude quotidienne est elle aussi très courte.
Commençons par le contexte : à qui cette lettre a été écrite et à quelle occasion. Au mois de Tévet 5691, alors que le Rabbi Rayats se trouvait en Pologne, il y avait à Brooklyn un rav nommé Rabbi Elimélekh. Dans l'Amérique de 5691, le climat spirituel était gelé et très froid, et il était extrêmement difficile de réussir à agir et à faire bouger quoi que ce soit ; ce rav se sentait quelque peu impuissant, et il envoya une lettre au Rabbi Rayats pour qu'il lui donne des directives sur la manière de réussir, dans la situation gelée de l'Amérique, à influencer sa communauté.
Le Rabbi Rayats lui répond par une lettre. En ouverture, il lui écrit que, de même qu'il est interdit à une personne de se tromper elle-même et de se trouver des qualités exagérées qu'elle ne possède pas, il en va de même à l'inverse : il lui est interdit de trop chercher ses propres défauts, et pas davantage ceux d'autrui. Voilà l'introduction, et juste après vient la phrase qui conduit à l'enseignement ; mais poursuivons d'abord avec le passage qu'il écrit.
Immédiatement après, le Rabbi Rayats lui écrit au sujet de la grande responsabilité qui repose sur celui qui occupe une fonction rabbinique. Voici ce qu'il écrit : « Les rabbanim et les hommes de Torah sont appelés les yeux de la communauté » - d'après l'expression du verset dans le livre de Bamidbar, dans la parachat Chela'h, qui parle d'un sacrifice apporté parce que le Sanhédrin n'avait pas agi comme il le fallait, et qui dit « veïm meéné haéda neessata » ; on voit qu'ils sont désignés comme « éné haéda », les yeux de la communauté.
De même, nous trouvons dans la Guemara, dans le traité Bava Batra, la célèbre histoire où Bava ben Bouta donna un conseil à Hérode, après que celui-ci eut détruit et fait tuer un grand nombre de sages d'Israël. Hérode lui demanda quelle serait sa réparation, et il lui répondit : « Tu as éteint l'œil du monde » - et la Guemara apporte le verset selon lequel les sages et les Tannaïm sont appelés « éné haéda » ; « tu as éteint l'œil du monde », et quelle sera ta réparation ? Que tu bâtisses le Beth haMikdach, qui est l'œil du monde. En tout état de cause, on voit que l'une des appellations des rabbanim et des hommes de Torah est « les yeux de la communauté ».
Une autre appellation : « vera'hei alfei Yisraël », les chefs des milliers d'Israël. « Ra'hei alfei Yisraël » nous est connu du verset dit au sujet des explorateurs : « Tous étaient des hommes, des chefs des enfants d'Israël. » Et l'on sait que, dans le chapitre 2 du Tanya, l'Admour haZaken explique l'appellation « tête » pour ceux qui sont les chefs des milliers d'Israël. Et d'ailleurs, l'appellation « éné haéda » est également expliquée par l'Admour haZaken dans le chapitre 42 du Tanya, où il mentionne cette expression à propos des sages d'Israël.
En tout état de cause, puisque les rabbanim et les hommes de Torah sont appelés « les yeux » et « la tête », dans l'analogie du corps physique ils appartiennent à la partie supérieure. C'est pourquoi le Rabbi Rayats conclut l'enseignement en disant : « Et quand la tête est saine, le corps aussi est sain ». Autrement dit, si les rabbanim font ce qui est attendu d'eux, se regardent eux-mêmes avec justesse et remplissent leur fonction comme il convient, alors le corps aussi est sain : la communauté qui se trouve sous eux suit également la bonne ligne.
Dans la suite de la lettre, le Rabbi Rayats guide ce rav : il doit travailler de manière ordonnée et ferme, mais alliée à la douceur - fermeté et douceur. Il lui dit : « la droite rapproche et la gauche repousse », et de ne faire preuve de favoritisme envers personne ; et lorsqu'il faut parler à quelqu'un, de lui parler de bouche à oreille, c'est-à-dire pas publiquement. Et de nouveau il lui donne deux expressions opposées : avec des paroles douces et des paroles dures, quand il faut que ce soit la droite et quand il faut que ce soit la gauche ; et de lui expliquer les choses d'une manière compréhensible, et non pas seulement de lui parler de façon générale, mais de parler avec chacun de façon ciblée et personnelle : ce que l'on attend exactement de lui.
« Et sache-le bien », lui dit-il, même si tu ne réussis à agir que sur un seul homme, sache que c'est une grande chose, car nos Sages disent : « 'havra 'havra it lei ». Un homme a des amis, et lorsque tu l'influences, cela influence sa famille, et de cercle en cercle cela finit par influencer le monde entier. Et l'essentiel : ne pas se trouver dans l'abattement et le découragement, mais connaître la force que possède un rav.
Puis il conclut là par un passage intéressant : il l'exhorte en disant qu'il y a aux États-Unis de nombreux rabbanim issus de familles liées à divers Admourim de Pologne, de toutes sortes. Et bien qu'ils ne soient pas nécessairement des 'hassidim de tel Admour, il l'encourage vivement à ce que tous les rabbanim 'hassidiques s'unissent et agissent au sein d'une union commune, et alors il y aura certainement un bénéfice double, triple et très puissant.
Pour terminer, il est intéressant de mentionner qu'une yechidout de l'un des Admourim eut lieu chez le Rabbi en 5737, et le Rabbi l'exhorta en lui disant qu'il avait entendu qu'en Erets Israël il y a des dizaines ou des centaines de localités qui n'ont pas de rav pour trancher leurs questions de halakha pratique. Le Rabbi lui demanda de faire tout ce qui était en son pouvoir à son retour en Israël : encourager des avrekhim à s'occuper de l'étude de la halakha, et à aller se disperser dans les différents mochavim afin d'y servir comme rabbanim, pour que les Juifs aient des directives pratiques sur la manière d'agir et de se conduire en chaque endroit.