La quatre-vingt-douzième "pièce" dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 22 Adar Richon 5703.
La leçon quotidienne comporte trois parties : la première - la coutume du jour, à savoir la haftarah dans les leçons du jour ; et à ses côtés, deux autres enseignements.
Commençons par la première ligne - la haftarah. Nous sommes au Chabbat de la parachat Ki-Tissa, dont le sujet est toute l'histoire de la faute du veau d'or. La haftarah de ce jour se trouve dans Melachim I, chapitre 18, où il est question de l'histoire des prophètes du Baal et d'Eliyahou HaNavi, afin de prouver que "Hachem est Elokim". À ce propos il est dit : "Haftarah : Vayichlach Achav" c'est-à-dire que l'on commence la haftarah à "Vayichlach Achav".
Il y a sur ce point une différence entre la coutume des Achkenazim et celle des Sefaradim, quant à l'endroit du chapitre où l'on commence la haftarah. Selon la coutume des Achkenazim, on commence au premier verset du chapitre, Melachim I, début du chapitre 18 ; et selon la coutume des Sefaradim, on commence au verset 20, "Vayichlach Achav". Ici, le Rebbe souligne que, sur ce point, nous suivons la coutume des Sefaradim, en commençant à "Vayichlach Achav".
Vient ensuite le détail des leçons du Chabbat de la parachat Ki-Tissa. Choumach, Ki-Tissa, chevi'i, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, le 22 du mois, on lit deux chapitres - le chapitre 106 et le chapitre 107.
Tanya, ce jour-là on commence un nouveau chapitre, le chapitre 31, depuis le début du chapitre avec le mot "vehiné", et la leçon se termine par les mots "messamché lev".
Dans la haftarah que nous avons mentionnée plus haut, l'un des versets raconte que toute l'histoire d'Eliyahou HaNavi et de sa réussite eut lieu "be'alot haminchah", au moment de l'offrande de minchah. Il est possible que ce soit là le lien, puisque les deux enseignements étudiés aujourd'hui parlent d'un sujet lié à ce moment de l'offrande de minchah - qu'il s'agisse de minchah en général ou de la minchah du Chabbat.
Le premier enseignement traite du sujet de la séoudah chelichit du Chabbat. Il est connu que, chez nos Rabbeïm, la coutume était de ne pas manger réellement une séoudah chelichit, un repas complet. Il est toutefois raconté dans les sichot du Rebbe Rayats qu'à l'époque de l'Admour HaZakène, l'usage était au début de manger effectivement la séoudah chelichit, et qu'à un certain moment cela cessa. Quand cela cessa-t-il ? Lisons l'enseignement et nous verrons.
Il est écrit ainsi : "Mon père, mon maître et Rabbi, écrit dans l'un de ses maamarim : quant à la séoudah chelichit - "hayom lo" etc.". "Adoni Avi Mori veRabbi" - "mon maître, mon père, mon maître et Rabbi", et il s'agit du Rebbe Rachab "c'est-à-dire qu'il n'est pas nécessaire d'avoir du pain".
Quel est le sens de cette phrase ? Le verset dont on apprend les trois repas du Chabbat parle de la descente de la manne, là où Moché Rabbénou instruisit le peuple d'Israël au sujet de la double portion de manne descendue le vendredi. Il y est écrit (verset 25) : "Moché dit : mangez-le aujourd'hui, car aujourd'hui est Chabbat pour Hachem ; aujourd'hui vous ne le trouverez pas dans le champ".
Des trois fois où le mot "aujourd'hui" est écrit, on apprend que le verset fait allusion aux trois repas du Chabbat. Et l'on relève une différence entre la troisième fois et les deux premières : la première fois il est dit "mangez-le aujourd'hui", en formulation positive ; la deuxième fois "car aujourd'hui est Chabbat pour Hachem", également en formulation positive ; tandis que la troisième fois il est dit "aujourd'hui vous ne le trouverez pas dans le champ". D'où l'allusion que la séoudah chelichit, qui correspond à la troisième fois, est de l'ordre de "hayom lo", "aujourd'hui, non".
C'est ce qu'il dit ici : ce que le Rebbe Rachab écrit dans l'un de ses maamarim, "quant à la séoudah chelichit - hayom lo", signifie que dans la séoudah chelichit il y a l'allusion de "hayom lo". Et depuis que l'Admour HaZakène dit pour la première fois un maamar de 'hassidout sur les mots "hayom lo", l'usage de la séoudah chelichit cessa chez lui.
Mais ici le Rebbe souligne "c'est-à-dire qu'il n'est pas nécessaire d'avoir du pain" - cela ne veut pas dire qu'il ne faut rien manger du tout, car c'est une halachah dans le Choulhan Aroukh qu'il y a une séoudah chelichit ; cela signifie plutôt qu'il n'est pas nécessaire d'avoir du pain, ni de faire la netilat yadayim requise pour le pain, "mais il faut goûter quelque chose". Goûter quelque chose doit bien avoir lieu lors de la séoudah chelichit.
"Et Rabbi Yossi a dit : que ma part soit parmi ceux qui mangent trois séoudot le Chabbat", comme il est écrit dans la Guemara, traité Chabbat. Quel est le sens des paroles de Rabbi Yossi ? Précisons d'abord que la séoudah chelichit correspond à l'époque de l'avenir à venir. Or, pour l'avenir à venir, il est écrit que "dans le monde à venir il n'y a ni manger ni boire" ; si tel est le cas, la séoudah chelichit correspond au moment le plus élevé, celui qui fait allusion à l'avenir à venir.
D'autre part, dans l'avenir à venir aussi il y aura un corps. Il est connu que la conclusion de la Torah de la 'hassidout est que, dans l'avenir à venir, la finalité sera une âme dans un corps - il y aura un corps, sauf que l'union de l'âme et du corps n'aura pas besoin de manger et de boire ; cela se fera d'une manière plus élevée, mais il y aura un corps, et il y aura en lui un certain plaisir divin qui s'exprimera dans le corps.
C'est pourquoi, lors de la séoudah chelichit, il n'y a pas de repas au sens général, car c'est un moment où il n'y a ni manger ni boire ; et d'autre part, puisqu'il y a un corps, il doit y avoir une certaine dégustation. Et c'est ce à quoi Rabbi Yossi faisait allusion. Car s'il existe une halachah selon laquelle il faut manger la séoudah chelichit, quelle est la nouveauté de son propos "que ma part soit parmi ceux qui mangent trois séoudot" ? Chacun peut bien le faire. En réalité, l'accent n'est pas simplement sur les mots "que ma part soit", mais sur "ma part" - que j'aie ma part, que j'aie le délice dans le peu de nourriture que je mange lors de la séoudah chelichit, que je ressente quelque chose de ce qui sera dans l'avenir à venir, lorsque ce délice se ressentira un peu dans le corps physique. Et c'est ce à quoi Rabbi Yossi faisait allusion dans son propos.
Passons maintenant à la deuxième partie - le deuxième enseignement - lui aussi parle du moment de minchah ; le premier enseignement traite également de minchah, puisque la séoudah chelichit se situe au moment de l'offrande de minchah. Donnons au deuxième enseignement une brève introduction, afin de comprendre le contexte. Dans son titre il est écrit qu'il s'agit de la "Torah de notre Rabbi HaZakène" - une parole dite par l'Admour HaZakène ; et il y a là une introduction intéressante quant au moment où cela fut dit, par qui et dans quel contexte.
Il y a une histoire qui figure dans l'une des lettres du Rebbe Rayats, imprimée dans le fascicule "HaTamim" paru à Varsovie à l'époque. On y raconte l'histoire d'un 'hassid nommé Rabbi Yits'hak Chaoul, l'un des anciens 'hassidim de l'Admour HaZakène, qui avait auparavant encore été chez le Maguid ; un 'hassid d'un très haut niveau. La lettre raconte à propos de son départ de ce monde une chose intéressante.
À l'approche de son départ, alors qu'il était apparemment malade, une grande assemblée se réunit dans sa chambre, chez lui, et tout le public se tenait debout. Rabbi Yits'hak Chaoul se tourna vers l'assemblée et dit : "Mes frères, je pars pour Yom Tov à la maison". Personne ne comprit ce qu'il voulait dire, à l'exception d'un vieillard, Rav Chaoul Leib, lui aussi un grand 'hassid, qui lui répondit : "Et tu penses arriver là-bas pour Yom Tov ?" - il parlait de l'arrivée au Gan Eden.
Rabbi Yits'hak Chaoul lui répondit : "Certainement, sauf qu'avant cela je veux prier minchah ici, dans ce monde". Et il dit à Rav Chaoul Leib : "Te souviens-tu qu'il y a soixante-quinze ans nous avons entendu l'enseignement de l'Admour HaZakène sur la grandeur de minchah ? Je veux avant tout prier minchah".
Et quel est cet enseignement qu'il entendit de l'Admour HaZakène ? C'est l'enseignement du jour. Lisons ce qui est écrit : "Torah de notre Rabbi HaZakène au début de sa venue à Liozna" - une chose que l'Admour HaZakène dit de nombreuses années auparavant. Et voici ce qui y est dit : "Que l'homme soit toujours attentif à la prière de minchah". Et la suite est liée à la haftarah, car il est dit "car Eliyahou ne fut exaucé que lors de la prière de minchah" - et c'est l'histoire de la haftarah de ce Chabbat.
L'Admour HaZakène a expliqué l'expression de nos Sages "que l'homme soit toujours attentif à la prière de minchah" non pas d'un seul trait selon son sens littéral, mais en divisant la phrase en plusieurs étapes qu'il a expliquées. D'abord - pourquoi minchah est-elle si importante, plus que chaharit et arvit ? "La supériorité de la prière de minchah sur les prières de chaharit et d'arvit tient à ce qu'elle se situe au milieu de la journée, à l'heure où les gens sont occupés et absorbés par leurs affaires" - la prière de chaharit, on peut la dire le matin avant de partir au travail, et la prière d'arvit le soir après être rentré du travail ; mais la prière de minchah tombe toujours au milieu de la journée, à l'heure où les gens sont occupés et absorbés par leurs affaires, et malgré cela "ils s'interrompent pour la prière de minchah" et laissent tout. Cela a une grande importance, plus que chaharit et arvit.
Maintenant, à quoi fait allusion l'expression de nos Sages "que l'homme soit toujours attentif à la prière de minchah" ? "Et c'est cela "toujours" - le service de l'homme dans le monde consiste" ; qu'exige-t-on de l'homme lorsqu'il est dans le monde ? "à ce qu'il soit un 'adam', un homme" - tu dois toujours être un "adam".
Qu'est-ce qu'un "adam" ? C'est le titre de grandeur donné à celui en qui se trouve la perfection dans l'intellect et dans les midot ; et selon les termes de l'enseignement, "un intellect qui éclaire et agit dans les midot" - un homme qui possède une plénitude intérieure, des midot rectifiées et un bon intellect, et dont l'intellect éclaire et agit dans les midot ; c'est le stade auquel on peut recevoir le titre d'"adam". Donc, d'abord, "que l'homme soit toujours" : que dois-tu faire dans le monde - être un adam.
Le mot suivant - "zahir". Si tu es un adam, alors tu es "zahir", non pas au sens de la prudence mais au sens du rayonnement, "tu éclaires" : si tu es un adam, l'essentiel et la finalité de l'âme rayonnent chez toi. Et selon les termes de l'Admour HaZakène, "c'est-à-dire la prédominance de la forme sur la matière" - il y a un conflit entre l'âme, appelée "forme", et les préoccupations du monde, qui sont "la matière" ; et puisque tu es un adam, la forme prédomine chez toi sur la matière.
Et où cela se voit-il ? "Et cela se remarque dans le sujet de la prière de minchah" : si, lors de la prière de minchah, au milieu de la journée, un homme est capable de laisser toutes ses affaires et ses occupations et d'aller prier minchah - c'est le signe que chez lui la forme prédomine et non la matière, et que l'essentiel chez lui est l'âme ; c'est celui que l'on peut désigner du titre d'"adam".
C'est ce que dit l'Admour HaZakène : "que l'homme soit toujours attentif" - et où le voit-on ? Dans la prière de minchah. Voilà tout l'enseignement, et c'est pourquoi Rabbi Yits'hak Chaoul voulut d'abord prier minchah, et ce n'est qu'ensuite qu'il partit "pour Yom Tov", et s'en alla à la maison, vers le monde du Saint béni soit-Il, de son plein gré. Que Son Nom soit loué.