Quatre-vingt-dixième "cheder" dans le palais du Hayom Yom.
Jeudi 20 Adar I 5703.
Étude : Houmach, Ki Tissa, cinquième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 20 du mois : on récite du chapitre 97 au chapitre 103 inclus.
Tanya : nous sommes au milieu du chapitre 30, à partir des mots "vaafilou bivechinat". L'étude se termine à la page 39, aux mots "vechanah kou'".
La pensée du jour est particulière, et même rare dans son style au sein de l'ensemble des enseignements du "Hayom Yom". Comme on le sait, tous ces enseignements sont tirés de sichot, de maamarim et de paroles du Rebbe Rayats. Mais dans notre cas, nous avons devant nous un très bref dialogue qui eut lieu entre le Rebbe Rayats et le Rebbe, et il est rédigé de façon extrêmement condensée : il s'agit d'une courte citation que le Rebbe a notée pour lui-même dans son journal, à partir de ce qui fut dit entre eux.
Comme le propos est très bref et ne comporte aucune explication développée, les choses demeurent à approfondir et à élucider dans leur profondeur ; nous tenterons néanmoins de comprendre autant que possible ce qui est écrit ici. Dans l'original, dans le journal du Rebbe, l'enseignement s'ouvre par une courte phrase : le Rebbe Rayats se tourna vers le Rebbe et dit "une perle s'est ajoutée" - il y a une nouvelle perle ; c'est-à-dire qu'il venait lui dire une perle. Ces mots d'introduction, le Rebbe les a omis de la pensée du jour, et il n'a rapporté que la perle elle-même.
Le texte, en yiddish dans l'original, se traduit ainsi : "Le sens de l'avodah n'est pas que l'avodah soit accomplie avec vérité, car la vérité est elle-même une avodah à part entière". De manière générale, il existe un service de D.ieu diversifié dans toutes sortes de domaines - entre l'homme et D.ieu, entre l'homme et son prochain, et dans de nombreux autres sujets - et habituellement l'exigence adressée à l'homme est que tout ce qu'il fait, il le fasse avec vérité ; c'est-à-dire que la chose ne soit pas extérieure, ni faite par intérêt, ni par calcul, mais qu'il l'accomplisse avec vérité et qu'il soit investi dans son acte. Selon cela, la "vérité" ne serait qu'une description de l'intensité de l'avodah que tu accomplis - tu pries, tu fais une bonté envers quelqu'un, quoi que ce soit - efforce-toi que cela soit avec vérité ; mais la vérité ne serait pas une notion en soi, elle serait attachée à l'action accomplie.
Vient alors le Rebbe Rayats et dit : ce n'est pas là la perle. L'avodah ne consiste pas en ce que l'avodah soit accomplie avec vérité, mais la vérité elle-même est l'avodah ; l'avodah consiste en ce que la notion de vérité soit ancrée en permanence dans notre âme. Dans l'enseignement lui-même, il n'y a pas d'explication de ce qu'on entend par "la vérité elle-même", mais on peut l'expliquer ainsi : il y a dans le Tanya, dans Iguéret HaKodech, toute l'épître 6, qui vient expliquer ce qu'est la vérité. L'Admour HaZaken y explique le verset relatif à la tsedakah dont la récompense est "vérité", et il explique que la "vérité" est une révélation divine - la Divinité elle-même, comme il est écrit "la vérité de D.ieu est éternelle". Autrement dit, que tu aies en toi la révélation divine, peu importe sous quelle forme elle s'exprimera et quel sera l'acte, mais le ressenti de la vérité elle-même. Il n'y a pas ici d'explication explicite, mais il est possible que l'on puisse l'expliquer d'après cette épître, et il y a certainement bien davantage que cela.
Et il ajouta encore une phrase : "que même l'ongle soit vérité" - que tout soit imprégné de la notion de vérité. Même les ongles, qui sont généralement la chose la plus insignifiante, la plus extérieure et la plus basse chez l'homme - eux aussi seront vérité. C'est-à-dire que la vérité pénètre l'essence et l'âme du Juif, jusqu'à ce qu'il ne reste pas un seul point qui ne soit pas, dans son essence même, une expression de vérité.
Après que le Rebbe Rayats eut dit cela au Rebbe, il semble que se soit lu sur le visage du Rebbe un émerveillement et une stupéfaction devant l'intensité de cette exigence. Le Rebbe Rayats lui dit : "Pourquoi t'étonnes-tu ?" - pourquoi es-tu si stupéfait et étonné par cette exigence ? À la lecture de l'enseignement, on ne comprend pas clairement ce qui se passe ici, mais c'est une phrase que le Rebbe Rayats posa au Rebbe, après quoi il poursuivit et lui montra que cette notion existe bel et bien - et même si elle suscite l'émerveillement, la notion elle-même existe.
Et où voit-on cela ? Il lui dit : il est écrit dans la Guemara, traité Sanhédrin (111a), que Moché Rabbénou "vit la midah de vérité et tomba sur son visage". Et cette notion est écrite précisément dans la paracha Ki Tissa - qui est la paracha de l'étude de ce jeudi-là. Il y est écrit à propos de Moché Rabbénou "et Moché se hâta, s'inclina vers la terre et se prosterna" - qu'il tomba sur son visage. La Guemara dans Sanhédrin 111 demande : qu'a donc vu Moché qui l'ait amené à tomber sur son visage ? Et la Guemara donne deux opinions ; selon la seconde il est dit : "les Sages disent : il vit la vérité" - c'est la vérité qu'il vit, et c'est pourquoi il tomba sur son visage.
Quel est le sens simple de la Guemara ? Lorsqu'on l'étudie simplement, comme l'explique Rachi : Moché Rabbénou implorait en cette occasion pour le peuple d'Israël, au sujet de la faute du veau d'or, afin que le Saint béni soit-Il leur pardonne, et alors il vit la midah de vérité. Et qu'est-ce que la midah de vérité ? Rachi explique qu'il vit qu'il y a parmi les midot divines la midah de vérité, et il craignit que si, à D.ieu ne plaise, Israël devait être puni, il n'y aurait aucun moyen de l'annuler - car elle est véridique, et la vérité va jusqu'au bout. Ainsi explique Rachi.
Mais il semble que le Rebbe Rayats explique la Guemara avec plus de profondeur : l'intention serait que Moché Rabbénou vit la midah de vérité elle-même, la révélation divine de la midah de vérité, et cela l'amena à tomber sur son visage, par émerveillement, abaissement et chute. On le voit également dans l'un des maamarim du Rebbe, "Karov Hachem lechol korav lechol acher yikrahou beemet", qu'il prononça à Chavouot 5698 : que la vérité est une chose extrêmement élevée, et que nous trouvons plusieurs fois chez Moché Rabbénou "et il tomba sur son visage", ce qui signifie que, parce qu'il vit la midah de vérité, il tomba sur son visage du fait même de la notion de la midah de vérité. Et c'est là aussi l'émerveillement dont le Rebbe fut ici stupéfait et saisi ; le Rebbe Rayats dit qu'il y a ici une notion, à savoir que le Rebbe fut effectivement émerveillé et stupéfait par le fait qu'il vit la midah de vérité.
Pour terminer, le lien entre cet enseignement et la suite des sujets selon l'ordre du Rambam. Nous nous trouvons à présent dans les enseignements qui correspondent au Séfer Hafla'ah, qui contient les lois suivantes : Hilchot Chevouot, Hilchot Nedarim, Hilchot Nezirout et Hilchot Arachin veCharamim. Dans les enseignements précédents, nous avons vu le lien avec Hilchot Chevouot, Nedarim et Nezirout, et l'on peut dire que la pensée du jour est liée de façon très générale à la notion de Hilchot Arachin veCharamim. Et d'une manière générale, d'après la fameuse histoire de l'Admour HaZaken, sur la façon dont il expliqua la notion du traité Arachin : "arachin" vient du mot haaracha, évaluation, et l'une de ses significations est que l'homme s'évalue lui-même, évalue son avodah, son essence et ce qu'il est. Et c'est ce que vient dire l'enseignement à l'homme : évalue-toi, évalue ce qui se passe avec toi, quelle avodah t'incombe et ce qui est exigé de toi. Le titre de Hilchot Arachin est en fait le contenu général de la pensée du jour.