"Cheder" quatre-vingt-deux dans le palais du Hayom Yom.
Mercredi 12 Adar I 5703.
Chiourim : Houmach, Tetsavé, révii, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 12e jour du mois, on dit les chapitres 66 jusqu'au chapitre 68 inclus.
Tanya, en ce jour on se trouve au chapitre 29, à partir du passage commençant par les mots "vé'im ken hou", jusqu'à la page 72, au mot "mista'efet", fin du chapitre 29.
L'enseignement du jour est un enseignement bref dont la source est une lettre écrite par le Rebbe Rayats le 5 Av 5698. Contexte de la lettre : il s'agit d'une lettre adressée à un Juif, dans laquelle le Rebbe Rayats l'encourage à prendre part à toute l'activité de sa ville, dans tous les domaines liés à la diffusion des affaires du judaïsme au sein de la communauté, et à être parmi ceux qui font mériter la collectivité.
Et par quoi le Rebbe Rayats le renforce-t-il dans le contexte de cette lettre ? Il lui écrit qu'il y a des gens - et apparemment cet homme était de ceux-là - qui pensent que, puisque la plupart des membres des directions des différentes organisations et institutions sont des gens riches et des commerçants connus, des personnalités importantes, ce sont eux qui feront ce qu'il faut. Et cet homme se dit à lui-même : "Je ne suis pas riche, je n'ai aucune connaissance en commerce, et je ne suis pas quelqu'un de si important ; comment pourrais-je seulement me mêler de cela, donner un avis ou faire quoi que ce soit ?".
À cela le Rebbe Rayats lui écrit que c'est une erreur, car la grandeur d'un homme ne réside pas dans la richesse, mais la véritable richesse est comme l'ont dit nos Sages : "Il n'est de riche que par la connaissance, et il n'est de pauvre que par la connaissance". Dès lors, un devoir sacré incombe à tout Juif qui craint la parole de D.ieu de prendre part à toutes les affaires des institutions de la ville, et en particulier aux institutions religieuses - la pureté familiale, le respect du Chabbat, la cacherout, les yechivot et les Talmoud Torah ; chaque Juif doit y avoir une part. Et celui qui s'en abstient pour toutes sortes de raisons, lui écrit le Rebbe Rayats, non seulement ne remplit pas son devoir, mais il se cause aussi à lui-même l'inverse du bien, matériellement et spirituellement ; car chacun doit entendre les cris intérieurs des âmes juives assoiffées d'un point quelconque.
Après tout ce développement, presque vers la fin de la lettre, vient le passage dont le Rebbe a tiré l'enseignement du jour. Il cite le verset des Michlei (chapitre 18, verset 16) : "Il est écrit : le don d'un homme lui fait de la place et le conduit devant les grands".
Lorsqu'on examine ce verset avec Rachi, il apporte d'abord l'explication simple puis le midrach. Quelle est l'explication simple ? Lorsqu'un homme a besoin de s'adresser aux intercesseurs, de venir devant les grands pour telle ou telle démarche - le don, ce qu'il donne, lui élargira le chemin et le conduira vers son but. C'est le sens simple, tel que nous le connaissons de la vie.
Ensuite Rachi apporte également un midrach sur le verset. Quel est ce midrach ? Rachi dit qu'il ne s'agit pas ici d'un homme qui donne à des gens auprès desquels il doit venir faire une démarche, mais d'un Juif qui donne la tsedaka. "Le don d'un homme" - un Juif qui donne la tsedaka ; il faut savoir que l'homme qui donne la tsedaka élargit sa part pour le monde à venir, et non seulement pour le monde à venir, mais même de son vivant on dira de lui qu'il est un homme important - "et le conduit devant les grands". Voilà le midrach.
Le Rebbe Rayats donne ici son explication du verset, en lien avec ce Juif, et lui explique comment regarder le verset d'une autre manière. Voici ce qu'il dit : "Il y a des gens qui sont des personnalités renommées par leur sagesse et par leur richesse" - le verset parle ici de ceux qui sont grands, et la question est de savoir qui se trouve devant les grands.
Il y a des hommes grands, des "personnalités renommées", qui jouissent d'une grande notoriété et d'un grand statut, que ce soit par la sagesse ou par la richesse. "Mais 'le don d'un homme'" ne signifie pas qu'un homme donne quelque chose, mais "lorsqu'un homme donne son 'homme' à lui" - lorsque tu te donnes toi-même, ton "homme", "dans quelque activité de soutien de la religion" ; lorsqu'un homme ressent et voit que dans la ville où tu te trouves il y a besoin de s'investir et de donner, et bien qu'il y ait des grands et des gens de renom, il ne fait pas de calculs mais se donne lui-même.
Et sache-le : "voici que non seulement 'cela lui fait de la place'" - non seulement cela lui élargira les choses, lui donnera influence et abondance, et il ne perdra rien du fait qu'il s'est donné lui-même - "mais bien plus, car il le conduit devant les grands", qu'il se tiendra devant ces grands, ces riches et ces gens de renom, et sera même devant eux, parce qu'il se donne lui-même, son "homme". Tel est l'enseignement, tel que le Rebbe le traduit ici.
Et nous connaissons aussi, par les sichot du Rebbe, qu'il a parlé de nombreuses fois et cité ce qui est dit au nom du Tsemah Tsedek au nom de l'Admour Hazaken : lorsqu'un homme se donne lui-même aux autres, il n'y perd rien, et selon l'expression employée là-bas "son cerveau et son coeur deviennent mille fois plus purs", et le Tsemah Tsedek lui-même a ajouté : "et ce n'est nullement une exagération". Autrement dit, lorsqu'un homme se donne lui-même dans quelque chose, il est absolument certain qu'il n'y perd rien, et au contraire - il reçoit encore un gain et une abondance des plus merveilleux. Voilà la chose extraordinaire dans cet enseignement, "le don d'un homme" : que l'homme se donne entièrement lui-même à ce à quoi il faut se donner.