La quatre-vingt-unième « chambre » dans le palais du Hayom Yom.
Mardi 11 Adar I 5703.
Les leçons : 'Houmach, Tetsavé, chelichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 11 du mois, du chapitre 60 jusqu'au chapitre 68 inclus.
Tanya, nous nous trouvons aujourd'hui au chapitre 29, depuis les mots « Vekhemaamar Hillel » jusqu'à la page 36, au passage qui se termine par les mots « haadam atsmo » (l'homme lui-même).
Nous avons devant nous une brève parole dont la source est une lettre écrite par le Rebbe Rayats le 12 Tichri 5695. La lettre fut adressée à un Juif qui avait interrogé le Rebbe au sujet du Kaddich deRabbanan de la prière, et le Rebbe Rayats traite longuement de ce sujet ; mais au milieu de la lettre, comme une sorte de parenthèse, il lui dit la parole du jour, et il ajoute encore quelques mots.
Voici donc ce qu'il lui dit : « Il est connu et admis, en ce qui concerne les kavanot de la prière, que ceux dont l'esprit n'est pas apte à méditer ces intentions - soit par manque de connaissance, soit parce qu'ils n'ont pas la force de se souvenir des kavanot particulières au moment de la prière ». Comme on le sait, celui qui connaît les notions telles qu'elles apparaissent dans la Kabbale sait que chaque passage de la prière comporte une kavanah particulière, et que dans le Nom de Hachem il y a parfois telle kavanah et parfois telle autre, etc. Le Rebbe dit qu'il y a des gens qui ne sont pas à un tel niveau de concentration qu'ils sachent méditer, durant la prière, toutes les kavanot écrites dans les écrits du Ari zal et autres ouvrages semblables - soit par manque de connaissance, car ils ne savent pas du tout quelle kavanah avoir et n'en sont pas coupables, soit parce qu'ils n'ont pas la force de se souvenir, au moment de la prière, des kavanot particulières ; car même s'il a étudié auparavant et qu'il sait effectivement, il n'est pas capable, au moment de la prière, de se rappeler toutes les kavanot particulières qui doivent accompagner chaque phrase et chaque sujet.
Alors, que doit faire cet homme au sujet des différentes kavanot de la prière ? Le Rebbe lui écrit : « Il leur suffit d'avoir une kavanah générale - de prier pour Son Nom béni, et d'avoir l'intention de demander que sa prière soit reçue devant Lui, béni soit-Il, avec toutes les kavanot expliquées dans les livres de Kabbale ». Il n'a pas besoin des kavanot particulières de chaque mot selon les niveaux auxquels ce passage se rapporte ; il lui suffit d'une kavanah générale : prier pour Son Nom béni, et avoir l'intention de demander que sa prière soit reçue devant le Saint béni soit-Il avec toutes les kavanot expliquées dans les livres de Kabbale - même s'il ne les connaît pas, ou qu'il les connaît sans s'en souvenir. C'est une kavanah très générale.
Plus loin dans la lettre, le Rebbe dit qu'il est clair que lorsqu'un Juif se tient debout pour prier et pense dans son cœur : « Maître du monde, que ma prière soit reçue devant Toi et soit considérée comme si j'avais eu toutes les kavanot de la Kabbale » - lorsqu'un homme ressent ainsi, le Saint béni soit-Il, qui entend la prière de toute bouche, cela produit assurément son effet, même s'il n'a pas toutes les kavanot requises. Et peu importe de quelle prière il s'agit - que l'homme prie parce qu'il a besoin de certaines requêtes, ou parce qu'il sait que la prière est son occasion de s'unir au Saint béni soit-Il - cette kavanah générale est une kavanah suffisante.
Et il y a une sicha dans laquelle le Rebbe a répondu à ceux qui objectaient contre le fait de mettre les tefillin avec des Juifs dans la rue, disant que le Juif qui met les tefillin n'a pas toutes les kavanot requises, et alors quel est l'intérêt et quelle est la valeur de la mitsvah qu'il accomplit ? Le Rebbe a répondu qu'il est explicite dans le Choulhan Aroukh que la kavanah minimale requise pour s'acquitter de son obligation est la kavanah générale : que j'accomplis maintenant une mitsvah et que je veux m'acquitter de ce que le Saint béni soit-Il m'a ordonné. Et cette kavanah générale, tout Juif qui tend son bras la possède ; et même s'il ne connaît pas tous les détails, l'attitude générale elle-même est assurément quelque chose de suffisant.
Et dans une sicha de Chabbat Devarim 5730, le Rebbe dit qu'au contraire - parfois, un homme qui ne connaît pas du tout tous les détails et qui a une telle kavanah générale se trouve dans une meilleure situation ; car lorsqu'un homme a effectivement des kavanot et commence à méditer, sans savoir exactement s'il se trompe ou si ce n'est pas exact, c'est bien pire. Mieux vaut que la chose soit entièrement pure : ce qui est écrit, ce que dit le Saint béni soit-Il.
Et là, le Rebbe raconte qu'à l'époque du Tsemah Tsedek, on imprima des siddourim selon le noussah de l'Admour haZaken, et l'on y introduisit, dans les Noms de Hachem, toutes sortes de vocalisations - car selon la Kabbale il y a une différence entre la vocalisation segol et la vocalisation patah, et ainsi de suite. Le Tsemah Tsedek s'en indigna, parce que l'Admour haZaken, en écrivant le siddour et le noussah, voulait que le siddour convienne aussi à un homme qui n'a aucune notion de Kabbale, afin que la chose soit pour lui telle qu'elle est.
Le Rebbe demanda lors d'un farbrengen : à première vue, pourquoi le Tsemah Tsedek s'en est-il indigné ? Qu'il y ait la vocalisation et qu'il y ait tout - celui qui sait aura les kavanot, et celui qui ne sait pas regardera de manière générale ; qu'est-ce que cela dérange ? Mais, dit le Rebbe, au contraire : lorsque toutes sortes de vocalisations se trouvent devant les yeux et que l'homme ne sait pas, et qu'il commence à réfléchir sans savoir quoi penser à leur sujet - il risque de gâcher. Mieux vaut qu'il n'y ait rien, que sa pensée soit pure et accompagnée d'une seule kavanah générale ; cela a une utilité bien plus grande que pour l'homme qui entre dans les détails sans savoir exactement quelle est la kavanah particulière qu'ils comportent.
Voilà donc le point : que l'homme ait une kavanah générale. Et il y a une expression célèbre qui apparaît dans les maamarim de 'hassidout, comme le dit l'un des kabbalistes lorsqu'on lui demanda quelles kavanot il avait pendant la prière : « Je prie selon l'entendement de cet enfant » - je prie comme un petit enfant. Lorsqu'un petit enfant dit « Baroukh Atah Hachem », il ne connaît pas tel ou tel niveau, qu'ici il s'agit de tel monde et là de tel autre monde ; et lorsqu'on lui demande quelle est son intention en disant « Baroukh Atah Hachem », il répond que « Hachem » est la gloire du Saint béni soit-Il Lui-même, sans aucun détail. Ce kabbaliste dit donc qu'il prie « selon l'entendement de cet enfant » - et cette kavanah générale possède la signification la plus profonde et la plus grande.