Le soixante-dix-huitième "cheder" dans le heichal du Hayom Yom.
Chabbat 8 Adar I 5703.
Chiourim : Houmach, parachat Teroumah, septième lecture avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 8 du mois, du chapitre 44 au chapitre 48 inclus.
Tanya, aujourd'hui nous commençons le chapitre 28, depuis le premier mot "vaafilou", jusqu'au passage se terminant par les mots "mamach imo".
Dans l'enseignement du jour sont rapportés une histoire et un enseignement très intéressant et très important de l'Admour Hazaken. L'Admour Hazaken choisit un melamed - appelé "le melamed de Liozna" - pour qu'il étudie avec son fils, comme nous le verrons en détail dans l'enseignement lui-même. Et lorsque l'Admour Hazaken choisit ce melamed, voici comment il décrivit les choses, et il apporte de nombreuses preuves que cela est une chose transmise de Rebbe en Rebbe, quant à l'ordre à suivre.
L'Admour Hazaken parla avec le melamed de sa grande responsabilité en tant que melamed : c'est lui qui donne la nourriture spirituelle à l'âme de l'enfant, qui lui raconte les récits de la Torah avec sainteté et avec une vitalité divine, et qui ancre dans le cœur de l'enfant l'amour de Hachem et la crainte de Hachem ; et il le guida tout simplement sur la manière de le faire.
Examinons le début de l'enseignement. L'original est en yiddish, et en traduction : "Rabbeinou Hazaken convoqua auprès de lui un avrech parmi les disciples du Maguid, et lui dit - sur un air, selon son habitude", car, comme on le sait, il avait coutume de dire bien des choses sur une certaine mélodie. Et voici ce qu'il lui dit :
L'Admour Hazaken dit : ""Je suis, moi, commandé par 'Velimadtem otam et beneichem', et toi, tu es commandé de nourrir et de subvenir aux besoins des tiens ; échangeons : je te donnerai tous tes besoins afin que tu puisses accomplir la mitsvah qui t'incombe, et toi, étudie avec mon fils".
Qui était ce fils ? L'Admour Hazaken avait plusieurs fils, c'est pourquoi il précise : "C'était l'Admour Haemtsaï".
La suite de l'histoire, qui ne figure pas ici : le melamed était perspicace, et il dit à l'Admour Hazaken : "La part que tu veux apporter dans cet échange - l'argent grâce auquel je pourrai nourrir les miens - tu sais exactement ce que tu dois donner, et il n'y a pas grand-chose à savoir là-dessus ; mais la part que tu attends de moi, que j'étudie avec ton fils, je ne sais pas comment cela se fait. Je dois recevoir des directives sur la manière d'accomplir 'Vechinantam levanecha'".
À cela l'Admour Hazaken lui répond et le guide sur ce qu'il doit faire. Et comme cela est expliqué également dans les lettres du Rebbe Rayats, il lui souligna que dans l'étude il est important non seulement d'enseigner le contenu des récits, mais que, lorsqu'on étudie avec un enfant, il faut aussi lui enseigner la sainteté des lettres, les lettres de la Torah. Il y a la vocalisation, qui est un sujet en soi, et il y a les lettres : lui enseigner non seulement comment on prononce la lettre, mais qu'il voie aussi sa forme extérieure et technique, comment la lettre est écrite ; car dans la forme même de la lettre il y a un sens et un message profond, et cette manière de se rapporter aux lettres confère une attitude de sainteté et d'élévation envers une chose sainte.
Et alors l'enseignement dit : "et il lui expliqua l'ordre de l'étude" - l'Admour Hazaken lui exposa l'ordre de l'étude, en réponse à la question du melamed.
Quel était le nom de ce melamed ? Nous ne le savons pas ; mais on sait que l'arrière-petit-fils de ce melamed s'appelait Reb Berel ben Pessach, et qu'il fut le melamed du Rebbe Rayats. Autrement dit, le melamed du Rebbe Rayats était l'arrière-petit-fils du melamed qui enseigna à l'Admour Haemtsaï.
Et voici comment il lui présenta l'ordre de l'étude. Il lui dit : "On étudie d'abord les lettres de l'alef beit" - la première chose que l'on étudie avec un enfant, ce sont les lettres de l'alef-beit. La sainteté des lettres est une sainteté en soi, avant même le contenu que les lettres expriment ; les lettres elles-mêmes, il faut s'y rapporter avec une grande sainteté.
Et ensuite il aborde la première lettre : "Qu'est-ce qu'un alef ?". Une fois, le Rebbe raconta cela sur un air, tel que l'avait dit l'Admour Hazaken. Et comment décrit-on un alef ? "Un point au-dessus, un point en dessous et un trait au milieu - voilà un 'alef'". Un "pintele", c'est un point concentré : un point en haut, un point en bas, et un trait au milieu - telle est la forme extérieure et technique de la lettre alef.
Et quel est le contenu du point d'en haut, du point d'en bas et du trait ? "Un enfant juif doit savoir que le alef de la Torah", par quoi l'on commence et quelle est la première chose : "c'est le youd d'en haut", et l'intention est bien sûr le Saint béni soit-Il, qui est au-delà de la compréhension et de la saisie de la créature et qui s'exprime par un point. Et comme cela est expliqué aussi dans le Tanya (chapitres 18 et 19), la Divinité s'exprime dans la sefirah de Hochmah, à laquelle fait allusion la lettre youd, la première lettre du Nom de Hachem ; le youd est le point qui exprime l'abstraction divine. Tel est le point d'en haut.
"Le youd d'en dessous" - c'est l'allusion au Juif, qui en yiddish se dit "Yid", mot dont la sonorité ressemble à "youd". Il y a le youd, le point d'en haut : le Saint béni soit-Il ; et il y a le youd d'en bas : le Juif. Et comment le Juif peut-il se relier au youd d'en haut, recevoir l'infini divin abstrait dans ses réceptacles, comme le Rebbe l'a expliqué dans l'une des sichot ? "et le trait de la emounah qui les unit" - il y a un trait de foi qui unit et relie le point supérieur au point inférieur. C'est ce que lui dit l'Admour Hazaken, et c'est ce qu'il faut ancrer dans l'enfant au début de l'étude. Telle est une première version : selon elle, le youd supérieur est le Saint béni soit-Il, et le youd inférieur est l'âme du Juif.
"Une autre version" - et selon cette seconde version, le youd supérieur et le youd inférieur prennent un sens quelque peu différent. "Le 'youd' d'en haut est la nechamah" - selon la seconde version, les deux youd, tant le supérieur que l'inférieur, désignent le Juif ; sauf que dans le Juif lui-même il y a deux parties : le youd d'en haut est la nechamah, et "le Juif d'en bas est le corps" - le Juif ici-bas, non pas en tant qu'âme abstraite, mais tel que son âme est revêtue dans un corps.
Et qu'est-ce qui relie l'âme au corps tel qu'il se trouve ici-bas ? "et le trait de la crainte du Ciel est au milieu" : au milieu il y a un trait de yirat chamayim, qui relie l'âme au corps et révèle la vérité de l'âme à l'intérieur du Juif tel qu'il vit dans ce monde. Lorsqu'il y a la crainte du Ciel, l'homme vit en Juif, selon la volonté de Hachem - et voilà le lien entre l'âme et le corps. Telles sont les deux versions par lesquelles l'Admour Hazaken expliqua comment l'on commence l'éducation d'un enfant juif pur.