Le soixante-dix-septième "cheder" dans le palais du Hayom Yom.
Vendredi 7 Adar I 5703.
Chiourim : Houmach, Teroumah, sixième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehillim, 7 du mois, du chapitre 39 au chapitre 43.
Tanya, ce jour-là on achève le chapitre 27, depuis les mots "oumikedoucha zo" jusqu'à la fin du chapitre, qui se termine par les mots "me'at me'at".
La pensée du jour est brève. Je donnerai d'abord le contexte dans lequel elle a été écrite, puis je lirai la pensée elle-même. Lorsque le Rebbe Rayatz s'installa à Varsovie, il partit une fois pour environ une semaine et demie visiter Riga, au mois d'Adar 5694. Il existait là-bas, à Riga, une organisation nommée "Tzeirei Agoudat Yisrael", et à cette période le Rebbe Rayatz rencontra personnellement, en yechidout privée, presque chacun de ses membres, donnant à chacun des indications et des directives, et s'intéressant à chacun d'entre eux.
Par la suite, ils demandèrent avec insistance d'organiser une réunion générale, où tous se rassembleraient ensemble et où le Rebbe leur parlerait de sujets d'ordre général, mais cela ne put se faire par manque de temps. C'est pourquoi, lorsque le Rebbe Rayatz revint à Varsovie, il leur envoya le 26 Adar - juste après son retour - une lettre générale. Dans cette lettre, il commence en disant que les rencontres privées lui ont procuré du plaisir, et puisqu'il ne lui a pas été possible, par manque de temps, de parler avec tous, il leur envoie donc maintenant cette lettre. Dans cette lettre, il veut leur dire quel est le but de jeunes gens attachés à la Torah et à la crainte du Ciel - car il s'agissait de "Tzeirei Agoudat Yisrael" - et quelle doit être leur aspiration.
La première phrase de la lettre constitue la pensée du jour. Voici ce qu'il leur écrit : "Tout homme d'Israël doit savoir qu'il est l'émissaire du Maître de tout". C'est-à-dire que chaque Juif doit savoir tout d'abord qu'il est un chalia'h - le Saint béni soit-Il a envoyé chaque Juif, "afin de réaliser concrètement - en tout lieu où il se trouve - Sa volonté bénie et Son intention dans la création du monde", et où qu'il se trouve, il lui incombe de révéler et de faire advenir l'intention de la création du monde.
Et comment fait-il cela, en quoi s'exprime sa chelichout ? Il le précise : la mission consiste "à illuminer le monde par la lumière de la Torah et de l'avodah" - illumine le monde par la Torah que tu étudies et par le service de D.ieu que tu accomplis. Et comment illumine-t-on le monde par la lumière de la Torah et de l'avodah ? "Et cela se fait par l'accomplissement des mitzvot pratiques" - lorsqu'un homme accomplit les mitzvot pratiques, il illumine le monde par la lumière de la Torah, car la Torah englobe les mitzvot ; "et par l'enracinement de bons traits de caractère" - lorsqu'un homme enracine de bonnes midot, d'abord en lui-même puis dans son entourage, il illumine le monde par la lumière de l'avodah. Ces deux choses : illuminer le monde par la lumière de la Torah et par la lumière de l'avodah. Telle est la pensée par laquelle le Rebbe Rayatz a ouvert sa lettre.
Ensuite, le Rebbe Rayatz développe longuement dans cette même lettre, dont le "Hayom Yom" reprend encore deux autres pensées par la suite. Mais dans le passage suivant, il emploie une expression intéressante : le Saint béni soit-Il a de nombreuses voies pour conduire l'homme à l'endroit où il doit exprimer sa mission. Parfois, il semble à l'homme qu'il est arrivé à un certain endroit par hasard, ou tout au moins par une bonne occasion ; et parfois il lui semble qu'il s'agit d'une mauvaise occasion, qu'il a été ballotté jusque-là sans savoir comment. L'homme ne sait pas toujours interpréter correctement le but - parfois la chose lui paraît bonne et parfois pas bonne.
Mais un homme qui croit en la hachga'hah pratit, qui observe la Torah et les mitzvot comme il convient, a les yeux ouverts pour voir que tout est hachga'hah pratit, et que le Saint béni soit-Il agence les causes pour conduire chacun à sa place. Et lorsque tu es arrivé à un endroit, au lieu de te plaindre "pourquoi", ou de te réjouir simplement d'y être arrivé pour une raison extérieure - sache que ton but est d'exprimer ta mission. C'est là le point essentiel.
Et c'est là toute l'idée sur laquelle le Rebbe a fondé l'entreprise de la chelichout. On peut dire que c'est cette pensée : "Tout homme d'Israël doit savoir qu'il est un chalia'h" - le Rebbe veut que chaque Juif soit un chalia'h, pour exprimer la finalité de l'intention de la création du monde.
Nous terminerons par le lien de cette pensée avec la suite du Yad Ha'hazakah du Rambam. Comme nous l'avons vu dans les pensées précédentes, nous nous trouvons dans le Sefer Kedouchah, qui comprend les Hilchot Issourei Biah, les Hilchot Ma'achalot Assourot et les Hilchot Che'hitah. Nous avons vu dans les pensées précédentes le lien avec les lois précédentes, et la pensée du jour correspond à la fin et à la conclusion des Hilchot Che'hitah.
Qu'est-il écrit à la fin des Hilchot Che'hitah ? Je citerai les termes exacts du Rambam, par lesquels il conclut les Hilchot Che'hitah : "car l'honneur ne s'adresse pas aux mitzvot en elles-mêmes" - le but n'est pas la mitzvah pour elle-même, mais "mais à Celui qui les a ordonnées et qui nous a empêchés d'y trébucher" - le but te concerne, c'est toi qu'Il a ordonné, et c'est à toi qu'Il pense ; "et qui nous a sauvés de tâtonner dans l'obscurité" - les mitzvot viennent afin que nous ne tâtonnions pas dans l'obscurité, afin que nous ayons une guidance ; "et Il en a fait une lampe pour redresser les actes et une lumière pour indiquer les sentiers de la droiture" - toutes les mitzvot sont venues afin que l'homme sache comment marcher dans le chemin juste et comment illuminer le monde ; "et ainsi il est dit : Ta parole est une lampe à mes pieds et une lumière sur mon sentier". Telle est la conclusion des Hilchot Che'hitah.
Et c'est là le contenu de la pensée du jour : illuminer le monde par la lumière de la Torah et faire régner en tout lieu la voie juste. C'est presque une citation mot pour mot de la conclusion des propos du Rambam dans les Hilchot Che'hitah, par laquelle nous avons achevé un livre de plus dans les lois du Yad Ha'hazakah.