La soixante-quinzième « chambre » dans le palais du Hayom Yom.
Mercredi 5 Adar I 5703.
Chiourim : Houmach, Terouma, quatrième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 5 du mois : on dit depuis le chapitre 29 jusqu'au chapitre 34 inclus.
Tanya, au milieu du chapitre 27, depuis les mots « ouchnei » jusqu'à la page 68, aux mots « dekoudcha berich Hou leeila ».
La saying qui figure aujourd'hui est brève, et sa source est une lettre écrite par le Rebbe Rayatz le 6 Eloul 5702 - une lettre rédigée en pleine guerre mondiale, qui évoque les réfugiés de la guerre dispersés en toutes sortes d'endroits. Le Rebbe Rayatz écrit dans cette lettre à un Juif qui lui avait décrit et raconté sa situation ainsi que celle des gens parmi lesquels il se trouvait.
Le Rebbe Rayatz lui parle et lui explique longuement que tout Juif qui croit au Saint béni soit-Il sait que « c'est de Hachem que sont dirigés les pas de l'homme ». Autrement dit, lorsqu'une personne arrive dans un endroit donné, elle doit savoir qu'il y a une finalité spirituelle au fait d'y être arrivée. Il explique longuement que l'homme doit méditer sur son âme - une âme très élevée, que le Saint béni soit-Il a prise et fait descendre dans un corps matériel - il est donc clair qu'il y a là une intention et un but. Et le Saint béni soit-Il conduit chaque personne vers l'endroit précis où elle arrive, et il y a un but à cela.
Et quel est ce but ? Examinons les termes de la saying du jour : « Sans l'ombre d'un doute ni d'un doute sur le doute, en tout lieu où se pose la plante de notre pied » - la chose est claire et certaine, il n'y a là aucun doute - en tout lieu où un Juif pose le pied et où il arrive, même s'il n'en comprend pas la raison. [Il existe une expression intéressante au nom de l'Admour Hazaken dans l'un des maamarim : parfois une personne se trompe de chemin et arrive en toutes sortes d'endroits, et elle n'y est arrivée que parce qu'elle s'est trompée de route.]
Ainsi, en tout lieu où une personne se trouve, en tout lieu où la plante de son pied se pose, il y a un seul but : « Tout cela est pour purifier et sanctifier la terre ». Elle arrive dans un endroit précis afin d'accomplir une chelihout : sanctifier et purifier ce lieu. Et comment le purifie-t-elle ? « Par les lettres de la Torah et de la prière » - dès l'instant où une personne se trouve dans un lieu et y prononce des paroles de Torah ou y prie, elle purifie ce lieu.
[Cela apparaît déjà dans d'autres sayings du Hayom Yom, au sujet de la purification de l'air par la récitation de Michnayot par cœur en tout lieu - comme nous l'avons mentionné, que l'on voyage en train ou que l'on se trouve au marché ; le simple fait qu'un Juif marche en disant des paroles de Torah purifie l'endroit.] « Et nous tous, le peuple d'Israël, sommes les cheliouhim du Miséricordieux, chacun selon ce que la Providence d'En Haut a décrété pour lui » - chaque Juif se trouve investi de cette mission, nous sommes tous les cheliouhim du Saint béni soit-Il, et chacun se trouve exactement à l'endroit où la Providence divine l'a envoyé ; c'est-à-dire que personne d'autre ne pourra accomplir ce travail, mais toi seul.
C'est pourquoi il est écrit qu'il existe une différence entre les tsadikim et les gens simples : les tsadikim savent où se trouvent les points qu'ils doivent purifier et sanctifier, et ils s'y rendent intentionnellement ; tandis que l'homme simple ne le sait pas, et c'est pourquoi le Saint béni soit-Il le conduit - « c'est de Hachem que sont dirigés les pas de l'homme ».
Dans cette même lettre, le Rebbe Rayatz mentionne en deux mots et renvoie à une « histoire sainte » (selon son expression) où l'on voit ce point : que le tsadik sait. Il s'y trouve une très longue histoire du Baal Chem Tov, qui envoya l'un de ses jeunes disciples, nommé Rabbi Moché, en chelihout auprès de l'un de ses grands disciples, le gaon Rabbi Haïm Rapoport, et lui donna comme instruction de se rendre un jour précis à un endroit précis dans un champ, d'y dire seul quatre chapitres du Rambam, des Hilchot Berachot, et d'y prier.
Quelque temps plus tard, le Baal Chem Tov révéla à ses disciples que s'il avait envoyé Rabbi Haïm Rapoport à cet endroit, c'était parce qu'il s'y trouvait une âme qui, cent dix-sept ans auparavant déjà, avait été réincarnée de telle manière qu'elle attendait que Rabbi Haïm Rapoport y vienne et que, par son étude, il répare ce lieu. Bien plus, ajoute-t-il, il y but de l'eau et récita une berachah, et se lava les mains avec l'eau de la source - et cette source aussi attendait depuis la création du monde que quelqu'un vienne accomplir cet acte.
Autrement dit, le tsadik - le Baal Chem Tov - envoya cet homme dans un endroit précis dont il savait qu'il fallait le réparer ; mais en pratique, chacun, même s'il ignore totalement pourquoi il arrive dans un endroit donné, doit savoir qu'il s'y trouve pour une chelihout précise.
Et le Rebbe Rayatz conclut la saying en disant : « Nul n'est dispensé du service sacré qui a été chargé sur nos épaules » - personne ne peut être exempté du service sacré qui incombe à chacun, à savoir accomplir sa chelihout ; le Saint béni soit-Il a placé sur nos épaules cette charge et cette mission, et chacun doit l'accomplir.
Dans l'une de ses lettres, le Rebbe Rayatz parle du verset « c'est de Hachem que sont dirigés les pas de l'homme ». L'Admour Hazaken dit que ce verset a été prononcé aussi bien par le roi David (dans les Tehilim, chapitre 37) que par le roi Chlomo (dans les Michlei, chapitre 20) - tous deux ont employé la même expression « c'est de Hachem que sont dirigés les pas du guever », sauf que la suite du verset diffère entre eux.
Et le Rebbe Rayatz relève une précision : pourquoi est-il dit « les pas du guever » et non « les pas de l'adam », pourquoi justement « guever » ? Il explique qu'il est connu qu'« adam » est un qualificatif qui indique la qualité de l'intellect, tandis que « guever » indique une chose qui doit être accomplie avec force. Lorsqu'on dit « c'est de Hachem que sont dirigés les pas du guever », cela signifie qu'une personne ballottée sur les routes et dans toutes sortes d'endroits ne peut pas comprendre pourquoi elle s'y trouve, car il ne lui est pas donné de comprendre le calcul divin ; alors quoi ? L'homme doit se surpasser, éveiller sa kabalat ol intérieure et faire ce qui lui incombe. Le Saint béni soit-Il a ordonné ce qu'il faut faire - diffuser la Elokout en tout lieu - et l'homme doit se surpasser et mener la chose jusqu'à sa finalité et son but. C'est le point exprimé ici dans la saying.
Concluons dans la continuité de ce que nous avons vu : les sayings correspondent à la structure du Yad Hahazaka du Rambam. En ces jours, nous nous trouvons dans les sayings qui correspondent au Sefer Kedoucha, où se trouvent - comme nous l'avons déjà mentionné - les Hilchot Issourei Bia, les Hilchot Maachalot Assourot et les Hilchot Chehita. Dans les sayings précédentes, nous avons vu le lien avec les Hilchot Issourei Bia, et la saying actuelle correspond aux Hilchot Maachalot Assourot.
Quel est le lien ? À la fin des Hilchot Maachalot Assourot, le Rambam résume tout le sujet et dit que quiconque prend garde à ces choses - quiconque veille à ne pas manger des aliments interdits - amène une sainteté et une pureté supplémentaires à son âme. Et pourquoi cela amène-t-il la sainteté à son âme ? « Et il purifie son âme pour le Nom du Saint béni soit-Il ». Voilà l'idée de la manière dont une personne peut se purifier elle-même et purifier son âme ; et dans la saying, il est question de bien plus encore - purifier également le monde, ce qui est le contenu de ce vers quoi le Saint béni soit-Il nous oriente : que faire pour préserver la véritable pureté de notre âme, et par conséquent celle de notre entourage, et en fin de compte celle du monde tout entier.