La soixante-quatorzième "chambre" du palais du Hayom Yom.
Mardi 4 Adar I 5703.
Chiourim : 'Houmach, Terouma, chelichi, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 4 du mois, du chapitre 23 jusqu'au chapitre 28 inclus.
Tanya, chapitre 27, depuis les mots "Ouvechol be'hinat", jusque dans la même page, au folio 34, à la phrase se terminant par le mot "tsadikim".
La pensée du jour se trouve dans une lettre écrite par le Rabbi Rayats le 15 Tamouz 5695. Cette lettre détaille un point très important, et elle est intitulée "Trois niveaux dans la émouna". Le Rabbi Rayats y dit qu'il existe une émouna qui vient par la recherche intellectuelle, c'est-à-dire qu'une personne réfléchit et parvient à la conclusion qu'il existe quelque chose au-dessus de l'intellect, ce qui renforce chez elle la émouna. Il existe un autre type de émouna, appelé "émouna reçue" : celle qui se transmet par la tradition, de père en fils, chaque fils la recevant de son père. Et il y a un troisième niveau, appelé "émouna simple", qui se trouve dans l'intériorité de l'âme de chaque Juif.
Lorsqu'il parle en particulier de la première émouna, celle que l'on appelle l'émouna issue de la recherche, à laquelle l'homme parvient par la voie de l'intellect, on peut percevoir sa grande supériorité selon la parole du Chelah, qui dit sur le verset du chant "Az Yachir" : "Zé Kéli veanvéhou, Elokei avi vaaromemenhou". Si tu ressens que le Saint béni soit-Il est "Kéli", qu'Il est tien, parce que toi-même tu as compris et intériorisé, alors "veanvéhou", du langage "ani vehou" (moi et Lui) en un seul mot. Mais si, de ton point de vue, le Saint béni soit-Il n'est que "le D.ieu de mon père", que tu ne l'as reçu que par la tradition de ton père, alors "vaaromemenhou" : Il est élevé, éloigné de toi. Il parle donc de la grande supériorité qu'il y a lorsque l'homme y parvient par ses propres forces.
Mais alors le Rabbi Rayats énonce un point, et c'est la pensée du jour : pour parvenir à une émouna issue de la recherche, c'est-à-dire pour étudier, comprendre et intérioriser des sujets aussi élevés, il existe une règle fondamentale. Il rapporte l'expression selon laquelle, de même que le feu et l'eau ne peuvent résider dans un même récipient, ainsi dans le cœur du croyant ne peuvent résider ensemble l'amour de D.ieu et l'amour de ce monde. Elles ne peuvent cohabiter, et l'homme doit décider ce qu'il veut ; c'est pourquoi, tant que son "tov taam" et son plaisir se trouvent dans des sujets matériels et physiques, il n'y a aucune chance qu'il ait un "tov taam" et un plaisir dans des sujets intellectuels, et certainement pas dans des sujets divins.
C'est pourquoi, pour réussir dans l'étude et l'intériorisation de sujets intellectuels et à plus forte raison divins, l'homme doit d'abord déraciner le "tov taam" qu'il éprouve dans les affaires du monde, et ensuite travailler sur lui-même pour avoir un "tov taam" et un désir dans des sujets plus élevés. Sans cela, il n'y a aucune possibilité d'avancer dans ce domaine. Il appelle cela par les mêmes termes que ceux du Tanya au chapitre 42 : "yeguiat bassar" et "yeguiat néfech". Là, dans le Tanya, le Rabbi Rayats a écrit exactement ces mêmes termes : pour relier notre âme au Saint béni soit-Il, puisque notre âme se trouve dans un corps, un effort immense et considérable est nécessaire.
Le premier est le "yeguiat bassar". Qu'est-ce que le yeguiat bassar ? Il est dit dans le Tanya que l'homme doit "levatech" le corps, c'est-à-dire lui ôter le plaisir et le "tov taam" dans les affaires du monde. Le second est le "yeguiat néfech", c'est-à-dire qu'il ait la capacité de se concentrer et de méditer sur des sujets divins. Tels sont les termes du Tanya au chapitre 42, et c'est l'idée qui apparaît dans la pensée du jour, que le Rabbi tire de cette même lettre.
Lisons le texte : "Le commencement de la préparation à l'occupation dans les intelligences spéculatives", quelle est la première préparation pour que l'homme soit digne de s'occuper d'intellect spéculatif, "et dans l'intellect divin en particulier", et surtout lorsqu'il s'agit d'intellect divin, à plus forte raison. La première condition est "a) yeguiat bassar", et il explique de quoi il s'agit : "ôter le tov taam des affaires du monde", le "tov taam" que l'homme éprouve dans les affaires du monde, il doit se l'ôter. Et la seconde chose qu'il doit faire est "b) yeguiat néfech", à savoir : "éveiller le tov taam dans les sujets intellectuels en général et dans les sujets de Elokout en particulier". Autrement dit, toute l'avodah de l'homme porte sur le "tov taam", sur ce dans quoi il éprouve du plaisir : d'abord dans l'aspect de "sour méra", ôter le "tov taam" des affaires du monde ; et d'autre part dans l'aspect de "assé tov", avoir un "tov taam" dans les sujets intellectuels et dans les sujets de Elokout.
On peut dire que la source de cela se trouve dans les écrits de la Kabbala, d'après ce qui est rapporté au sujet de Rabbi Zeira : lorsqu'il voulut passer de l'étude du Talmud Bavli à celle du Yerouchalmi, alors que les deux sont Torah, il dut jeûner, selon les versions, quarante jeûnes ou cent jeûnes, afin d'oublier la forme d'étude et la méthode du Bavli, pour pouvoir absorber le Talmud Yerouchalmi ; c'est-à-dire que cela le gênait. Ou encore, comme on le dit, une âme qui monte de ce monde vers le monde supérieur doit passer par le "nehar dinour", pour oublier le "'hézou dehaï alma" (la vision de ce monde), car sinon elle ne peut absorber la lumière d'En-Haut. C'est la même idée qu'il exprime ici : au sein de la vie dans le monde, il n'est pas possible de s'occuper de sujets profonds ou divins sans se détacher de ce qui fait obstacle dans les affaires du monde.
Terminons par le lien de cette pensée avec la progression dans les livres du Rambam. Nous nous trouvons à présent dans les pensées correspondant au Sefer Kedoucha, et nous avons vu hier la pensée correspondant au thème général des Hilkhot issourei bia, qui sont les premières lois du Sefer Kedoucha. La pensée du jour correspond exactement aux dernières lois, peut-être la dernière ou les deux dernières, des Hilkhot issourei bia, celles qui concluent les Hilkhot issourei bia.
Là, le Rambam dit, et nous lirons un extrait de ses termes : "Il convient à l'homme de soumettre son penchant en cette matière et d'habituer son âme à une sainteté supplémentaire... et qu'il s'éloigne du rire et de l'ivresse... et qu'il s'occupe d'élargir son esprit dans la sagesse". Le Rambam dit que si un homme veut être plongé dans des sujets divins, il doit se détacher de tous ces sujets de rire et de frivolité qui le font descendre, et c'est seulement ainsi qu'il pourra se relier et élargir son esprit dans la sagesse. Et c'est exactement le contenu de la pensée du jour dans le Hayom Yom.