La soixante-douzième « pièce » dans le palais du Hayom Yom.
Dimanche 2 Adar I 5703.
Cours : 'Houmach, Teroumah, première section avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, 2 du mois, on dit du chapitre 10 jusqu'au chapitre 17 inclus.
Tanya, on commence ce jour un nouveau chapitre, le chapitre 27, qui se poursuivra durant plusieurs des jours suivants, depuis le mot « ve'im » jusqu'à la page 34, aux mots qui se terminent par « esser mamach ».
La source de la pensée du jour se trouve dans une lettre écrite par le Rebbe Rayatz au mois de Mena'hem Av 5688. Dans cette lettre, qui n'est pas particulièrement longue, le Rebbe Rayatz expose la méthode particulière de l'Admour HaZaken par rapport à celle de ses compagnons, les autres disciples du Maguid, et développe quelque peu ce sujet.
L'essentiel des propos, tels que le Rebbe en rapporte ici la citation précise et condensée, est que la méthode de l'Admour HaZaken était que la avodah soit une avodah avec le cerveau. Le Rebbe Rayatz explique là-bas qu'il y a une qualité dans la avodah du cœur et une qualité dans la avodah du cerveau - le cerveau ne peut exister sans le cœur, et le cœur ne peut exister sans le cerveau - et la question est de savoir qui dirige les choses ; et il explique que l'Admour HaZaken a organisé les choses de telle façon que la avodah soit la avodah du cerveau.
J'ajouterai une phrase pour la bonne compréhension : d'une manière générale, il est expliqué que la différence entre le cerveau et le cœur, entre l'intellect et l'émotion, est que l'intellect - le cerveau - cherche à examiner et à connaître la vérité de la chose, tandis que le cœur cherche ce que la chose lui fait, comment elle l'émeut et ce qu'elle éveille en lui. Par conséquent, le cœur n'est pas toujours enclin à recevoir la chose telle qu'elle est réellement, mais telle qu'elle lui convient ; tandis que le cerveau est davantage apte à recevoir la chose selon sa vérité - même si cette chose ne te plaît pas ou ne te convient pas, et même si tu ne t'es pas encore aligné sur cette voie, au moins tu sauras quelle est la vérité.
Telle est l'intention du titre : l'Admour HaZaken a organisé les choses de telle façon que la avodah soit la avodah du cerveau. Et maintenant voyons le détail : « Notre grand maître [l'Admour HaZaken] a disposé devant les anach la avodah dans le cerveau » - que le service de D.ieu soit dirigé par le cerveau. Et il précise : « chercher la vérité » - chercher en toute chose quelle en est la vérité, et non pas en quoi elle t'est agréable ou t'enthousiasme ; « examiner chaque mouvement » - que l'homme s'examine lui-même, que chaque mouvement qu'il fait et chaque chose avec laquelle il vit « soit uniquement conforme à la vérité », et non l'expression d'un sentiment personnel, d'un tempérament, ou autre.
« Et cela vient par la avodah » - pour réussir effectivement à ce que chaque mouvement soit conforme à la vérité, il faut y travailler ; cela ne vient pas naturellement et spontanément sans avodah, car sans avodah l'homme est généralement entraîné par ses penchants naturels.
Et maintenant le Rebbe Rayatz explique l'autre versant. A priori, une personne pourrait penser que si le but est d'être véridique - et il existe une tendance, expliquée comme étant la tendance de la nefech habahamit, du « tout ou rien », c'est-à-dire : si l'on est conforme à la vérité, alors de manière absolue, et si je ne suis pas entièrement conforme à la vérité, cela ne vaut rien ; qu'ai-je gagné avec un ou deux pour cent ? À ce sujet il explique aussitôt : « Et cette avodah n'est pas telle que certains se trompent à son sujet d'une erreur totale » - cette avodah, qui consiste à ce que les mouvements soient véridiques, n'est pas telle que d'autres se l'imaginent, se trompant d'une erreur totale.
Et quelle est cette erreur ? Les gens se trompent « en pensant qu'il faut démanteler des montagnes et briser des rochers ». « Montagnes » et « rochers » sont bien sûr une image de la nefech habahamit, comme le dit la Guemara qu'« il lui apparaît comme une montagne » - la montagne, c'est la nefech habahamit, le yétser hara ; et le rocher - parfois le cœur est un cœur de pierre. Il y a des gens qui pensent que leur avodah ne sera réussie que s'ils parviennent à démanteler les montagnes et à briser les rochers, c'est-à-dire qu'ils doivent changer complètement ; et selon son expression, « renverser le monde » - non pas le grand monde, mais son petit monde à lui, se retourner entièrement.
À ce sujet il dit que c'est une erreur. Il n'est pas indispensable que tout soit parfaitement accompli pour que l'on dise que tu agis conformément à la vérité. Et quelle est l'approche juste, la vérité entière ? « Que chaque avodah et chaque action, même la plus petite, quelle qu'elle soit, avec une intention véritable - cela suffit » - si tu as accompli l'action la plus infime, mais que tu l'as faite avec une intention véritable, et que tu as accompli la directive de l'Admour HaZaken, même si peut-être quatre-vingt-dix-neuf pour cent de tes affaires ne sont encore aucunement liées à la vérité - voilà que tu as touché un point.
Et il précise : « une bénédiction avec kavanah » - dire une bénédiction avec kavanah ; cela prend peut-être quelques secondes, mais il faut la dire avec kavanah et penser véritablement au Saint béni soit-Il. Deuxième exemple : « l'explication des mots de la prière comme il se doit » - il ne dit pas que toute la prière doit être comme il se doit, mais que tel mot précis de la prière soit fait comme il se doit. Comme le Rebbe l'a écrit une fois à un Juif qui se plaignait de ne pas pouvoir se concentrer sur toute la prière - il se connaît, cela ne fonctionne pas - et le Rebbe lui a proposé de diviser cela en passages : tel jour il ferait un effort sur un passage, et le lendemain sur un autre. Ici aussi l'intention est que tel mot précis de la prière soit « comme il se doit ».
Qu'est-ce que « comme il se doit » ? « Avec la préparation du cœur et en sachant devant Qui tu te tiens » - tout d'abord que tu sois préparé d'avance à la chose, et cela en sachant devant Qui tu te tiens. Il y a une formulation dans le Choul'han Aroukh de l'Admour HaZaken (chapitre 94, 7), lisons ses termes : que l'homme qui se tient en prière se voie comme si la Chekhinah reposait face à lui, et qu'il écarte de lui toutes les pensées étrangères jusqu'à ce que sa pensée et sa kavanah demeurent pures dans sa prière. Ainsi l'homme doit-il prier, et faire toute la prière de cette manière n'est pas facile ; mais au moins, dans ce mot unique que tu as dit, ressens : je me tiens maintenant devant le Saint béni soit-Il, et j'oriente mes pensées pour qu'elles soient entièrement nettes et pures.
Ou bien « un verset de 'Houmach avec la conscience que c'est la parole de D.ieu » - tu diras un verset dans le 'Houmach, mais ce verset, tu le diras en sachant que tu prononces maintenant la parole de D.ieu, et que tu ne racontes pas une histoire ni une chose qui t'intéresse simplement, mais la parole de D.ieu. Ou « un verset de Tehilim » - il se peut que dans tout le cours de Tehilim tu n'aies pas eu exactement de kavanah, et que tout le chapitre tu n'y sois pas parvenu, mais dans un verset sois concentré pour que ce soit véritable. Cela s'appelle une avodah - une avodah ponctuelle, sans penser qu'il faut renverser le monde entier.
Ou « et une bonne midah pour rapprocher le cœur de son prochain avec amour et affection » - éveiller une bonne midah, rapprocher le cœur de ton prochain en l'aimant et en le chérissant d'un véritable ahavat Israël. Par un certain mouvement de l'âme, ponctuel, voilà une réussite - et cela s'appelle accomplir la avodah comme il se doit.
Et il conclut : d'un côté il a dit ce qu'il faut, et d'un autre côté il a dit que tout n'est pas indispensable ; et si tout n'est pas indispensable, on pourrait penser que la chose est facile. À ce sujet il conclut en disant : « Il est vrai que pour parvenir à cela, il faut un effort grand et immense » - pour parvenir à ce qu'un seul mot soit comme il se doit, qu'un seul mouvement de l'âme soit comme il se doit, il faut un grand effort ; ce n'est pas « encore un mot, quelle affaire », mais même ce mot précis et ce verset précis demandent que l'on s'y applique avec effort.
Et en quoi cet effort s'exprime-t-il ? « Tout simplement étudier beaucoup et comprendre » - il faut étudier beaucoup de Torah et comprendre, et toute cette étude sera concentrée afin qu'en fin de compte tu réussisses sur ce point précis, sur ce mot unique, à faire ce qu'il faut. « Chacun selon son niveau » - chacun selon son niveau, selon son temps et selon sa capacité, qu'il étudie beaucoup et comprenne ce qu'il étudie, « et alors D.ieu l'aidera à ce que ce soit conforme à la vérité ». C'est-à-dire, si tu fais l'effort et que tu investis au moins dans l'effort d'étudier beaucoup et de comprendre, le Saint béni soit-Il t'aidera à être, sur certains points, conforme à la vérité. Telle est la voie selon laquelle l'Admour HaZaken a disposé la avodah devant les anach.