La soixante-et-onzième "chambre" (cheder) dans le palais du Hayom Yom.
Chabbat 1 Adar I, Chabbat Roch 'Hodech, 5703.
Tout d'abord, une remarque intéressante sur le titre, avant même d'entrer dans le contenu du jour. L'année 5703, comme nous le voyons, est une année embolismique, et il y a ici une différence très marquée entre la manière de désigner le premier Adar et celle de désigner le second Adar : quand il s'agit du premier Adar, il est écrit « Adar A' », et quand arrive le second Adar, l'expression employée dans le titre, tout au long du mois, est « Adar Cheni » (Adar second, écrit en entier).
Le Rav Zeligson, qui fut l'un des premiers à se pencher sur les précisions du Hayom Yom, posa la question au Rabbi en 5740 ; il fit parvenir au Rabbi un billet et demanda : pourquoi n'y a-t-il pas d'uniformité entre les désignations des deux mois ? Qu'il soit écrit dans les deux cas « Adar A' » ou bien « Adar richone, Adar cheni » - pourquoi, pour le premier Adar, le Rabbi écrit-il « Adar A' », et pour le second « Adar cheni », et quelle est la raison de ce changement ?
Le Rabbi lui répondit une réponse comportant trois parties, et il est intéressant de noter que, deux semaines plus tard, lors du farbrengen de Chabbat Mevarkhim Adar, le Rabbi revint également sur cette question. Qu'a répondu le Rabbi ? Je rapporte le contenu de ses propos, non pas mot à mot. Premièrement, le Rabbi dit que la question n'est pas si forte, car il est courant en bien des endroits que l'on écrive, même sur des livres, « partie A' », puis « deuxième, troisième et quatrième partie » - ce n'est pas une si grande question, et il ne faut pas y chercher tant de précision, même s'il aurait peut-être effectivement convenu d'écrire « premier, second ». Deuxièmement, dit le Rabbi, observe les jours de la création : nous voyons que, pour le premier jour de la création du monde, il est dit « un jour » (yom e'had), et ensuite « deuxième, troisième et quatrième ». Troisièmement, écrit le Rabbi, il est tout à fait possible qu'au début il y ait eu « Adar un » - le א' au sens de « e'had », un - alors que l'on ne savait pas encore si le beit din allait effectivement intercaler l'année et s'il y aurait un second Adar ou non ; il est possible qu'au milieu du mois le beit din se réunisse et décide d'intercaler l'année, et alors le second est bien « Adar cheni », mais le premier n'est pas appelé « premier », il est appelé « un ».
Et un mois plus tard, comme je l'ai mentionné, lorsque le Rabbi tint un farbrengen le Chabbat Mevarkhim Adar I de 5740, il revint sur cette question et dit une chose un peu inverse de ce qu'il avait écrit dans sa réponse, en lien avec le sujet de Machia'h : il est possible que le beit din se réunisse durant le premier Adar et décide de ne pas intercaler l'année, et il en ressortirait alors qu'il n'y a qu'un « Adar A' », un seul. Autrement dit, la chose peut aller dans les deux sens ; c'est pourquoi, lorsque l'on se trouve dans une année embolismique et dans le premier Adar, on l'a appelé « Adar A' », car l'une des deux possibilités existe : ou bien le mois suivant sera Nissan et il n'y aura pas de second Adar, ou bien il y aura effectivement un second Adar, et alors seulement il est certain qu'il s'agit du « second ». C'est pourquoi l'expression est « Adar A' ». Cela ne concerne que le titre.
Les leçons : 'Houmach, Michpatim, septième lecture, avec le commentaire de Rachi.
Tehilim, premier jour du mois : on commence depuis le début, du chapitre 1 jusqu'au chapitre 9 inclus.
Tanya : ce jour-là on commence un nouveau chapitre, le chapitre 26, depuis le premier mot « Beram », et on termine aux mots « ha'étsem kanal ».
Avant le début de l'enseignement, il y a ici une courte citation des tikounim du Rebbe Rachab sur le Likoutei Torah - Torah Or. Tout au long du Hayom Yom, le Rabbi recopie systématiquement les tikounim du Rebbe Rachab, chaque fois en fonction de la semaine où l'on étudie le maamar de 'hassidout de la parachah. Ici, le Rabbi insère une correction sur un maamar de la parachat Michpatim dans le Torah Or. Et quelle en est la formulation ? « Torah Or, dibour hamat'hil « Lo tihyeh mechakela » » - dans le maamar qui s'ouvre sur ce verset de la parachat Michpatim, « sé'if hamat'hil Vehineh a'har ». Comme nous l'avons signalé les fois précédentes, dans le Torah Or les paragraphes ne sont pas divisés par lettres mais par passages, et c'est pourquoi il est écrit « le paragraphe qui commence par tels et tels mots ».
Ce paragraphe parle du Juif : il y a une situation où il possède l'amour de D.ieu et la crainte de D.ieu, et une situation où il ne les possède pas. L'Admour Ha'emtsa'i explique que, lorsqu'un Juif n'a pas l'amour de D.ieu, il est appelé « 'Hanah », comme il est dit « et 'Hanah n'avait pas d'enfants » - et les enfants, ce sont l'amour et la crainte. Et que se passe-t-il alors ? Il est dit « et 'Hanah pria al Hachem (sur Hachem) ». L'Admour HaZaken relève la précision : que signifie « et 'Hanah pria al Hachem » ? Il explique que « Havayah » vient de havayah, la venue à l'existence du monde, le monde qui se forme du néant vers l'être ; le Juif doit méditer sur le niveau qui est au-dessus de la venue à l'existence du monde, et cela le mènera à un don total à la Divinité. L'expression dans le maamar est « bimsirat nefech », et le mot suivant est un sigle de trois lettres : « בפ"ע ». C'est ici qu'intervient le Rabbi, qui déchiffre le sigle et dit que son sens est : « le déchiffrement du sigle est : bifnimiyout atsmouto (dans l'intériorité de son essence) » ; autrement dit, un Juif donne son âme d'une manière telle qu'il s'unit entièrement et parvient à un don de soi dans l'intériorité de son essence. Telle est la glose du Rabbi sur ce point.
Et maintenant examinons le contenu de l'enseignement lui-même. Sa source est une lettre du Rabbi Rayats, écrite au mois d'Elloul 5685. Dans cette lettre apparaissent deux explications du verset « Yetsé adam lefo'alo velaavodato adei erev » (l'homme sort vers son ouvrage et vers son labeur jusqu'au soir). Ce verset, comme on le sait, est dit dans le chapitre « Barkhi nafchi » que l'on récite à Roch 'Hodech, et c'est là le lien entre l'enseignement et ce jour, qui est Roch 'Hodech Adar I.
Les deux explications expliquent, dans le service de D.ieu, ce qu'est « l'homme sort ». La première explication dit qu'il s'agit de l'homme, c'est-à-dire de l'âme, et que « sort » se rapporte à la sortie de l'âme du monde d'En haut pour descendre dans le corps, et c'est ainsi qu'il explique tout l'enchaînement du verset. La seconde explication est inverse : que signifie « sort » ? Que l'âme sort du corps pour remonter en haut, et c'est ainsi qu'il explique la suite du verset. Telles sont les deux explications. L'explication n'est pas rapportée ici au nom de son auteur, mais dans le Sefer HaMaamarim Yiddish du Rabbi Rayats, cet enseignement est rapporté au nom du Baal Chem Tov.
Voyons ce que dit l'enseignement selon les deux approches. La première explication, comme nous l'avons dit, parle de l'âme qui sort du monde d'En haut pour se revêtir dans un corps. Lisons le texte : « Il est écrit : l'homme sort vers son ouvrage et vers son labeur jusqu'au soir. Or, chaque âme, dans sa descente ici-bas » - l'âme sort du monde d'En haut et descend ici-bas afin de se revêtir dans un corps - « a des missions générales et des missions particulières ». Elle a un service de D.ieu général, un type de service dont l'intitulé est le même pour tous les Juifs et pour toutes les catégories - c'est le service général dans le monde ; et il y a un service particulier, chacun ayant son service personnel et spécifique, que lui et lui seul accomplira, et qui ne concerne pas autrui.
C'est ainsi que nous comprendrons le verset. « Et c'est le sens de : l'homme sort vers son ouvrage » - que signifie « sort » ? Comme nous l'avons dit, c'est l'âme qui sort du trésor des âmes pour descendre dans le corps ; « car la sortie de l'âme de sa station dans les hauteurs célestes, dans le trésor des âmes », lorsque l'âme sort de l'état dans lequel elle se trouvait dans les hauteurs célestes et descend ici-bas, « dans sa descente de degré en degré jusqu'à ce qu'elle vienne » - où arrive-t-elle ? - « se revêtir dans le corps et dans l'âme naturelle et animale ». Telle est sa sortie. Et le verset vient dire « sort » - que l'âme sort du trésor des âmes pour se revêtir dans un corps - « c'est pour « l'homme vers son ouvrage » », c'est-à-dire pour que l'homme accomplisse dans le monde ce qu'il a à y accomplir.
Et qu'a-t-il à accomplir dans le monde ? Il y a « dans les missions générales », le service général, identique chez tous, dont l'intitulé est le même pour chacun. Et quel est-il ? « Faire prévaloir la forme sur la matière » - l'homme a reçu un corps matériel et a reçu une âme qui est la forme, l'essence intérieure, et son service dans le monde est que la forme prévale sur la matière, que la spiritualité prévale sur la matérialité - « éclairer le monde par la lumière de la Torah et la lampe de la mitsvah ». Tout le service du Juif dans le monde consiste à éclairer le monde, à y apporter Torah et mitsvot, à faire prévaloir la forme sur la matière. Voilà le service général.
Le verset continue et dit « et vers son labeur » - qu'est-ce que « et vers son labeur » ? « C'est la mission particulière ». En plus de l'intitulé général, dans lequel tous sont égaux, chacun a sa parcelle personnelle, le lieu et le temps où il doit agir. « Car chaque âme a un service particulier dans les mo'hine ou dans les midot, selon sa nature et son domaine » - chaque âme a sa nature, son caractère et son domaine, et c'est en conséquence qu'elle doit accomplir son service.
Et quelle est la fin du verset ? « Jusqu'au soir ». Quel est le sens simple des mots « jusqu'au soir » ? Le Rabbi Rayats dit dans la lettre : « jusqu'au soir » signifie « tant qu'il y a encore du temps pour agir », tant que le soir n'est pas arrivé. Le « soir », c'est la fin du service : l'homme rend les clés, et l'âme quitte ce monde. Tant qu'il est en vie et tant qu'il est ici, qu'il se remplisse et mette le temps à profit pour accomplir ce qu'il a à faire, « comme il est écrit « hayom laassotam » ». C'est le passage de la lettre où le Rabbi Rayats réagit à ce qu'on lui avait écrit : qu'un certain Juif, proche de quatre-vingts ans, avait décidé de se libérer de toutes ses affaires et de s'asseoir toute la journée sous la tente de la Torah ; et en réponse à ce compte rendu, le Rabbi apporte l'enseignement dont le contenu est : tant qu'il y a du temps et tant qu'il est ici, c'est excellent, c'est exactement ce que le Juif doit faire.
Vient ensuite la seconde moitié de l'enseignement, la seconde explication : « Et dans la profondeur du sujet, l'explication du verset » - comment peut-on comprendre le verset de façon plus profonde ? « Sort » ne signifie pas, comme au début, que l'âme sort du trésor des âmes pour descendre ici-bas ; ici c'est l'inverse : l'homme achève son service dans le monde et sort. « Car cela se rapporte à l'ensemble de l'élévation qui se produit par la descente de l'âme ici-bas » - l'explication plus profonde est que le verset porte sur un homme qui a achevé son service dans le monde. Et que se passe-t-il lorsqu'il sort ? « Yetsé adam (l'homme sort) » - quel est le sens simple ? « Lorsque l'âme s'élève de son état d'ici-bas, revêtue dans un corps », lorsque l'âme sort du corps et monte en haut - où va-t-elle, et quel est son domaine et son occupation dans le monde d'En haut après avoir achevé son service ?
Le verset dit « vers son ouvrage » - quel est le sens ? « Elle s'occupe dans le monde à venir de la même manière qu'elle s'occupait dans ce monde-ci » ; ce qu'il a fait ici dans le monde, c'est ce qu'il aura en haut dans le monde à venir. Et il détaille : « et s'il fixait des temps pour la Torah », si dans ce monde son occupation était de fixer des temps pour la Torah, alors « là aussi on le fait entrer dans les tentes de la Torah » - même au Gan Eden, dans le monde à venir, il sera dans les tentes de la Torah, conformément à son ouvrage ici. Et le verset continue : « et vers son labeur » - qu'est-ce ? « S'il s'est occupé de son service comme il convient », s'il a accompli son service comme il faut et a mené à bien sa mission, alors « voici que son élévation est adei erev » - qu'est-ce que « adei erev » ? Son élévation est « adei erev », et « erev » signifie ici « arevout », douceur, et « ne'imout », agrément ; c'est-à-dire « qu'elle s'élève d'élévation en élévation jusqu'à la douceur et l'agrément de l'essence de l'Ein Sof, béni soit-Il ». Elle s'élève et parvient à la douceur absolue et parfaite d'En haut. Telles sont les deux explications du verset, et le tout est l'explication du Baal Chem Tov sur ce verset.
Dans le maamar que nous avons mentionné, dans le Sefer HaMaamarim Yiddish, le Rabbi Rayats apporte une explication supplémentaire et brève de ce verset, au nom de l'Admour HaZaken. L'Admour HaZaken dit : « Yetsé adam », lorsque l'homme sort pour accomplir son service - tout d'abord « lefo'alo », sois d'abord un po'el, un ouvrier, c'est-à-dire fais avec kabbalat ol, comme un ouvrier, ce qu'on te dit de faire. Et si tu agis comme un ouvrier, alors « velaavodato adei erev » - dans ton service tu commenceras à recevoir de la douceur et de la saveur, et tu auras de la joie et du plaisir. Si tu commences par la kabbalat ol, tu finiras par éprouver de la douceur au sein du service.
Pour finir, voyons où se situe le lien entre le déroulement des livres du Rambam et l'enseignement du jour. Nous avons achevé le Sefer Nachim, et nous entrons maintenant dans le Sefer Kedouchah, qui comprend les Hilkhot Issourei Biah, les Hilkhot Maakhalot Assourot et les Hilkhot Che'hitah. Quel est le lien avec l'enseignement ? Tout d'abord, l'ensemble du livre, avant même d'entrer dans les détails - ce que nous verrons dans les jours à venir - on peut dire qu'il est lié à l'intitulé que nous avons mentionné dans l'enseignement : « faire prévaloir la forme sur la matière » ; car tous les interdits dont il est question dans les issourei biah, les maakhalot assourot et la che'hitah ont pour objet que l'homme ne se laisse pas entraîner à la suite de la matière, mais fasse prévaloir sur elle la forme et se conduise comme le Saint béni soit-Il le veut. Voilà le lien général.
Et plus en détail : il est connu que le Rambam ouvre chaque livre par un titre qui est un verset du Tanakh. Et quel est le verset par lequel il ouvre le Sefer Kedouchah ? Un verset des Tehilim : « Affermis mes pas dans Ta parole, et qu'aucune iniquité ne domine sur moi ». Ce verset parle de « pe'amai » - au sens de pas, de démarches - que les pas de l'homme soient accomplis de la bonne manière. Cela correspond à l'intitulé qui se trouve ici, « l'homme sort vers son ouvrage » - les pas que tu fais, quel est ton rôle en eux et ce que tu dois y accomplir comme il convient. Cela correspond aussi bien à l'intitulé général du livre qu'à son contenu général. Le détail des lois, nous le verrons, avec l'aide de D.ieu, dans les jours à venir.