Introduction : Le grand Pessa'h de 'Hizkiyahou
Dans ce chapitre, le prophète nous décrit le Pessa'h que le peuple d'Israël célébra cette année-là, après de longues années où la fête n'avait pas été accomplie comme il se doit. Le roi 'Hizkiyahou ne se contente pas du seul royaume de Yehouda : il envoie également des lettres aux tribus du Nord, cherchant à éveiller la nation tout entière à revenir vers Hachem et à monter au Beth Hamikdach. Ce chapitre tout entier est un mélange d'un grand éveil spirituel d'un côté, et de moqueries et de mépris de l'autre - un tableau qui accompagne le peuple d'Israël à travers toutes les générations.
וַיִּשְׁלַח יְחִזְקִיָּהוּ עַל־כׇּל־יִשְׂרָאֵל וִיהוּדָה וְגַם־אִגְּרוֹת כָּתַב עַל־אֶפְרַיִם וּמְנַשֶּׁה לָבוֹא לְבֵית־ה' בִּירוּשָׁלָ͏ִם לַעֲשׂוֹת פֶּסַח לַה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - 'Hizkiyahou envoya des messagers à tout Israël et Yehouda, et il écrivit aussi des lettres à Éphraïm et Ménaché, pour qu'ils viennent à la Maison de Hachem à Jérusalem, afin de célébrer le Pessa'h en l'honneur de Hachem, le D.ieu d'Israël.
Le commentaire attribué à Rachi explique : pourquoi a-t-il écrit des lettres également à Éphraïm et Ménaché ? Parce qu'à ce moment-là, Éphraïm et Ménaché n'avaient pas encore été exilés. Leur exil n'eut lieu que la sixième année du règne de 'Hizkiyahou, alors que nous nous trouvons encore dans les premières années de sa royauté. Certes, une partie d'entre eux avait déjà été exilée, comme nous le verrons plus loin ; c'est pourquoi il envoie des lettres à ceux qui demeurent encore en Samarie et leur dit : vous avez désormais la possibilité de venir à la Maison de Hachem à Jérusalem et de célébrer le Pessa'h pour Hachem, le D.ieu d'Israël.
Et pourquoi cela est-il devenu possible précisément à ce moment ? Parce qu'en ces jours-là régnait sur la Samarie Hochéa fils d'Éla. Nous avons déjà appris dans le Livre des Rois que Hochéa fils d'Éla fut celui qui accorda la permission de monter en pèlerinage ; il fut le premier à rouvrir les routes après que Yarov'am ben Nevat les eut fermées, situation qui avait perduré sous tous les rois qui lui succédèrent. L'année dont nous parlons ici est la neuvième année du règne de Hochéa fils d'Éla, roi d'Israël.
Et le Malbim nous a déjà enseigné là-bas une idée profonde : c'est précisément l'ouverture des routes qui a précipité l'exil. Tant qu'ils ne montaient pas en pèlerinage parce qu'ils y étaient contraints par la force, ils avaient une justification : que pouvons-nous faire, le roi impie nous en empêche ! Mais dès l'instant où Hochéa fils d'Éla ouvrit les routes, il n'y eut plus d'excuse : pourquoi ne montez-vous pas en pèlerinage ? Dès lors, un reproche rigoureux pesait sur eux, et nous verrons bientôt qu'ils ne se sont guère empressés de monter avec joie.
Célébrer le Pessa'h au deuxième mois - l'intercalation de Nissan en Nissan
וַיִּוָּעַץ הַמֶּלֶךְ וְשָׂרָיו וְכׇל־הַקָּהָל בִּירוּשָׁלָ͏ִם לַעֲשׂוֹת הַפֶּסַח בַּחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי׃ - Le roi, ses ministres et toute l'assemblée à Jérusalem tinrent conseil pour célébrer le Pessa'h au deuxième mois.
Ce qui est dit au premier verset, « 'Hizkiyahou envoya des messagers à tout Israël et Yehouda », découle de cette concertation : le roi prit conseil auprès de ses ministres et de l'assemblée pour célébrer le Pessa'h au deuxième mois, et ce n'est qu'ensuite qu'il envoya les lettres.
Et que signifie célébrer Pessa'h au « deuxième mois » ? Nos Sages disent que 'Hizkiyahou a intercalé le mois de Nissan en Nissan même, ce qui fait partie des actes pour lesquels les Sages ne lui donnèrent pas raison. En d'autres termes : tant que l'on se trouve au mois d'Adar, on a le pouvoir d'intercaler l'année en ajoutant un second Adar, suivi de Nissan. Mais une fois Nissan commencé, on ne peut plus intercaler l'année ni décréter que le mois actuel sera Adar et que Nissan viendra après - car on est déjà entré dans Nissan ! C'est cela « intercaler Nissan en Nissan », et les Sages n'approuvèrent pas sa décision.
Le Radak s'en étonne : pourquoi dire que les Sages ne l'ont pas approuvé ? Il est pourtant écrit explicitement : « Le roi, ses ministres et toute l'assemblée à Jérusalem tinrent conseil », ce qui indique bien qu'il a pris conseil au préalable et qu'ils ont donné leur accord !
Le Malbim vient résoudre la difficulté soulevée par le Radak, mais il rappelle auparavant une controverse dans le traité Sanhédrin. Selon certains avis, 'Hizkiyahou a intercalé l'année contre l'avis des Sages, et l'expression « au deuxième mois » signifie alors qu'il a fait du mois d'Iyar le mois de Nissan, le premier des mois de l'année. En revanche, selon Rabbi Chimon ben Yehouda au nom de Rabbi Chimon, il s'agissait véritablement du mois d'Iyar - c'est-à-dire de Pessa'h Chéni. D'après cette opinion, il n'a nullement intercalé l'année, mais a simplement reporté la célébration pour faire Pessa'h Chéni.
Les objections du Malbim contre l'opinion de Pessah Chéni
Le Malbim fait remarquer : si tel est le cas, cela soulève un grand étonnement. Nous avons en effet vu dans le chapitre précédent que des sacrifices ont été offerts le seize du premier mois, et qu'il leur a dit : « Approchez et apportez des sacrifices et des actions de grâces (todoth) ». Or, un sacrifice de Toda ne peut pas être offert pendant Pessah, puisqu'il comprend dix pains de hamets ! Et si l'on soutient que le « premier mois » mentionné là-bas est Nissan, comment auraient-ils pu apporter des sacrifices de Toda en pleine fête de Pessah ?
Et ne dites pas qu'il a désigné des chélamim sous le nom de Toda - c'est-à-dire qu'il s'agirait en réalité de sacrifices de paix ordinaires (chélamim), simplement qualifiés de Toda. C'est impossible. La Guémara dans Zévahim (page 7) affirme : une Toda peut être appelée chélamim, mais des chélamim ne sont jamais appelés Toda. Les chélamim ne portent pas le nom de Toda ; par conséquent, si le texte mentionne explicitement « Toda », il s'agit nécessairement du sacrifice de Toda lui-même.
Il soulève une autre question : selon cette opinion, la majorité du peuple aurait célébré le premier Pessah, car avec les femmes, ils constituaient la majorité, et seule une minorité aurait été repoussée à Pessah Chéni - étant donné qu'une majorité de la communauté n'est jamais reportée à Pessah Chéni. Mais dès lors, il ressort du texte qu'ils n'avaient pas achevé la purification du Temple avant le seize Nissan. Comment auraient-ils donc pu offrir le sacrifice de Pessah le quatorze, alors que la purification du sanctuaire n'était pas terminée ? On est bien forcé de conclure que le sacrifice de Pessah a été offert dans un état d'impureté.
Et si tel est le cas, comment le texte peut-il affirmer : « Car ils ne purent le faire... parce que les kohanim ne s'étaient pas sanctifiés en nombre suffisant » ? En effet, le sacrifice de Pessah est offert en état d'impureté et consommé en état d'impureté lorsque la majorité d'Israël est impure, et le quatorze et le quinze, le lieu était encore impur (puisqu'ils ne l'ont purifié que le seize) ; ils l'ont donc nécessairement accompli dans l'impureté. Dès lors, ils pouvaient parfaitement le faire, et qui plus est, ils l'auraient fait dans l'impureté ! Voilà ce que demande le Malbim.
L'avis du Rambam selon la halakha
En réalité, le Rambam a tranché la halakha selon l'avis affirmant que Hizkiyahou a intercalé l'année, et non selon l'opinion selon laquelle ils auraient célébré Pessah Chéni - car, comme nous l'avons vu, cette dernière se heurte à de grandes difficultés textuelles. Cependant, cette intercalation s'est faite à l'encontre de l'avis du Sanhédrin, et ce pour deux raisons : d'abord, parce qu'il a intercalé l'année un jour qui devait déjà être fixé comme Nissan, c'est-à-dire le trente Adar, qui était déjà apte à devenir le premier Nissan, moment où l'on n'a plus le droit d'intercaler - c'est là le sens de « il a intercalé Nissan pendant Nissan ». Ensuite, parce qu'il l'a intercalée en raison de l'impureté rituelle, faute de temps pour se purifier, or ce n'est pas un motif valable : on n'intercale pas l'année pour cause d'impureté. C'est précisément sur ce point que les Sages ne lui ont pas donné raison.
« Kahal » et non « Éda », « Vayichar » et non « Vayitav »
Mais l'objection du Radak subsiste : il est pourtant écrit « Le roi, ses ministres et toute l'assemblée tinrent conseil » ; il a donc bien pris conseil ! Pourquoi affirmer qu'il a agi contrairement à la loi et que les Sages ne l'ont pas approuvé ?
Le Malbim répond : observez la précision des termes. « Le roi et ses ministres tinrent conseil » - et il n'est pas dit « et les Sages ». « Et toute l'assemblée (Kahal) » - et il n'est pas dit « et la communauté (Éda) ». J'ai déjà expliqué à plusieurs reprises : lorsque les anciens de la communauté sont à leur tête, ils sont appelés « Éda » ; mais lorsque les anciens ne sont pas à leur tête, ils sont appelés « Kahal ». C'est pourquoi le verset prend soin d'écrire : « Le roi, ses ministres et toute l'assemblée (Kahal) tinrent conseil ». Qui manque à l'appel ? Les Sages d'Israël. On comprend dès lors que la décision n'a pas été prise selon les règles ni avec l'accord des Sages d'Israël.
וַיִּישַׁר הַדָּבָר בְּעֵינֵי הַמֶּלֶךְ וּבְעֵינֵי כׇּל־הַקָּהָל׃ - La chose parut droite aux yeux du roi et aux yeux de toute l'assemblée.
C'est pourquoi le texte emploie précisément l'expression « la chose parut droite » (vayichar hadavar) et non « la chose fut bonne » (vayitav hadavar) - car la décision n'était pas réellement bonne, dès lors que le Sanhédrin ne l'avait pas approuvée. Il a organisé un plébiscite, convoqué une assemblée générale, mais il n'a pas consulté les Sages.
Et pourquoi n'ont-ils pas protesté ? Face à un roi, on ne peut pas faire d'astuce. Il y eut des rois qui tuèrent les prophètes, et d'autres qui tuèrent les Sages - Hérode fit massacrer tous les Sages d'Israël. Devant un souverain, on ne peut pas exprimer son avis librement, et si l'on tente d'annuler ses décisions, on risque de susciter une révolte, ce qui pourrait lui fournir un prétexte pour vous mettre à mort. Certes, selon la ligne de conduite de la Torah, une telle attitude n'est pas convenable - la Torah exige que le roi soit soumis au Sanhédrin et au prophète. Mais lorsque le roi refuse d'entendre raison, ces décisions restent rangées dans la catégorie des « actes pour lesquels les Sages ne lui donnèrent pas leur accord », et il est consigné pour la postérité qu'il a agi sans l'approbation des Sages - bien que Hizkiyahu fût un roi juste.
כִּי לֹא יָכְלוּ לַעֲשֹׂתוֹ בָּעֵת הַהִיא כִּי הַכֹּהֲנִים לֹא־הִתְקַדְּשׁוּ לְמַדַּי וְהָעָם לֹא־נֶאֶסְפוּ לִירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Car ils ne pouvaient pas le célébrer en ce temps-là, parce que les prêtres ne s'étaient pas sanctifiés en nombre suffisant et que le peuple ne s'était pas rassemblé à Jérusalem.
Ils ne pouvaient pas célébrer Pessa'h à ce moment-là dans la pureté, car les Cohanim ne s'étaient pas sanctifiés « lemadaï » - c'est-à-dire en proportion suffisante, n'ayant pas été assez nombreux à se sanctifier pour suffire à l'offrande des sacrifices, et l'on ne pouvait donc pas accomplir Pessa'h convenablement. Et par les mots « la chose plut », l'Écriture ajoute qu'après avoir pris conseil, la proposition parut juste aux yeux de tous - et là encore : le roi et l'assemblée, tandis que les Sages d'Israël restent en dehors de la décision et n'y consentent pas.
« Vaya'amidou davar » - un décret royal
וַיַּעֲמִידוּ דָבָר לְהַעֲבִיר קוֹל בְּכׇל־יִשְׂרָאֵל מִבְּאֵר־שֶׁבַע וְעַד־דָּן לָבוֹא לַעֲשׂוֹת פֶּסַח לַה' אֱלֹהֵי־יִשְׂרָאֵל בִּירוּשָׁלָ͏ִם כִּי לֹא לָרֹב עָשׂוּ כַּכָּתוּב׃ - Ils arrêtèrent la décision de faire proclamer dans tout Israël, depuis Beer-Shéva jusqu'à Dan, de venir célébrer Pessa'h pour l'Éternel, Dieu d'Israël, à Jérusalem, car ils ne l'avaient pas célébré depuis longtemps selon ce qui est prescrit.
« Vaya'amidou davar » - ils résolurent de faire une proclamation dans tout Israël, de Beer-Shéva jusqu'à Dan. C'est-à-dire non seulement en Judée, sur laquelle régnait Hizkiyahu, mais il convoquait tout Israël. « Car ils ne l'avaient pas fait 'larov' comme il est écrit » - cela signifie que depuis fort longtemps ils n'avaient pas célébré Pessa'h conformément à la Torah ; il fallait donc leur rappeler l'existence même de Pessa'h, les éveiller et les stimuler. En effet, toutes les mitsvot se transmettaient de père en fils, mais ici, comme ils n'avaient pas célébré Pessa'h depuis de nombreuses années, il fallait leur réapprendre ce qu'était Pessa'h. Pendant des siècles, Yarov'am ben Nevat et ses successeurs leur avaient fait oublier le pèlerinage, et ils s'étaient exclusivement tournés vers les veaux d'or de Dan et de Beth-El.
Le Malbim rapporte ici les paroles de Rava, qui craignait que si l'on intercalait un mois à la fin d'Adar, on en vienne à négliger l'interdit du 'hamets durant Pessa'h. Pourquoi ? Parce que l'on commençait déjà à enseigner les lois de Pessa'h trente jours avant la fête, et si l'on venait leur annoncer que ce n'était pas encore la fête mais seulement un mois plus tard, ils risquaient de faire preuve de légèreté. C'est pourquoi des envoyés furent immédiatement dépêchés, car il fallait faire connaître la décision sur-le-champ.
Et que signifie l'expression « Vaya'amidou davar » ? Elle laisse entendre qu'il fallut imposer la décision avec fermeté. Et à juste titre, souligne le Malbim, puisque les Sages étaient en désaccord avec lui sur ce point ; il fallut donc un ordre et un décret royal pour imposer la mesure et la faire respecter par décret du roi et par ordre des ministres.
« Car ils ne l'avaient pas fait en grand nombre » - La question de l'impureté et la réplique des Sages
Le Malbim explique alors le raisonnement de Hizkiyahu : s'ils n'avaient pas intercalé de mois supplémentaire et avaient accompli le premier Pessa'h dans l'impureté, seul un petit nombre d'Israélites se seraient rassemblés. Or, Hizkiyahu craignait qu'une minorité n'ait pas le droit d'offrir le sacrifice en état d'impureté - car seule une multitude peut accomplir Pessa'h dans l'impureté. C'est pourquoi il repoussa Pessa'h en intercalant l'année, afin de leur laisser le temps nécessaire pour se purifier.
En apparence, son raisonnement semblait juste : lorsque seule une minorité se présente et qu'elle est impure, on ne s'autorise pas à célébrer le sacrifice dans l'impureté, car il faut que la majorité d'Israël soit impure. Cependant, les Sages lui dirent : tu te trompes sur ce point. Nous n'évaluons pas la majorité par rapport à l'ensemble du peuple d'Israël, mais par rapport à ceux qui pénètrent dans le parvis du Temple ('Azara). Si la majorité de ceux qui viennent célébrer Pessa'h et entrent dans la 'Azara sont impurs - même s'ils ne représentent que dix pour cent de l'ensemble du peuple - cela est considéré comme si la majorité d'Israël était impure. Dès lors, tu n'avais nul besoin d'intercaler l'année et d'ajouter un mois pour cause d'impureté, et tu aurais pu faire célébrer Pessa'h en son temps, puisque la majorité des fidèles venus offrir le sacrifice étaient effectivement impurs.
Les lettres des courriers : un appel à la Techouva
וַיֵּלְכוּ הָרָצִים בָּאִגְּרוֹת מִיַּד הַמֶּלֶךְ וְשָׂרָיו בְּכׇל־יִשְׂרָאֵל וִיהוּדָה וּכְמִצְוַת הַמֶּלֶךְ לֵאמֹר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שׁוּבוּ אֶל־ה' אֱלֹהֵי אַבְרָהָם יִצְחָק וְיִשְׂרָאֵל וְיָשֹׁב אֶל־הַפְּלֵיטָה הַנִּשְׁאֶרֶת לָכֶם מִכַּף מַלְכֵי אַשּׁוּר׃ - Et les courriers allèrent avec les lettres de la part du roi et de ses ministres dans tout Israël et Juda, et selon l'ordre du roi, disant : « Enfants d'Israël, revenez à l'Éternel, Dieu d'Avraham, d'Yits'hak et d'Israël, et Il reviendra vers le reste qui a échappé d'entre vous de la main des rois d'Assyrie. »
Les courriers partent avec les missives envoyées par le roi afin d'éveiller le peuple à venir offrir le Pessa'h. Et voici la teneur de la lettre : « Enfants d'Israël, revenez à l'Éternel, Dieu d'Avraham, d'Yits'hak et d'Israël » - et si vous revenez à Lui, Lui aussi reviendra vers le reste qui vous a échappé de la main des rois d'Assyrie, pour vous secourir. Le Malbim explique : il leur dit de faire téchouva, et alors le Saint, béni soit-Il, ne détruira pas le reste des rescapés, mais veillera par une hachga'ha pratit (providence particulière) sur ceux qui sont restés.
וְאַל־תִּהְיוּ כַּאֲבוֹתֵיכֶם וְכַאֲחֵיכֶם אֲשֶׁר מָעֲלוּ בַּה' אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם וַיִּתְּנֵם לְשַׁמָּה כַּאֲשֶׁר אַתֶּם רֹאִים׃ - Et ne soyez pas comme vos pères et comme vos frères qui ont été infidèles à l'Éternel, le Dieu de leurs pères, de sorte qu'Il les a livrés à la désolation, comme vous le voyez. »
« À la désolation » (lechamma) : de la racine signifiant ruine et désert (chemama). Ne soyez pas comme vos pères qui ont failli, amenant le Saint, béni soit-Il, à les livrer à la désolation - et cela par providence, comme il est dit : « Si ce n'est que leur Rocher les a vendus, et que l'Éternel les a livrés ». L'exil est advenu par décret providentiel, parce que vos pères et vos frères ont été infidèles envers l'Éternel, le Dieu de leurs pères.
עַתָּה אַל־תַּקְשׁוּ עׇרְפְּכֶם כַּאֲבוֹתֵיכֶם תְּנוּ־יָד לַה' וּבֹאוּ לְמִקְדָּשׁוֹ אֲשֶׁר הִקְדִּישׁ לְעוֹלָם וְעִבְדוּ אֶת־ה' אֱלֹהֵיכֶם וְיָשֹׁב מִכֶּם חֲרוֹן אַפּוֹ׃ - Maintenant, ne raidissez pas votre cou comme vos pères ; tendez la main à l'Éternel, venez à Son sanctuaire qu'Il a sanctifié pour toujours, et servez l'Éternel votre Dieu, afin que Son ardente colère se détourne de vous. »
« Raidir le cou » est une expression imagée : c'est comme si l'homme avait un nerf de fer dans la nuque ; lorsqu'on l'appelle par-derrière pour l'avertir qu'il s'égare sur un mauvais chemin et qu'il va tomber, il ne tourne pas la tête pour se retourner et écouter la voix qui l'appelle. Sa nuque est comme coulée dans le béton, et il ne bouge pas le cou pour voir qui l'interpelle et qui le met en garde. Ainsi étaient leurs pères : les prophètes leur furent envoyés sans relâche, matin et soir, et ils n'ont finalement pas fait téchouva.
« Tendez la main à l'Éternel » : le Metsoudat David explique que cela s'apparente à taper dans la main d'autrui pour sceller un engagement. Il s'agit certes d'une métaphore, car comment concevoir un serrement de main envers le Saint, béni soit-Il ? Mais à l'instar d'un homme qui s'engage formellement sur une chose, engagez-vous de même à servir l'Éternel.
Et le Malbim ajoute : vous devez tout au moins ressentir la crainte du châtiment. Que leur rappelle-t-il, en effet ? Regardez vos pères qui sont partis en exil : c'est précisément ce qui vous attend si vous ne réparez pas vos actes. Et bien que ce don de la main relève d'un degré inférieur, issu de la crainte du châtiment et non de l'amour, ce qui constitue en apparence une téchouva incomplète, cela suffira néanmoins pour détourner de vous Son ardente colère. Le châtiment est venu par providence, et de la même manière qu'il est venu providentiellement, le Saint, béni soit-Il, le retire par providence, parce que vous avez fait téchouva. Même une téchouva d'un degré inférieur, mue par la crainte, a le pouvoir d'apaiser la colère divine.
La téchouva par amour - et sa portée
כִּי בְשׁוּבְכֶם עַל־ה' אֲחֵיכֶם וּבְנֵיכֶם לְרַחֲמִים לִפְנֵי שׁוֹבֵיהֶם וְלָשׁוּב לָאָרֶץ הַזֹּאת כִּי־חַנּוּן וְרַחוּם ה' אֱלֹהֵיכֶם וְלֹא־יָסִיר פָּנִים מִכֶּם אִם־תָּשׁוּבוּ אֵלָיו׃ - Car si vous revenez à l'Éternel, vos frères et vos fils trouveront miséricorde auprès de leurs ravisseurs et reviendront dans ce pays ; car l'Éternel votre Dieu est clément et miséricordieux, et Il ne détournera pas Sa face de vous si vous revenez à Lui. »
Ici, il ajoute et leur dit : si vous allez plus loin et faites une téchouva par amour, elle aura la force de réparer même le passé, et par conséquent le Saint, béni soit-Il, étendra Sa bonté également à ceux qui sont déjà exilés. Ces exilés subissent un châtiment providentiel, car l'Éternel les a exilés par une providence absolue en raison de leurs mauvaises actions ; or, à présent, Il aura pitié d'eux sous deux aspects.
Le premier aspect : « trouveront miséricorde auprès de leurs ravisseurs ». Même au sein de l'exil lui-même, il existe de grandes différences. Le Saint, béni soit-Il, peut décréter un exil comparable à celui de l'Amérique d'aujourd'hui, comme Il peut infliger un exil comme celui de l'Allemagne durant la Seconde Guerre mondiale. C'est un exil dans les deux cas, mais toute la différence réside dans la nature de cet exil. « Il leur fera trouver miséricorde auprès de leurs ravisseurs ».
Le second aspect : « et de revenir dans ce pays » - qu'Il ait pitié d'eux aussi pour revenir, et qu'Il ramène le reste des rescapés qui sont en exil, car l'Éternel votre Dieu est clément et miséricordieux, et Sa miséricorde s'éveillera pour faire revenir même les exilés.
« Et Il ne détournera pas Sa face de vous » - détourner la face, c'est tourner le dos, et selon les termes du Metsoudat David : les abandonner au hasard, comme dans « Et Moi, Je cacherai assurément Ma face loin d'eux », où Il les laisse aux mains de la fatalité. Et lorsque vous reviendrez à Lui par amour : premièrement, Il ne vous exilera pas ; deuxièmement, Il inspirera de la compassion envers ceux qui sont déjà en exil aux yeux de leurs ravisseurs ; troisièmement, Il les ramènera même dans leur patrie.
Rires et moqueries - et le décret scellé
וַיִּהְיוּ הָרָצִים עֹבְרִים מֵעִיר לָעִיר בְּאֶרֶץ־אֶפְרַיִם וּמְנַשֶּׁה וְעַד־זְבֻלוּן וַיִּהְיוּ מַשְׂחִיקִים עֲלֵיהֶם וּמַלְעִגִים בָּם׃ - Les courriers passèrent de ville en ville dans le pays d'Éphraïm et de Manassé, et jusqu'à Zabulon, mais on se riait d'eux et on se moquait d'eux.
Combien il est difficile de lire ces versets ! Ils nous rappellent que nous descendons de ce peuple juif antique et que les choses n'ont guère changé. Si quelqu'un tente aujourd'hui de lancer un appel ou d'éveiller les consciences dans les médias, nous savons tous quelles seront les réactions. Ne soyons pas surpris : cela existait déjà autrefois. Voici qu'on tente de leur adresser des paroles d'encouragement et d'éveil spirituel, et ils s'en moquent et les tournent en dérision, méchants et pécheurs.
Et le Malbim explique : c'est alors que fut scellé le décret de l'exil pour ces tribus. Pourquoi ? Parce que jusqu'alors, ils pouvaient encore plaider la contrainte (« anous ani »). Mais à présent, Hizquiya leur envoie des messages persuasifs et pleins de bon sens : venez corriger vos voies, je vous offre la possibilité de monter en pèlerinage, les routes sont ouvertes, ne refusez pas - or, face à un tel refus, il n'y a plus aucune excuse.
D'un autre côté, on peut peut-être leur trouver une circonstance atténuante : ils avaient été façonnés par leurs pères et leurs aïeux ; ils ne savaient plus ce qu'était Pessa'h ni ce qu'était le Temple. Yarov'am ben Nevat avait pris soin de leur inculquer l'idée qu'ils n'avaient nul besoin de tout cela, qu'ils avaient les veaux d'or, et cela faisait des générations qu'ils suivaient cette voie corrompue. Venir parler aux descendants, aux arrière-petits-enfants, d'un service divin dont ils n'avaient pas entendu parler depuis des siècles, cela est extrêmement difficile. Quoi qu'il en soit, telle fut la réalité : la majorité ne s'est pas laissé convaincre.
אַךְ־אֲנָשִׁים מֵאָשֵׁר וּמְנַשֶּׁה וּמִזְּבֻלוּן נִכְנְעוּ וַיָּבֹאוּ לִירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Cependant, quelques hommes d'Aser, de Manassé et de Zabulon s'humilièrent et vinrent à Jérusalem.
Malgré tout, des hommes d'Aser, de Manassé et de Zabulon s'humilièrent et vinrent - de rares individus, précise le Malbim. Et eux aussi vinrent par crainte du châtiment plutôt que par crainte de la majesté divine : parce qu'il leur avait été dit « Ne soyez pas comme vos pères » qui avaient trahi l'Éternel et qu'Il avait exilés, et c'est sous l'effet de cette peur qu'ils vinrent.
גַּם בִּיהוּדָה הָיְתָה יַד הָאֱלֹהִים לָתֵת לָהֶם לֵב אֶחָד לַעֲשׂוֹת מִצְוַת הַמֶּלֶךְ וְהַשָּׂרִים בִּדְבַר ה'׃ - En Juda aussi, la main de Dieu agit pour leur donner un même cœur afin d'accomplir l'ordre du roi et des ministres, selon la parole de l'Éternel.
En Juda également, une aide céleste s'avéra nécessaire, car eux aussi s'étaient déjà détournés de l'Éternel à l'époque d'A'haz. Tous les rois de Juda ne furent pas des justes, et A'haz, le père de Hizquiya, avait fermé les portes du Temple et celles des maisons d'étude pour empêcher l'étude de la Torah. Malgré tout cela, par le mérite de Hizquiya, un même cœur leur fut accordé pour accomplir l'ordre du roi et des ministres, selon la parole de l'Éternel.
En résumé : le roi Hizquiya entreprend de célébrer Pessa'h après des générations d'oubli et envoie des lettres à tout Israël et à Juda. Il proclame une année embolismique pour repousser Pessa'h au deuxième mois en raison de l'impureté rituelle, intercalant ainsi un mois de Nissan en Nissan - initiative que les Sages n'approuvèrent pas, comme l'insinue le texte dans ses nuances : « le roi, ses ministres et toute l'assemblée » et non « la congrégation », « cela parut droit » et non « cela fut jugé bon ». Dans ses lettres, il appelle le peuple à revenir vers l'Éternel, à ne point raidir son cou et à tendre la main à Dieu, assurant que même un repentir par crainte apaisera la colère divine, tandis qu'un repentir par amour éveillera la miséricorde pour les exilés et les ramènera sur leur terre. Cependant, la plupart des tribus du Nord tournèrent les courriers en dérision et se moquèrent d'eux, scellant ainsi leur décret d'exil ; seuls de rares hommes d'Aser, de Manassé et de Zabulon s'humilièrent et vinrent à Jérusalem, tandis qu'en Juda, la main de Dieu intervint pour leur donner un même cœur afin d'accomplir la parole divine.