Le chapitre 30 du deuxième livre des Chroniques constitue l'apogée de l'action de 'Hizkiyahou : après la purification du Temple et le rétablissement du culte, 'Hizkiyahou rassembla tout Israël et Juda pour célébrer Pessa'h à Jérusalem. Dans cette partie du chapitre, nous entrons au cœur même de la célébration de Pessa'h - le retrait des autels, l'abattage rituel de l'agneau pascal, le service accompli par les Léviim, la consommation du sacrifice en état d'impureté, la prière de 'Hizkiyahou, ainsi que les sept jours de réjouissance ajoutés à la fête. Nous suivrons l'ordre des versets, principalement à la lumière des explications du Malbim, et parfois selon le commentaire attribué à Rachi, les Metsoudot, le Radak et Rabbénou Avraham Ibn Ezra.
וַיֵּאָסְפוּ יְרוּשָׁלַיִם עַם רָב לַעֲשׂוֹת אֶת חַג הַמַּצּוֹת בַּחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי קָהָל לָרֹב מְאֹד׃ וַיָּקֻמוּ וַיָּסִירוּ אֶת הַמִּזְבְּחוֹת אֲשֶׁר בִּירוּשָׁלַיִם וְאֵת כָּל הַמְקַטְּרוֹת הֵסִירוּ וַיַּשְׁלִיכוּ לְנַחַל קִדְרוֹן׃ - Un peuple nombreux se réunit à Jérusalem pour célébrer la fête des Matzot au deuxième mois, une foule immense. Ils se levèrent et ôtèrent les autels qui se trouvaient à Jérusalem, firent disparaître tous les autels à encens et les jetèrent dans le ravin du Cédron.
Le peuple s'est rassemblé à Jérusalem pour célébrer la fête des Matzot au deuxième mois. Quelle que soit l'explication retenue : soit il s'agit d'une année embolismique et c'est un second mois de Nissan, soit il s'agit du mois d'Iyar, ce qui correspond à Pessa'h Chéni. À cette étape, ils se levèrent pour ôter les autels et les brûloirs à encens - ces autels et emplacements destinés à encenser les idoles - et jetèrent le tout hors de Jérusalem, dans le ravin du Cédron.
Pourquoi avoir agi précisément à ce moment-là ? Le Malbim explique que celui qui donne à consommer du sacrifice pascal à un renégat adepte d'idolâtrie encourt la flagellation. Il est écrit : « Aucun étranger n'en mangera », et le Targoum traduit : « Aucun fils d'Israël apostat ». Ainsi, un Juif apostat est lui aussi considéré comme un « étranger » à cet égard. Il était donc indispensable d'extirper toute forme d'idolâtrie du sein du peuple d'Israël, afin qu'ils ne soient plus considérés comme des apostats voués aux idoles, et qu'ils puissent dès lors consommer le sacrifice de Pessa'h.
וַיִּשְׁחֲטוּ הַפֶּסַח בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר לַחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי וְהַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם נִכְלְמוּ וַיִּתְקַדְּשׁוּ וַיָּבִיאוּ עֹלוֹת בֵּית יְהוָה׃ - Ils immolèrent l'agneau de Pessa'h le quatorzième jour du deuxième mois ; et les Cohanim et les Léviim, remplis de honte, se sanctifièrent et apportèrent des holocaustes dans la Maison de l'Éternel.
Pourquoi eurent-ils honte ? Le commentaire attribué à Rachi explique que c'est parce qu'ils avaient tardé à se sanctifier. Comme nous l'avons vu plus haut, les Cohanim ne s'étaient pas empressés de se sanctifier ; les Léviim s'étaient sanctifiés plus promptement, tandis que les Cohanim traînaient en arrière, ce qui explique qu'ils aient tardé à venir jusqu'alors. Quelle était la cause de ce retard ? Ils ne croyaient pas que la démarche fût sincère et durable : pendant des décennies, A'haz avait interdit de monter et d'offrir des sacrifices au Temple ; hier encore, A'haz vénérait les idoles, et voilà que son fils 'Hizkiyahou, dès sa première année de règne et dès le premier mois, appelle tout le monde à venir offrir des sacrifices ! « Comment, on a soudain besoin de nous, après tant d'années passées sans rien faire ? » Ils estimaient qu'il faudrait beaucoup de temps pour guérir tous les maux causés par A'haz et ne s'attendaient pas à ce que tout fût immédiat. Ils firent donc preuve de paresse et de négligence. Il en fut de même pour le reste de Juda qui les précédait, qu'A'haz avait délaissé en les empêchant de venir offrir des sacrifices.
Mais lorsque les Cohanim vinrent et s'enquirent de la situation, ils constatèrent que 'Hizkiyahou avait véritablement réussi à purifier le Temple, à préparer l'autel et à tout disposer convenablement pour l'offrande des sacrifices. Ils comprirent alors que tout avait été réparé pour la gloire du Ciel, d'où leur confusion - ils s'empressèrent donc de venir se sanctifier. Et les holocaustes qu'ils apportèrent, précise le Metsoudat David, visaient à apaiser l'Éternel pour avoir tardé à se purifier, retard qui avait ultimement contraint à intercaler un mois supplémentaire dans l'année.
וַיַּעַמְדוּ עַל עָמְדָם כְּמִשְׁפָּטָם כְּתוֹרַת מֹשֶׁה אִישׁ הָאֱלֹהִים הַכֹּהֲנִים זֹרְקִים אֶת הַדָּם מִיַּד הַלְוִיִּם׃ - Ils se tinrent à leur place selon la règle, conformément à la Torah de Moché, l'homme de Dieu ; les Cohanim faisaient l'aspersion du sang qu'ils recevaient de la main des Léviim.
Le Metsoudat David propose ici une remarquable explication : le verset revient sur le rôle des Léviim. Puisqu'il est dit que les Cohanim aspergent le sang reçu de la main des Léviim, le texte souligne que les Léviim restèrent immobiles à leur place sans transporter le sang. En voici la raison : le propriétaire de l'offrande est habilité à pratiquer la che'hita, et un non-cohen y est également apte ; les simples Israélites auraient donc pu abattre eux-mêmes leurs bêtes. Or, en pratique, ils ne le firent pas parce qu'ils ne s'étaient pas purifiés ; ce furent donc les Léviim, sanctifiés au préalable, qui procédèrent à la che'hita. Les Léviim prêtèrent ainsi main-forte aux Cohanim lors de l'offrande, ces derniers ayant tardé à se sanctifier. Néanmoins, dans l'aide qu'ils apportèrent aux Cohanim, ils se contentèrent de leur tendre le récipient de sang, car le transport du sang fait déjà partie intégrante des actes réservés exclusivement aux Cohanim, et il est formellement interdit à un Lévi de transporter le sang sacrificiel.
Il y a quatre étapes rituelles dans le sacrifice : l'abattage (che'hita), la réception du sang (kabbala), son acheminement (holakha) et son aspersion (zerika). À partir de la réception, le service revient exclusivement aux Kohanim : « et les Kohanim prendront le sang ». Dès lors, il n'est pas concevable que les Léviim aient acheminé le sang ; ce n'est pas la tâche des Léviim, mais uniquement celle des Kohanim. C'est précisément ce que souligne le texte : « Ils se tinrent à leur place selon leur règle, selon la Torah de Moché, l'homme de Dieu » : certes, ils ont recueilli le sang lors de l'abattage et l'ont reçu de ce que les Kohanim leur donnaient, mais ils ne l'ont pas acheminé. Ils ont seulement apporté leur aide en tenant provisoirement le récipient contenant le sang dans leurs mains jusqu'à ce que le Cohen le prenne et en fasse l'aspersion sur l'autel ; une sorte de support passif : tu me le donnes et je le tiens. Le Lévi a le droit de tenir le sang, mais il n'a pas le droit de l'acheminer. « Et les Kohanim faisaient l'aspersion du sang [reçu] de la main des Léviim » : ils le prenaient de leurs mains et faisaient l'aspersion.
כִּי רַבַּת בַּקָּהָל אֲשֶׁר לֹא הִתְקַדָּשׁוּ וְהַלְוִיִּם עַל שְׁחִיטַת הַפְּסָחִים לְכֹל לֹא טָהוֹר לְהַקְדִּישׁ לַיהוָה׃ - Car il y en avait beaucoup dans l'assemblée qui ne s'étaient pas sanctifiés, et les Léviim étaient chargés de l'abattage des sacrifices de Pessa'h pour quiconque n'était pas pur, afin de les consacrer à l'Éternel.
Le Malbim explique ici pourquoi ce sont les Kohanim qui ont aspergé le sang reçu de la main des Léviim, et pourquoi les Léviim ont procédé à la che'hita au lieu des propriétaires de l'offrande : « Car il y en avait beaucoup dans l'assemblée qui ne s'étaient pas sanctifiés » - la majorité des Israélites de l'assemblée n'étaient pas sanctifiés, c'est-à-dire qu'ils n'étaient pas purs, et ils ne pouvaient donc pas accomplir eux-mêmes la che'hita. Pour tout homme qui n'était pas pur, un Lévi effectuait l'abattage à sa place, « afin de les consacrer à l'Éternel » - de sorte que l'aspersion du sang se fasse dans la pureté. Tel est le sens de « pour quiconque n'était pas pur, afin de les consacrer à l'Éternel » : celui qui n'est pas pur ne peut consacrer à Dieu ; c'est pourquoi les Léviim s'en chargèrent précisément, ils reçurent le sang et celui-ci fut ensuite aspergé en état de pureté. Les Israélites n'ont donc pas accompli l'acte d'abattage parce qu'ils étaient impurs.
Et bien que les propriétaires aient consommé l'offrande en état d'impureté - la règle du sacrifice de Pessa'h étant qu'il est offert dans l'impureté et consommé dans l'impureté, rien ne s'opposait à ce qu'il soit mangé ainsi. Mais la consécration par l'aspersion du sang fut accomplie dans la pureté. Le texte va maintenant expliquer comment ils apportèrent et consommèrent le Pessa'h en état d'impureté.
כִּי מַרְבִּית הָעָם רַבַּת מֵאֶפְרַיִם וּמְנַשֶּׁה יִשָּׂשכָר וּזְבֻלוּן לֹא הִטֶּהָרוּ כִּי אָכְלוּ אֶת הַפֶּסַח בְּלֹא כַכָּתוּב כִּי הִתְפַּלֵּל יְחִזְקִיָּהוּ עֲלֵיהֶם לֵאמֹר יְהוָה הַטּוֹב יְכַפֵּר בְּעַד׃ - Car une grande partie du peuple, beaucoup d'Éphraïm, de Manassé, d'Issacar et de Zabulon, ne s'étaient pas purifiés ; car ils mangèrent le Pessa'h sans se conformer à ce qui est écrit, car Hizkiyahou avait prié pour eux en disant : Que l'Éternel, qui est bon, pardonne en faveur de...
« Ne s'étaient pas purifiés » - ils n'avaient pas eu le temps de se purifier et étaient impurs. Or, lorsque la majorité de la communauté est impure, explique le Malbim, le Pessa'h est offert dans l'impureté ; c'est pourquoi ils mangèrent le Pessa'h « sans se conformer à ce qui est écrit » - non pas comme il convient fondamentalement de manger le Pessa'h, c'est-à-dire dans la pureté, mais dans une situation de force majeure où on le consomme dans l'impureté. Comme le formule le Radak : contrairement à sa règle habituelle. En temps normal en effet, une personne impure qui consomme une chose sainte est passible de retranchement (kareth) : « Tout homme parmi toute votre descendance qui s'approchera [...] et son impureté sera sur lui, sera retranché » ; et sur ce terme « s'approchera », nos Sages enseignent qu'il s'agit de la consommation, car le simple contact n'entraîne pas le kareth. En théorie, ces personnes auraient donc été passibles de kareth ; mais comme il n'y avait pas d'autre choix et qu'ils étaient impurs, ils ont célébré le Pessa'h dans l'impureté, conformément à la halakha stipulant que le sacrifice de Pessa'h est offert dans l'impureté lorsque la majorité d'Israël est impure.
Et que signifie : « car Hizkiyahou avait prié pour eux en disant : Que l'Éternel, qui est bon, pardonne en faveur de... » ? Le verset semble incomplet : il aurait dû dire « pardonne en votre faveur » ou « en faveur de Son peuple Israël ». C'est d'ailleurs de là que provient l'expression si courante dans les livres : « Que le bon Dieu pardonne en faveur de... ». Certains expliquent qu'il s'agit d'une ellipse (mikra katsar), et tel est l'avis d'Ibn Ezra : que l'Éternel, dans Sa bonté, pardonne à ceux qui ont mangé le Pessa'h dans l'impureté et non dans la pureté requise pour les choses saintes - et c'est ce pour quoi Hizkiyahou prie. D'autres commentateurs expliquent en revanche que cette fin de verset constitue en réalité le début du verset suivant :
כָּל לְבָבוֹ הֵכִין לִדְרוֹשׁ הָאֱלֹהִים יְהוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתָיו וְלֹא כְּטָהֳרַת הַקֹּדֶשׁ׃ - [À quiconque] a préparé tout son cœur à chercher Dieu, l'Éternel, le Dieu de ses pères, même sans la pureté requise pour le sanctuaire.
D'après cette approche, la phrase se lit ainsi : « Que l'Éternel, qui est bon, pardonne en faveur de quiconque a préparé son cœur à chercher Dieu » - le Saint, béni soit-Il, pardonnera en faveur de Son peuple Israël qui, bien qu'ayant sacrifié concrètement dans l'impureté, a préparé son cœur comme il convient. Le Malbim explique : même si le sacrifice a été offert « sans la pureté requise pour le sanctuaire », c'est-à-dire non pas de la manière idéale requise a priori (lekhate'hila), Dieu considérera son cœur bien disposé. Le Saint, béni soit-Il, ne regarde pas, pour ainsi dire, son manquement matériel d'être corporellement impur, mais Il regarde son cœur : certes, son corps est impur, mais son cœur est pur et animé d'un désir ardent d'offrir un sacrifice à Dieu ; dès lors, l'Éternel lui pardonnera d'avoir consommé le Pessa'h dans l'impureté.
Il convient de remarquer que selon le sens obvie du texte, et conformément à l'avis d'Ibn Ezra, ce verset ne se rapporte pas au peuple mais à Hizkiyahou lui-même : Hizkiyahou a préparé tout son cœur à chercher Dieu, l'Éternel, Dieu de ses pères, et « sans la pureté requise pour le sanctuaire » signifie que bien que les sacrifices de Pessa'h aient été consommés sous sa direction sans la pureté convenant aux choses saintes, il s'agissait néanmoins d'une disposition exceptionnelle d'urgence (horaat cha'a), car il avait disposé son cœur pour le Nom de Dieu. Dès lors, les mots « Que l'Éternel, qui est bon, pardonne en faveur de... » constituent bien la conclusion du verset précédent.
וַיִּשְׁמַע יְהוָה אֶל יְחִזְקִיָּהוּ וַיִּרְפָּא אֶת הָעָם׃ - L'Éternel exauça Hizkiyahou et guérit le peuple.
Hachem exauça Hizkiyahou et leur pardonna, car offrir le sacrifice en état d'impureté n'est certainement pas une démarche a priori (lekhat'hila). Le terme « et Il guérit » (vayirpa) a ici le sens d'expiation, comme l'expliquent le Metsoudat Tsion et le Radak : la faute est une maladie de l'âme, celui qui pèche est spirituellement malade, et l'expiation constitue sa guérison. C'est le sens même du verset : « Guéris mon âme, car j'ai péché contre Toi » - j'ai besoin de téchouva, mon âme est malade, j'ai péché contre Toi.
Le Malbim souligne : au sens littéral du texte, la prière portait sur la faute du peuple qui ne s'était pas suffisamment sanctifié. Hizkiyahou implore donc le pardon d'Hachem, car ils auraient dû se purifier au préalable, évitant ainsi d'en arriver là ; or, beaucoup d'entre eux ne s'étaient pas purifiés en nombre suffisant, et c'est pour cela qu'il demande l'expiation. Cependant, le Malbim s'en étonne, car cette explication semble contredire les propos de nos Sages. Hazal affirment en effet qu'Hizkiyahou a prié pour lui-même : soit pour avoir intercalé l'année contrairement à la halakha, soit pour avoir repoussé tout le monde à Pessa'h Chéni - alors que seule une partie de la communauté peut être reportée à Pessa'h Chéni, et non l'ensemble du peuple. Dès lors, les propos de nos Sages sembleraient contredire le sens simple des versets, selon lequel il a prié pour le peuple qui avait sacrifié en état d'impureté.
Le Malbim résout cette difficulté : en réalité, ces deux explications se rejoignent. Si tout le monde s'était purifié, il n'aurait pas eu à prier pour lui-même d'avoir intercalé l'année à cause de l'impureté, car il n'y aurait plus eu de problème d'impureté du tout. Toute l'interdiction repose sur le principe : « On n'intercale pas l'année en raison de l'impureté », et ici, le problème d'impureté persistait. Quant à l'acte d'intercalation lui-même, a posteriori (bedi'avad), si l'on a intercalé en raison de l'impureté, la décision reste valide : « S'il a intercalé, l'année est intercalée », et de même s'il a intercalé le trentième jour d'Adar, le mois est intercalé et sanctifié, comme l'enseigne Rav Na'hman. Dès lors, de ce point de vue, il n'y avait pas lieu de prier, comme l'indique la Baraïta : si on a intercalé à cause de l'impureté, Rabbi Chimon affirme que l'année est tout de même intercalée. Pourquoi donc implore-t-il la miséricorde divine ? Pour lui-même, parce qu'il a intercalé Nissan pendant Nissan - or on n'intercale jamais Nissan, c'est un acte formellement interdit. C'est sur ce point précis qu'il demande miséricorde pour lui-même. Tout concorde ainsi parfaitement avec les paroles de nos Sages, selon lesquelles il a imploré la miséricorde pour avoir intercalé l'année ou pour les avoir fait passer à Pessa'h Chéni.
Le Malbim cite le Rambam, qui mentionne dans Hilkhot Biat Mikdach ces deux motifs : il a imploré miséricorde pour avoir intercalé l'année en raison de l'impureté, et pour l'avoir intercalée le trentième jour d'Adar, un jour déjà apte à devenir Nissan - deux démarches non conformes, car on n'intercale pas à cause de l'impureté, ni le jour où Nissan devrait déjà commencer. Le Kessef Michné soulève alors une question : puisque a posteriori l'année est intercalée, pourquoi devait-il implorer miséricorde pour lui-même ? Il répond : parce qu'en fin de compte, la situation s'est révélée rétrospectivement vaine. Tu as intercalé en raison de l'impureté, mais pourquoi ? Afin qu'ils aient le temps de se purifier ; or, ils ont finalement célébré Pessa'h dans l'impureté, qu'as-tu donc gagné ? La seule raison pour laquelle tu as agi de manière non conforme - intercaler à cause de la touma - était d'obtenir la pureté, et malgré cela, au moment fixé, ils ont célébré Pessa'h en état d'impureté. Rien n'a donc été accompli, et il est apparu rétrospectivement qu'il avait enfreint la règle sans aucun bénéfice ; voilà pourquoi il a dû prier également pour lui-même.
וַיַּעֲשׂוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל הַנִּמְצְאִים בִּירוּשָׁלַיִם אֶת חַג הַמַּצּוֹת שִׁבְעַת יָמִים בְּשִׂמְחָה גְדוֹלָה וּמְהַלְלִים לַיהוָה יוֹם בְּיוֹם הַלְוִיִּם וְהַכֹּהֲנִים בִּכְלֵי עֹז לַיהוָה׃ - Les enfants d'Israël présents à Jérusalem célébrèrent la fête des Matzot pendant sept jours avec une grande joie ; et chaque jour, les Lévites et les Cohanim louaient l'Éternel avec de puissants instruments pour l'Éternel.
Les enfants d'Israël présents à Jérusalem célèbrent la fête des Matzot durant sept jours dans une grande allégresse, et chaque jour, les Lévites et les Cohanim louent Hachem « avec des instruments de puissance » (bi-khlé oz). Selon le Malbim, ces instruments désignent les trompettes, conformément à la halakha qui prescrit de sonner des trompettes sur les sacrifices lors des solennités, tandis que les Lévites entonnent le chant. Le Radak, quant à lui, rapproche l'expression « bi-khlé oz » de ce qui est dit du roi David, « tournoyant de toute sa force (bekhol oz) », y voyant une allusion aux danses et aux réjouissances offertes en l'honneur du Créateur béni soit-Il.
וַיְדַבֵּר יְחִזְקִיָּהוּ עַל לֵב כָּל הַלְוִיִּם הַמַּשְׂכִּילִים שֵׂכֶל טוֹב לַיהוָה וַיֹּאכְלוּ אֶת הַמוֹעֵד שִׁבְעַת הַיָּמִים מְזַבְּחִים זִבְחֵי שְׁלָמִים וּמִתְוַדִּים לַיהוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם׃ - Hizkiyahou parla au cœur de tous les Lévites qui faisaient preuve d'une sage intelligence pour l'Éternel. Ils mangèrent les sacrifices de la fête durant sept jours, immolant des sacrifices de paix et confessant l'Éternel, Dieu de leurs pères.
« Il parla au cœur » : le Metsoudat David explique qu'il s'agissait de paroles touchantes et bienveillantes, destinées à inspirer dans leur cœur l'amour d'Hachem ; et « une sage intelligence pour l'Éternel » renvoie à des propos qui incitent au service divin. Le commentaire attribué à Rachi précise que « ceux qui faisaient preuve d'une sage intelligence » fait référence à l'art du chant liturgique, car le chant des Lévites est qualifié d'intelligence artistique, comme il est dit : « Ils tirèrent au sort, garde contre garde, le petit comme le grand, le maître (mévine) avec l'élève » - « mévine » désigne l'homme instruit et habile, tous maîtrisant le chant en l'honneur d'Hachem. Hizkiyahou vint ainsi leur adresser des paroles d'encouragement et de réconfort afin de les fortifier, pour qu'ils persévèrent à chanter pour Hachem avec tout leur art et leur intelligence.
« Ils mangèrent la fête » : que mangeaient-ils ? Le Radak explique qu'il s'agit des sacrifices de la fête, qu'ils consommèrent tout au long des sept jours. Le Malbim cite à ce propos le Rambam, selon lequel il existe une mitsva particulière de réjouir le Lévite avec les sacrifices de paix de réjouissance (chalmé sim'ha) plus que quiconque, car le Lévite ne possède aucune part héréditaire ni droit régulier sur la viande : il ne reçoit pas des offrandes sacrificielles offertes au Temple, et l'épaule, les mâchoires et la caillette reviennent aux seuls Cohanim. D'où le Lévite tirerait-il de la viande ? C'est pourquoi la mitsva ordonne de le réjouir tout particulièrement par les chalmé sim'ha. C'est la raison pour laquelle le texte dit « ils mangèrent la fête » à la suite de « Hizkiyahou parla au cœur de tous les Lévites », soulignant l'importance d'apporter cette joie de la viande aux Lévites.
Et quel est le sens de « confessant l'Éternel, Dieu de leurs pères » (ou-mitvadim) ? Le Malbim cite le commentaire attribué à Rachi, selon lequel il s'agirait du sacrifice de reconnaissance (korban toda) : ils remerciaient Hachem pour les miracles accomplis en leur faveur, car le sacrifice de toda est offert pour un miracle. Cependant, le Malbim s'en étonne ici encore : comment aurait-on pu offrir un sacrifice de toda pendant Pessa'h, alors que le toda s'accompagne de pains levés ('hamets), et qu'on ne sacrifie jamais de toda à Pessa'h ? Force est d'admettre que ce commentaire suit l'opinion selon laquelle il s'agissait de Pessa'h Chéni, auquel cas il n'y a pas de problème, puisque durant Pessa'h Chéni « le levain et la matza coexistent avec lui dans la maison ». Mais selon l'explication que nous avons retenue, à savoir qu'il ne s'agissait pas de Pessa'h Chéni mais d'un Pessa'h célébré dans un mois intercalé, comment interpréter « mitvadim » ? Ce terme ne découle pas du korban toda, mais de l'aveu (vidouï) : ils confessaient leurs fautes. Tel est le sens de « immolant des sacrifices de paix et confessant l'Éternel, Dieu de leurs pères ».
וַיִּוָּעֲצוּ כָּל הַקָּהָל לַעֲשׂוֹת שִׁבְעַת יָמִים אֲחֵרִים וַיַּעֲשׂוּ שִׁבְעַת יָמִים שִׂמְחָה׃ - Toute l'assemblée se concerta pour célébrer sept autres jours, et ils célébrèrent sept jours avec joie.
Toute l'assemblée se consulta pour ajouter sept jours de réjouissances supplémentaires. Le Malbim explique : les sept premiers jours étaient consacrés à la joie de la fête, et comme « on ne mélange pas une joie avec une autre joie », la joie de l'inauguration du Temple - pour le fait de revenir désormais servir l'Éternel - fut célébrée au cours de sept jours distincts. L'assemblée en délibéra et donna son plein accord sur ce point.
כִּי חִזְקִיָּהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה הֵרִים לַקָּהָל אֶלֶף פָּרִים וְשִׁבְעַת אֲלָפִים צֹאן וְהַשָּׂרִים הֵרִימוּ לַקָּהָל פָּרִים אֶלֶף וְצֹאן עֲשֶׂרֶת אֲלָפִים וַיִּתְקַדְּשׁוּ כֹהֲנִים לָרֹב׃ - Car Hizkiyahou, roi de Juda, avait prélevé pour l'assemblée mille taureaux et sept mille têtes de petit bétail, et les ministres avaient prélevé pour l'assemblée mille taureaux et dix mille têtes de petit bétail ; et les kohanim s'étaient sanctifiés en grand nombre.
Hizkiyahou préleva sur ses propres troupeaux mille taureaux et sept mille têtes de petit bétail pour l'assemblée, et les ministres prélevèrent mille taureaux et dix mille têtes de petit bétail. Tout cela nous explique, comme le remarque le Metsoudat David, d'où venait la viande pour tout ce peuple. Il s'agissait en effet de quatorze jours où le peuple demeurait dans l'allégresse et la fête ; or, un homme qui ne travaille pas n'a rien à manger. Et ce n'était pas comme aujourd'hui, où l'on pourrait dire qu'il vit sur ses économies ; à l'époque, les économies n'existaient pas, on vivait au jour le jour. Mais voyez plutôt : des milliers de bovins et d'ovins furent offerts par Hizkiyahou et par les ministres, et les kohanim étaient nombreux, ils s'étaient purifiés et les offrirent en sacrifices de paix (chelamim), et l'assemblée en mangea la viande.
וַיִּשְׂמְחוּ כָּל קְהַל יְהוּדָה וְהַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם וְכָל הַקָּהָל הַבָּאִים מִיִּשְׂרָאֵל וְהַגֵּרִים הַבָּאִים מֵאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל וְהַיּוֹשְׁבִים בִּיהוּדָה׃ - Toute l'assemblée de Juda se réjouit, ainsi que les kohanim, les Léviim, toute l'assemblée venue d'Israël, ainsi que les prosélytes venus du pays d'Israël et ceux qui résidaient en Juda.
Et qui sont ces « prosélytes venus du pays d'Israël » ? Ce sont ceux issus des nations qui s'étaient convertis. On constate ainsi qu'à cette époque également, des convertis vinrent s'agréger au peuple d'Israël.
וַתְּהִי שִׂמְחָה גְדוֹלָה בִּירוּשָׁלָיִם כִּי מִימֵי שְׁלֹמֹה בֶן דָּוִיד מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל לֹא כָזֹאת בִּירוּשָׁלָיִם׃ - Il y eut une grande joie à Jérusalem, car depuis les jours de Salomon, fils de David, roi d'Israël, il n'y avait rien eu de semblable à Jérusalem.
Le commentaire attribué à Rachi fait remarquer : si l'on devait juger d'après le nombre de participants, il est probable qu'à l'époque de Salomon, bien plus de personnes étaient venues à Jérusalem ; pourtant, une telle joie n'avait pas existé depuis les jours de Salomon. Pourquoi ? Parce qu'à l'époque de Salomon, le peuple était encore habitué au service divin, il n'y avait eu aucune interruption, et la chose n'avait donc pas le goût de la nouveauté. Mais à présent - ceux qui appartenaient au royaume de Samarie n'avaient pas offert de sacrifice de Pessa'h ni rien accompli de tel depuis des siècles, et ceux de Juda, durant toutes les années du règne du méchant Akhaz, qui avait fermé les portes du Temple et des maisons d'étude, n'étaient pas montés en pèlerinage, n'avaient pas offert de sacrifices et n'avaient pas célébré Pessa'h. C'est pourquoi la joie fut immense de mériter enfin d'accomplir ce qui n'avait pas été fait depuis des siècles. Dès lors, les sept jours de la fête des Matsot leur parurent insuffisants, et ils durent ajouter sept jours supplémentaires à cette immense allégresse, célébrant le retour tant attendu au service de la Maison de l'Éternel.
Le Malbim, quant à lui, rattache les mots « car depuis les jours de Salomon, fils de David, il n'y avait rien eu de semblable » à la question de l'unité : l'époque de Salomon fut la dernière où régna encore l'union, où toutes les tribus montaient célébrer Pessa'h à Jérusalem. Depuis lors, le royaume s'était divisé, et même lorsqu'on célébrait Pessa'h à Jérusalem, cela ne concernait que la part de Juda et de Benjamin, sans celle de Samarie.
וַיָּקֻמוּ הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וַיְבָרְכוּ אֶת הָעָם וַיִּשָּׁמַע בְּקוֹלָם וַתָּבוֹא תְפִלָּתָם לִמְעוֹן קָדְשׁוֹ לַשָּׁמָיִם׃ - Les kohanim et les Léviim se levèrent et bénirent le peuple ; leur voix fut entendue, et leur prière parvint jusqu'à Sa sainte demeure, dans les cieux.
Les cohanim et les lévites se lèvent et bénissent le peuple. Le Malbim explique que les deux volets du verset se répondent en parallèle, la première partie correspondant à la seconde : « Leur voix fut entendue » correspond à « Sa sainte demeure » ; « et leur prière parvint » correspond « aux cieux ». Comme il est dit : « Ils mettront Mon Nom sur les enfants d'Israël » - par leurs bénédictions, les cohanim font résider le Nom d'Hachem sur le peuple d'Israël, afin que la Chekhina demeure fixée dans Sa sainte demeure, c'est-à-dire dans le Temple. Et pour tout ce qui touche à Sa sainte demeure, lorsqu'ils demandent qu'Hachem y fasse résider Sa présence, leur voix est entendue. Alors Hachem place Son Nom sur eux, « et leur prière parvint aux cieux », et Hachem bénit Son peuple, comme il est écrit : « et Moi, Je les bénirai ».
Le Pessa'h de 'Hizkiyahou s'est déroulé dans l'urgence et non selon la pureté du sanctuaire : les cohanim avaient tardé à se sanctifier et en eurent honte, la majeure partie de l'assemblée était impure, les lévites procédaient à l'abattage et présentaient le sang que les cohanim aspergeaient, et le sacrifice pascal fut consommé dans l'impureté, « non selon ce qui est prescrit ». Malgré tout, Hachem exauça 'Hizkiyahou et guérit le peuple, car « quiconque a préparé tout son cœur à rechercher Dieu » - le Saint, béni soit-Il, ne s'arrête pas au manquement matériel ou corporel, mais regarde le cœur bien disposé. 'Hizkiyahou implora la miséricorde divine également pour lui-même, en raison de l'intercalation d'un mois contraire à la règle stricte, et le peuple ne fut nullement privé de joie : sept jours de fête puis sept autres jours de réjouissance pour le renouveau du culte, de la viande en abondance offerte par le roi et les princes, des prosélytes qui se joignaient à eux, et une liesse telle qu'on n'en avait point vue depuis l'époque de Salomon - la joie du retour au service d'Hachem après des siècles d'interruption, qui se conclut par la bénédiction des cohanim et par une prière qui monta jusqu'à Sa sainte demeure dans les cieux.