Le chapitre 21 de Divrei HaYamim II marque une rupture. Le roi Yéhochafat, ce grand tsaddik que nous avons vu à l'œuvre dans le chapitre précédent, s'éteint, et son fils Yéhoram monte sur le trône - et l'on constate aussitôt que Yéhoram était loin d'être vertueux. Le chapitre décrit sa mauvaise voie, le meurtre de ses frères, les révoltes qui éclatent contre lui, la lettre envoyée par le prophète Eliyahou, ainsi que sa mort ignominieuse sans que nul ne le regrette. C'est un chapitre qui nous enseigne combien l'alliance matrimoniale avec la maison d'A'hav entraîne un roi de la dynastie de David vers les abîmes, et comment Hakadosh Baroukh Hou préserve malgré tout la descendance de David.
וַיִּשְׁכַּב יְהוֹשָׁפָט עִם־אֲבֹתָיו וַיִּקָּבֵר עִם־אֲבֹתָיו בְּעִיר דָּוִיד וַיִּמְלֹךְ יְהוֹרָם בְּנוֹ תַּחְתָּיו׃ - Yéhochafat se coucha avec ses pères et fut enterré avec ses pères dans la cité de David, et Yéhoram son fils régna à sa place.
וְלוֹ־אַחִים בְּנֵי יְהוֹשָׁפָט עֲזַרְיָה וִיחִיאֵל וּזְכַרְיָהוּ וַעֲזַרְיָהוּ וּמִיכָאֵל וּשְׁפַטְיָהוּ כׇּל־אֵלֶּה בְּנֵי יְהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל׃ - Et il avait des frères, fils de Yéhochafat : Azarya, Yé'hiel, Zekharyahou, Azaryahou, Mikhaël et Chefatyahou ; tous ceux-là étaient fils de Yéhochafat, roi d'Israël.
וַיִּתֵּן לָהֶם אֲבִיהֶם מַתָּנוֹת רַבּוֹת לְכֶסֶף וּלְזָהָב וּלְמִגְדָּנוֹת עִם־עָרֵי מְצֻרוֹת בִּיהוּדָה וְאֶת־הַמַּמְלָכָה נָתַן לִיהוֹרָם כִּי־הוּא הַבְּכוֹר׃ - Leur père leur donna de nombreux présents d'argent, d'or et de délices, ainsi que des villes fortifiées en Juda ; mais il donna la royauté à Yéhoram, car il était l'aîné.
Yéhoram avait des frères, d'autres fils du roi Yéhochafat, et le roi ne les avait pas déshérités. Il leur avait accordé de riches présents : argent, or et « migdanot ». Le terme « migdanot » désigne des biens précieux et raffinés - des fruits de choix, des vêtements d'apparat, des pierres précieuses - à l'image du verset : « et il remit des délices (migdanot) à son frère et à sa mère ». Ainsi, il enrichit également ses autres fils. De plus, il leur donna des « villes fortifiées en Juda » - des cités fortifiées leur furent attribuées. Quant à la royauté elle-même, il la confia à Yéhoram parce qu'il était l'aîné.
Le Malbim précise la chronologie : tout cela se déroula au retour de Yéhochafat de Ramot-Guilad, après la bataille menée aux côtés d'A'hav. À cette même époque, on nous décrit le règne de Yoram fils d'A'hav, qui débuta lors de la deuxième année de règne de Yéhoram fils de Yéhochafat (il y avait en effet deux « Yoram » : Yoram fils d'A'hav et Yéhoram fils de Yéhochafat). Or, dans le livre des Rois, il est expliqué que cela se passa en la dix-huitième année de Yéhochafat, ce qui signifie que Yéhochafat avait couronné son fils un an plus tôt, en la dix-septième année de son propre règne.
וַיָּקׇם יְהוֹרָם עַל־מַמְלֶכֶת אָבִיו וַיִּתְחַזַּק וַיַּהֲרֹג אֶת־כׇּל־אֶחָיו בֶּחָרֶב וְגַם מִשָּׂרֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Yéhoram s'éleva sur le royaume de son père, s'y affermit, et tua tous ses frères par l'épée, ainsi que certains princes d'Israël.
Yéhoram craignait que ses frères ne contestent sa légitimité sur le trône ; il choisit donc simplement de se lever et de tous les assassiner - pratique qui n'était d'ailleurs pas rare à cette époque. Le Malbim souligne avec précision que ce massacre eut lieu après la mort de Yéhochafat, une fois le pouvoir solidement affermi entre ses mains ; il n'était plus un nouveau souverain hésitant, il se sentait désormais le maître absolu, et perçut alors des velléités de rébellion parmi ses frères.
Selon l'analyse du Malbim, il est logique de considérer que cette rébellion était en réalité une vive protestation : comment toi, le fils du juste Yéhochafat, oses-tu suivre les voies du scélérat A'hav ? Pourquoi ne marches-tu pas dans les voies de Hachem ? Et c'est pour cette raison qu'il les assassina. Nul n'apprécie les reproches, tout particulièrement lorsqu'on redoute qu'ils n'ébranlent son statut et que le peuple ne vienne à juger qu'on n'est pas digne de régner. « Ainsi que certains princes d'Israël » - il fit également mettre à mort les ministres et notables qu'il soupçonnait de conspirer avec ses frères.
בֶּן־שְׁלֹשִׁים וּשְׁתַּיִם שָׁנָה יְהוֹרָם בְּמׇלְכוֹ וּשְׁמוֹנֶה שָׁנִים מָלַךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Yéhoram avait trente-deux ans lorsqu'il commença à régner, et il régna huit ans à Jérusalem.
וַיֵּלֶךְ בְּדֶרֶךְ מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל כַּאֲשֶׁר עָשׂוּ בֵּית אַחְאָב כִּי בַת־אַחְאָב הָיְתָה לּוֹ אִשָּׁה וַיַּעַשׂ הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה׃ - Il marcha dans la voie des rois d'Israël, comme avait fait la maison d'Achav, car il avait pour femme une fille d'Achav, et il fit ce qui est mal aux yeux de l'Éternel.
Yéhoram ne suivit pas les voies de son père, le juste Yéhochafat. De manière générale, les rois d'Israël, c'est-à-dire les rois de Samarie, étaient tous impies, tandis que parmi les rois de la maison de David, il y eut des justes et des impies. Ici, le texte nous dit qu'il suivit précisément la voie des rois d'Israël, selon les agissements de la maison d'Achav, et en explique immédiatement la raison : « car il avait pour femme une fille d'Achav ». Regardez quel chiddoukh il a fait, et vous comprendrez. Quand on a un beau-père comme Achav et une belle-mère comme Izével, cela ne vous élève guère spirituellement. On a d'ailleurs dit avec humour au sujet du verset « le bœuf sera lapidé (hachor yissakel) et son maître aussi sera mis à mort » : le beau-père (hachve'er en yiddish, par assonance) sera lapidé... Quoi qu'il en soit, il ne faut point s'étonner qu'il ait agi de la sorte.
וְלֹא־אָבָה יְהֹוָה לְהַשְׁחִית אֶת־בֵּית דָּוִיד לְמַעַן הַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרַת לְדָוִיד וְכַאֲשֶׁר אָמַר לָתֵת לוֹ נִיר וּלְבָנָיו כׇּל־הַיָּמִים׃ - Mais l'Éternel ne voulut pas détruire la maison de David, à cause de l'alliance qu'il avait conclue avec David et selon ce qu'il avait dit de lui donner, ainsi qu'à ses fils, un luminaire pour toujours.
Le Saint, béni soit-Il, ne voulut pas anéantir la maison de David, car Il avait conclu une alliance pour que celle-ci subsiste à jamais. Et que signifie le mot « nir » (נִיר) ? Le commentaire attribué à Rachi explique qu'il s'agit d'un joug imposé à Israël, à l'image du joug que l'on place sur le bœuf. Il faut comprendre d'où vient cette interprétation, car « nir » désigne habituellement le labour et le sillon, comme dans le verset « Défrichez-vous un champ nouveau (nirou lakhem nir) et ne semez pas parmi les épines ». Le Radak, en revanche, explique que « nir » est une forme dérivée de « ner » (נר), une lampe qui éclaire. Et si l'on se demande comment « ner » peut devenir « nir », on le comprend par d'autres exemples où une lettre youd s'insère : de même que « ben » (fils / passible de) devient « bine » dans « S'il est passible d'être battu (im bine hakot haracha) », c'est-à-dire passible de la flagellation ; ou encore « rach » (pauvre) qui devient « rich » dans « Ne me donne ni pauvreté (rich) ni richesse », écrit avec un youd. Il arrive donc parfois qu'un youd s'ajoute, et ainsi cette lampe qui brûle et illumine est appelée « nir ».
Le Malbim, dans ses développements fondamentaux sur le livre des Rois, soulève ici un point remarquable. Dans l'alliance que l'Éternel a conclue avec David, Il lui a promis que si ses fils - c'est-à-dire les rois issus de sa descendance - abandonnaient la Torah, Il les punirait mais ne leur retirerait pas la royauté. Comme le dit le texte : « S'il commet une faute, Je le châtierai... mais Ma bienveillance ne se retirera point de lui », et de même dans les Psaumes : « Si ses fils abandonnent Ma Torah... Je punirai leur faute avec la verge... mais Je ne romprai pas Ma bienveillance envers lui ».
Mais remarquez bien : cette promesse ne concerne que les fils, et non les petits-fils. Si des petits-fils se rebellent, le Saint, béni soit-Il, leur retire bel et bien la royauté, comme il est écrit dans le Psaume 132 : « Si tes fils gardent Mon alliance... leurs fils aussi siégeront à jamais sur ton trône ». Si les fils gardent l'alliance, les petits-fils siégeront également sur le trône ; mais sinon, les petits-fils n'y auront plus droit. En d'autres termes : la promesse est garantie aux fils, non aux petits-fils.
Et ce principe fonctionne de manière cyclique : toujours un fils, un petit-fils, puis de nouveau un fils et un petit-fils. Pour le fils, il y a une garantie ; pour le petit-fils, il n'y en a pas. Le Malbim nous invite à observer le cours des événements : vous constaterez dans le royaume de Juda que les fils de rois impies qui imitèrent les mauvaises actions de leurs pères ne subsistèrent pas, à l'exemple d'Aviyam fils de Rehav'am, ou de Yéhoa'haz fils de Yéhoram. En revanche, Yoram lui-même ne fut pas déchu de la royauté, car il était considéré comme un « fils » ; mais son propre fils, Yéhoa'haz, en fut écarté. Et ainsi de suite : le fils demeure sur le trône tout en étant châtié, tandis que le petit-fils qui persiste dans la mauvaise voie est destitué de la royauté.
C'est exactement le sens du verset : « Mais l'Éternel ne voulut pas détruire la maison de David... et selon ce qu'il avait dit de lui donner, ainsi qu'à ses fils, un luminaire pour toujours » : les fils subsisteront toujours même lorsqu'ils pèchent, et seuls leurs propres fils, les petits-fils, seront aussitôt privés du trône ; quant aux fils eux-mêmes, ils seront châtiés par la verge des hommes, recevant châtiments et remontrances. C'est ainsi que l'on voit qu'Il châtia Rehav'am par l'intermédiaire de Chichak, et que l'on voit Édom se révolter du vivant de Yéhoram : jusqu'alors, les Édomites étaient soumis à la maison de David et n'avaient point de roi, et voilà qu'ils se révoltèrent. Des souffrances et des épreuves, oui ; mais la destitution du trône, non.
La logique qui sous-tend ce principe est limpide : si l'on retirait la royauté à la fois au fils et au petit-fils, la dynastie serait rompue. Mais si le fils est maintenu tout en recevant des coups, et que le petit-fils est écarté, il demeure garanti que la génération suivante reviendra siéger sur le trône. C'est ainsi que l'on préserve la dynastie, la continuité et la pérennité. Si deux, trois ou quatre générations d'affilée étaient exclues du trône, le lien avec la royauté davidique aurait été anéanti. C'est pourquoi les fils subissent des châtiments, tandis que les petits-fils sont destitués de leur royauté.
בְּיָמָיו פָּשַׁע אֱדוֹם מִתַּחַת יַד־יְהוּדָה וַיַּמְלִיכוּ עֲלֵיהֶם מֶלֶךְ׃ - De son temps, Édom s'affranchit de la domination de Yéhouda et se donna un roi.
Depuis que David avait soumis Édom, ce peuple était constamment sous la souveraineté de Yéhouda ; il n'avait pas de rois mais des gouverneurs, étant placé sous notre autorité. Ici, l'expression « Édom se révolta » (pacha') indique une rébellion. Comment cela s'est-il traduit ? Si jusqu'alors ils n'avaient pas de roi, à présent « ils établirent un roi sur eux ».
וַיַּעֲבֹר יְהוֹרָם עִם־שָׂרָיו וְכׇל־הָרֶכֶב עִמּוֹ וַיְהִי קָם לַיְלָה וַיַּךְ אֶת־אֱדוֹם הַסּוֹבֵב אֵלָיו וְאֵת שָׂרֵי הָרָכֶב׃ - Yéhoram passa la frontière avec ses chefs et tous ses chars avec lui ; s'étant levé de nuit, il frappa Édom qui l'encerclait, ainsi que les chefs des chars.
Yéhoram ne pouvait pas passer cette révolte sous silence ; il partit donc avec ses chefs et tous ses chars, ses chars de guerre. « Il se leva de nuit » : pour les surprendre. Le Metsoudat David explique qu'il s'est levé de nuit parce que de jour, ouvertement, il n'avait pas la force d'attaquer. De plus, il n'avait pas non plus la puissance nécessaire pour pénétrer au cœur du pays ennemi ; c'est pourquoi il frappa seulement « Édom qui l'encerclait », ceux qui se trouvaient aux abords. Cela ressemble à une armée qui hésite à pénétrer en profondeur à Gaza : on y entre sans savoir comment on en ressortira. C'est pourquoi il ne frappa que ceux qui l'entouraient, sans s'enfoncer plus loin.
וַיִּפְשַׁע אֱדוֹם מִתַּחַת יַד־יְהוּדָה עַד הַיּוֹם הַזֶּה אָז תִּפְשַׁע לִבְנָה בָּעֵת הַהִיא מִתַּחַת יָדוֹ כִּי עָזַב אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵי אֲבֹתָיו׃ - Édom s'affranchit de la domination de Yéhouda jusqu'à ce jour. C'est alors, en ce même temps, que Libna s'affranchit de son autorité, car il avait abandonné l'Éternel, le D.ieu de ses pères.
Édom est resté en rébellion « jusqu'à ce jour » : ils ne sont plus jamais revenus sous la souveraineté de Yéhouda. Et à cette même occasion, Libna se révolta également. Le Metsoudat David explique que Libna faisait partie du pays de Yéhouda, voisine d'Édom, et qu'elle s'est elle aussi révoltée. Il y a visiblement eu un effet d'entraînement : en constatant la faiblesse du roi, ils comprirent que si Édom pouvait se rebeller impunément contre lui, ils le pouvaient eux aussi. « Car il avait abandonné l'Éternel, le D.ieu de ses pères » : le prophète vient révéler la cause profonde du désastre. Tant que tu marchais dans les voies d'Hachem, nul ne se révoltait contre toi.
Le Malbim fait remarquer : tout ce qui est consigné ici jusqu'au verset 11 est une reprise de ce qui figure dans le deuxième livre des Rois, au chapitre 8. La différence est que là-bas, il est écrit : « Mais l'Éternel ne voulut pas détruire Yéhouda, à cause de David », tandis qu'ici, Ezra vient préciser « la maison de David » - ce qui désigne la royauté de la dynastie davidique -, « en vertu de l'alliance qu'Il avait conclue avec David ». Il ne s'agit donc pas du territoire de Yéhouda lui-même, mais de la pérennité de la royauté de la maison de David, comme nous l'avons expliqué. De plus, Ezra ajoute ici une explication à la formule « C'est alors que Libna s'affranchit » : sais-tu pourquoi Libna s'est rebellée à son tour ? « Car il avait abandonné l'Éternel, le D.ieu de ses pères ».
Des propos du Malbim, il ressort que Libna faisait partie du royaume d'Israël, c'est-à-dire une fraction du peuple d'Israël soumise au royaume de Yéhouda. En effet, le Malbim explique que Libna s'est détachée parce que le roi avait délaissé Hachem, alors que les habitants de Libna tenaient à rester fermement attachés à Hachem et à Ses voies. Constatant que le monarque abandonnait la voie divine, ils se sont dit : pourquoi devrions-nous continuer à être sous ses ordres ? C'est pourquoi ils se sont révoltés. Il apparaît ainsi que les mots « car il avait abandonné l'Éternel » ne désignent pas seulement une punition divine, mais aussi une cause concrète : ils refusaient d'obéir à un roi qui abandonnait les voies de l'Éternel, le D.ieu de ses pères. Ils voulaient un souverain qui poursuive la voie de ses ancêtres, la voie de Yéhochafat ; et lorsqu'ils ont vu qu'il l'avait délaissée, ils l'ont délaissé à leur tour.
גַּם־הוּא עָשָׂה־בָמוֹת בְּהָרֵי יְהוּדָה וַיֶּזֶן אֶת־יֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם וַיַּדַּח אֶת־יְהוּדָה׃ - Lui aussi érigea des hauts lieux sur les montagnes de Yéhouda ; il prostitua les habitants de Jérusalem et égara Yéhouda.
« Il fit des hauts lieux dans les montagnes de Juda » - des hauts lieux voués à l'idolâtrie. « Et il prostitua les habitants de Jérusalem » - au sens littéral, il les incita à la débauche, mais l'ensemble des commentateurs, et tout particulièrement le Malbim, mettent en avant une règle : chaque fois que le terme de prostitution est appliqué à la communauté - c'est-à-dire à la collectivité, à l'ensemble de Kenesset Israël - il désigne le culte des idoles. Lorsqu'il s'agit d'un individu isolé, il peut être question d'inconduite avec une femme ; mais lorsqu'il s'agit du peuple dans son ensemble, l'expression renvoie à l'infidélité de l'idolâtrie. C'est en ce sens qu'il est dit : « et il se prostituera après les dieux étrangers de la terre », ainsi que dans de nombreuses autres formules analogues.
Et pourquoi l'idolâtrie est-elle appelée prostitution ? Le commentaire attribué à Rachi l'explique : c'est à l'image de la femme adultère qui a un mari et qui court après d'autres « maîtres » (Baalim). Telle est précisément la réalité du lien entre Kenesset Israël et le Saint, béni soit-Il : Hakadoch Baroukh Hou est appelé « mon bien-aimé » (Dodi), nous sommes Kenesset Israël, Son épouse chérie (la Ra'aya), et lorsque nous allons servir les Baalim et les faux cultes, nous nous comportons comme une femme adultère qui trahit son mari.
וַיָּבֹא אֵלָיו מִכְתָּב מֵאֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא לֵאמֹר כֹּה אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי דָּוִיד אָבִיךָ תַּחַת אֲשֶׁר לֹא־הָלַכְתָּ בְּדַרְכֵי יְהוֹשָׁפָט אָבִיךָ וּבְדַרְכֵי אָסָא מֶלֶךְ־יְהוּדָה׃ - Il lui parvint une lettre du prophète Élie, disant : Ainsi parle l'Éternel, le Dieu de David ton père : Parce que tu n'as pas marché dans les voies de Yéhochafat ton père, ni dans les voies d'Assa, roi de Juda.
Avant d'expliquer le contenu de cette lettre, arrêtons-nous sur un enseignement qui découle de cette parabole conjugale. Quand Israël partit en exil, certains pensèrent qu'il était désormais permis d'abandonner les commandements divins. Ils se disaient : lorsqu'une femme est répudiée par son époux en raison d'une faute grave, le divorce est consommé et le lien est rompu. C'est à cela que le prophète leur réplique : « Où est donc la lettre de répudiation de votre mère, par laquelle Je l'aurais renvoyée, ou bien à qui de Mes créanciers vous ai-Je vendus ? » Vous prétendez que Je vous ai répudiés, mais où se trouve l'acte de répudiation ? Où est le guet ? En d'autres termes : Hakadoch Baroukh Hou ne répudiera jamais le peuple d'Israël. Il s'agit d'une union absolument indissoluble.
Et quelle en est la raison profonde ? La tradition enseigne que lorsque Hakadoch Baroukh Hou donna la Torah à Israël, Il renversa la montagne au-dessus d'eux telle une cuve ; autrement dit, Israël a reçu la Torah sous la contrainte. Or, quelle est la loi halakhique concernant celui qui a pris une femme par contrainte ? « Il ne pourra pas la répudier tous ses jours ». L'une des raisons pour lesquelles la Torah fut imposée par la contrainte était, pour ainsi dire, de lier Hakadoch Baroukh Hou à nous pour toujours, rendant impossible tout abandon définitif de Son peuple. Alors, que se passe-t-il lorsque nous fautons ? Il y a des épreuves et des châtiments. Cependant, ces épreuves elles-mêmes prouvent que le lien subsiste. Quand on chasse définitivement un enfant de la maison, on ne continue pas à courir après lui pour le corriger ; on l'a renvoyé et on le laisse se débrouiller seul. Mais tant qu'il demeure dans la maison, on le réprimande et on le reprend. Pourquoi ? Parce qu'on désire sa présence, parce qu'on tient à lui. Quand on ne porte plus aucun intérêt à quelqu'un, on cesse de lui faire des reproches.
C'est là la contradiction la plus éclatante opposée à la prétention chrétienne selon laquelle Dieu aurait rejeté Son peuple Israël : s'Il l'avait délaissé, pourquoi continuerait-Il à le poursuivre de Ses exigences ? Pourquoi lui enverrait-Il épreuves et souffrances ? Bien au contraire, nous constatons de nos yeux l'accomplissement des prophéties et le retour progressif du peuple d'Israël sur sa terre, exactement comme l'avaient annoncé les Prophètes. C'est le signe irréfutable que Hachem n'a point délaissé Son peuple, et que toute cette rigueur n'a d'autre finalité que d'amener Israël à corriger ses voies.
Seulement, nous autres vivons dans l'impatience, le chronomètre en main. Soixante-quatorze ans se sont déjà écoulés depuis la proclamation de l'État, et la grande majorité du peuple d'Israël ne réside toujours pas sur sa terre, mais demeure en exil. C'est un fait, mais nous sommes pressés, tandis que Hakadoch Baroukh Hou dispose du temps. Nous avons déjà mentionné que lorsque le Saint, béni soit-Il, agit « rapidement », cela s'étend sur huit cent cinquante ans : « et vous disparaîtrez rapidement du bon pays » - au bout de combien de temps ont-ils disparu ? La Guémara explique que la « rapidité » chez Hakadoch Baroukh Hou correspond à huit cent cinquante ans. Et lorsque Hachem annonce qu'Il fera une chose « le jour même », cela correspond à mille ans, car « mille ans sont à Tes yeux comme le jour d'hier quand il passe ». Il avait dit à Adam Harichon : « le jour où tu en mangeras, tu mourras assurément », et Adam est mort à l'âge de neuf cent trente ans, ce qui correspondait bien à « ce même jour ». Nous vivons sous tension avec notre chronomètre, alors que Hakadoch Baroukh Hou contemple les générations depuis l'origine, et selon Son calendrier souverain, chaque événement s'accomplira en son heure.
Puissions-nous donner à nos propres enfants ne serait-ce qu'une part de ce que Hakadoch Baroukh Hou nous accorde ! Considérez l'homme le plus impie, voyez avec quelle générosité Hakadoch Baroukh Hou le comble : Il lui insuffle continuellement la vie, comme à pleins poumons, à l'instant même où cet homme L'outrage. Tandis que celui-ci blasphème et tire contre le Ciel, Hachem continue de lui fournir les munitions. Qui peut sonder l'immensité de la bonté divine ? Cela dépasse toute compréhension humaine. Si un homme subissait de notre part un dixième d'un tel affront, nous aurions débranché les machines depuis longtemps ; Hakadoch Baroukh Hou, quant à Lui, continue de dispenser la vie à celui qui Le maudit et Le brave.
Le Yaavets affirme : par ma vie, la survie du peuple juif à travers l'histoire est à mes yeux un prodige plus grand que tous les miracles d'Égypte réunis, plus grandiose encore que l'ouverture de la mer Rouge et les dix plaies. Qui peut rationnellement expliquer la survie d'Israël durant tant de millénaires ? Voilà un peuple persécuté par toutes les nations, dispersé aux quatre coins du globe, qui cumulait toutes les raisons de disparaître. Mais il repose sur une promesse divine : « Mais même alors, lorsqu'ils seront dans le pays de leurs ennemis, Je ne les aurai point rejetés et Je ne les aurai point pris en dégoût jusqu'à les anéantir, pour rompre Mon alliance avec eux ». Le peuple d'Israël subsistera éternellement, car telle est la bonté de Hachem, une bonté perpétuelle.
Revenons à notre texte : « Et il prostitua les habitants de Jérusalem et égara Juda » - il les prostitua en les entraînant derrière les Baalim, et par là même égara Juda, agissant en véritable séducteur et corrupteur en les détournant du culte de Hachem.
וַתֵּלֶךְ בְּדֶרֶךְ מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל וַתַּזְנֶה אֶת־יְהוּדָה וְאֶת־יֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם כְּהַזְנוֹת בֵּית אַחְאָב וְגַם אֶת־אַחֶיךָ בֵית־אָבִיךָ הַטּוֹבִים מִמְּךָ הָרָגְתָּ׃ - Mais tu as marché dans la voie des rois d'Israël, tu as entraîné à l'idolâtrie Juda et les habitants de Jérusalem, à l'instar de la maison d'Ahab, et tu as aussi tué tes frères, la maison de ton père, qui valaient mieux que toi.
« Et il lui parvint un écrit d'Élie » - c'est d'ailleurs là l'origine du titre du célèbre ouvrage (Mikhtav Mé-Eliyahou) ; et le texte précise « du prophète Élie », preuve qu'il ne s'agit pas de l'auteur contemporain. Mais qui est cet Élie qui lui a adressé une lettre ? Le commentaire attribué à Rachi écrit : c'est après qu'il fut monté au Ciel que lui parvint cet écrit prophétique, ce qui signifie qu'Élie n'était déjà plus de ce monde.
Le Radak ajoute et précise : cela s'est passé après son élévation, et de quelle manière ? Élie s'est révélé par esprit de prophétie à l'un des prophètes, a placé dans sa bouche les termes de cette lettre, et lui a ordonné de les consigner par écrit, de les porter à Yéhoram et de lui déclarer qu'il s'agissait d'une lettre d'Élie - afin que Yéhoram s'imagine que l'écrit lui parvenait du Ciel, qu'il soumette son cœur et prenne conscience de la gravité du mal qu'il avait commis. En d'autres termes, Élie n'a pas rédigé la lettre lui-même, mais l'a dictée à un prophète en lui intimant de la remettre à Yéhoram. Et pour quelle raison ? Afin que le message produise sur lui l'impact nécessaire. Si un prophète ordinaire s'était présenté pour le réprimander, qui sait s'il y aurait prêté foi ; mais un écrit venu du Ciel, un message du prophète Élie, voilà qui impressionne véritablement.
Et d'où le Radak sait-il que cela s'est produit après qu'Élie fut monté au ciel dans un tourbillon, et non de son vivant ? Observez bien : c'est déjà à l'époque de son père Yéhoshaphat qu'Élie était monté. En effet, lorsque Yéhoshaphat s'associa à Yéhoram fils d'Ahab pour partir en guerre contre Moab, Yéhoshaphat demanda : « N'y a-t-il pas ici un prophète de l'Éternel ? », ce à quoi on lui répondit : « Il y a ici Élisée, fils de Shafat, qui versait l'eau sur les mains d'Élie ». Élisée accompagnait continuellement Élie et ne le quittait jamais ; comment se fait-il qu'il se trouve ici tout seul ? C'est bien la preuve qu'Élie était déjà monté. D'autant plus qu'on a précisé « qui versait l'eau » et non « qui verse l'eau » - une tournure au passé, renvoyant à un fait historique. De plus, il est rapporté dans le Seder Olam que cet événement se déroula sept ans après le départ d'Élie de ce monde.
Le Malbim affirme également que la lettre d'Élie est postérieure à son enlèvement, mais il l'explique avec beaucoup plus de simplicité : le saint Ari a bénéficié de la révélation d'Élie (Guilouï Éliyahou), tout comme le Gaon de Vilna et d'autres grands maîtres et tsaddikim. Élie se révèle aux Sages à chaque génération pour étudier la Torah avec eux et les guider, et il en fut de même ici. Élie s'est manifesté et a rédigé une lettre ; simplement, Yéhoram n'était pas digne de mériter lui-même la vision d'Élie, c'est pourquoi ce dernier ne lui est pas apparu en personne mais lui a envoyé un écrit.
Et pourquoi précisément Élie ? Le Malbim explique : parce que c'est Élie qui avait prophétisé la destruction de la maison d'Ahab - c'est lui qui avait déclaré : « À l'endroit même où les chiens ont lapé le sang de Naboth, les chiens laperont ton sang », c'est lui qui avait prédit la fin amère d'Ahab. Or, Yéhoram était le gendre d'Ahab. C'est pourquoi Élie vient lui-même parachever la prophétie : toi aussi, tu partages le sort de ton beau-père ; j'ai prophétisé contre lui, et j'achève à présent cette mission - ta destruction est également décrétée. Et le Malbim fait remarquer : Ahazia, qui était le petit-fils d'Ahab, est mort lui aussi aux côtés de Yoram - signe qu'il s'agit de la continuité directe de la même histoire, et que la prophétie d'Élie annonçant l'anéantissement de toute la maison d'Ahab trouve ici son plein accomplissement.
הִנֵּה יְהֹוָה נֹגֵף מַגֵּפָה גְדוֹלָה בְּעַמֶּךָ וּבְבָנֶיךָ וּבְנָשֶׁיךָ וּבְכׇל־רְכוּשֶׁךָ׃ - Voici, l'Éternel va frapper d'un grand fléau ton peuple, tes fils, tes femmes et tous tes biens.
Et ne t'étonne pas que Dieu use de patience envers la maison d'Omri, envers les méchants rois d'Israël, alors qu'Il te châtie immédiatement : c'est que ton attitude cumule plusieurs fautes pour lesquelles la patience divine ne peut s'appliquer. La première : « Parce que tu n'as pas marché dans les voies de Yéhoshaphat ton père, ni dans les voies d'Assa, roi de Juda » - toi, tu avais des modèles vertueux dont tu pouvais t'inspirer. Les rois d'Israël, avec lesquels le Saint, béni soit-Il, a patienté, n'avaient personne de qui apprendre, et c'est pour cette raison qu'Il leur a accordé un plus long répit.
D'ailleurs, qui est véritablement Élie ? C'est une immense énigme en soi. Selon les enseignements du saint Ari, il existe deux entités d'Élie : Élie le Tishbite et Élie de Galaad, ce sont deux aspects distincts. Quelle est l'origine profonde d'Élie ? Tout un ouvrage est consacré à l'exploration de cette question, et nous prendrons l'occasion de l'élucider le moment venu.
La deuxième raison : « Tu as marché dans la voie des rois d'Israël et tu as entraîné à l'idolâtrie Juda et les habitants de Jérusalem » - jusqu'alors, le peuple était intègre, et tu as pris l'initiative de l'égarer dans la faute. Et la troisième raison : « Tu as aussi tué tes frères, la maison de ton père, qui valaient mieux que toi » - ainsi que l'explique le Malbim, ils s'étaient opposés à lui pour avoir abandonné la voie divine, et au lieu d'accueillir leur réprimande, il les a assassinés. Il y avait là des hommes meilleurs que toi, et tu leur as ôté la vie. Voilà pourquoi aucun délai ne t'est accordé.
C'est la raison pour laquelle le texte emploie le terme « Voici » (Hiné) - or, chaque fois qu'apparaît ce terme, cela annonce l'imminence de la chose. Comme cela a déjà été expliqué, et développé dans l'ouvrage Michnat Ha'halomot, l'une des expressions qui reviennent systématiquement dans le récit des songes est « et voici » : « et voici que ma gerbe s'est dressée et s'est tenue droite », « et voici que vos gerbes l'entouraient », « et voici qu'un cep de vigne était devant moi, et sur ce cep trois sarments » - toujours « et voici ». Pourquoi ? Parce que le propre d'un songe véridique est l'immédiateté du présent : on voit la scène s'accomplir à l'instant même, sous nos yeux. Il en est de même ici : « Voici, l'Éternel va frapper d'un grand fléau » - l'événement est sur le point de se produire très prochainement. Contre ton peuple, tes fils, tes femmes et tous tes biens : un coup d'épée destructeur dirigé contre sa maisonnée et contre l'ensemble de ses possessions.
וְאַתָּה בׇּחֳלָיִים רַבִּים בְּמַחֲלֵה מֵעֶיךָ עַד־יֵצְאוּ מֵעֶיךָ מִן־הַחֹלִי יָמִים עַל־יָמִים׃ - Et toi, tu seras frappé de nombreuses souffrances par une maladie des entrailles, jusqu'à ce que tes entrailles sortent sous l'effet de la maladie, jour après jour.
Et c'est là le second décret : une grave affection des entrailles. Non pas à la manière de ces justes dont la Guémara dit qu'ils meurent d'une maladie intestinale, mais chez toi, ce sera une maladie répugnante et dégradante, où les entrailles sortiront périodiquement - un peu comme on l'évoque pour les hémorroïdes où les intestins commencent à faire saillie, sauf que pour lui, ce sera une véritable extériorisation des entrailles, une chose infâme et fétide.
וַיָּעַר יְהֹוָה עַל־יְהוֹרָם אֵת רוּחַ הַפְּלִשְׁתִּים וְהָעַרְבִים אֲשֶׁר עַל־יַד כּוּשִׁים׃ - Hachem réveilla contre Yéhoram l'esprit des Philistins et des Arabes qui côtoient les Kouchim.
Aussitôt, nous voyons qu'Hachem réveille l'esprit des Philistins. « Esprit » signifie ici la volonté, comme dans « Voici, je vais mettre en lui un esprit » : Hachem leur a insufflé le désir de monter en guerre contre lui. « Et les Arabes qui côtoient les Kouchim » : ceux qui sont limitrophes du pays de Kouch. C'est ainsi que s'accomplit le décret du châtiment par l'épée. Or, ces mêmes Philistins et Arabes apportaient jusqu'alors un tribut à Yéhochafat, comme nous l'avons vu plus haut au chapitre 17, verset 11 ; et à présent, sous le règne de son fils, non seulement ils se révoltent, mais ils viennent également l'attaquer.
וַיַּעֲלוּ בִיהוּדָה וַיִּבְקָעוּהָ וַיִּשְׁבּוּ אֵת כׇּל־הָרְכוּשׁ הַנִּמְצָא לְבֵית־הַמֶּלֶךְ וְגַם־בָּנָיו וְנָשָׁיו וְלֹא נִשְׁאַר־לוֹ בֵּן כִּי אִם־יְהוֹאָחָז קְטֹן בָּנָיו׃ - Ils montèrent contre Juda, y firent une brèche et pillèrent tous les biens trouvés dans la maison du roi, ainsi que ses fils et ses femmes ; il ne lui resta aucun fils, hormis Yéhoahaz, le plus jeune de ses fils.
« Ils montèrent contre Juda, y firent une brèche » et pillèrent tous les biens : en accomplissement direct de ce qui lui avait été annoncé, « et sur tous tes biens ». « Ainsi que ses fils et ses femmes » : conformément à « sur tes fils et sur tes femmes ». Et il ne lui resta d'autre fils que Yéhoahaz, le plus jeune d'entre eux, qui n'est autre qu'Ahazyahou par inversion des lettres, et comme nous le verrons par la suite, il porte encore un autre nom.
וְאַחֲרֵי כׇּל־זֹאת נְגָפוֹ יְהֹוָה בְּמֵעָיו לׇחֳלִי לְאֵין מַרְפֵּא׃ - Et après tout cela, Hachem le frappa dans ses entrailles d'une maladie incurable.
Après tout cela, Hachem le frappa dans ses entrailles, comme le prophète le lui avait annoncé, « d'une maladie incurable » : un mal pernicieux et fatal pour lequel il n'existe aucun remède ; et le Metsoudat David précise : pas même un soulagement temporaire. Une souffrance sans fin.
וַיְהִי לְיָמִים מִיָּמִים וּכְעֵת צֵאת הַקֵּץ לְיָמִים שְׁנַיִם יָצְאוּ מֵעָיו עִם־חׇלְיוֹ וַיָּמׇת בְּתַחֲלֻאִים רָעִים וְלֹא־עָשׂוּ לוֹ עַמּוֹ שְׂרֵפָה כִּשְׂרֵפַת אֲבֹתָיו׃ - Et il advint, au fil des jours, et au terme d'une période de deux ans, que ses entrailles sortirent par l'effet de sa maladie, et il mourut dans d'atroces souffrances ; et son peuple ne fit pas pour lui de combustion funéraire comme pour ses pères.
Pourquoi ces répétitions et ces formulations multiples dans le verset ? Le Metsoudat David explique que la maladie dura du début à la fin de l'année, et c'est le sens de « Et il advint, au fil des jours » (Vayehi léyamim). Le terme « Yamim » désigne l'accomplissement d'un cycle complet de jours, c'est-à-dire une année entière, comme dans « Que la jeune fille reste avec nous une année [yamim] ou dix mois » - « yamim » signifiant une année, et « assor » dix mois. Ici également : une année entière s'écoula, au cours de laquelle la maladie sévit d'un bout à l'autre sans interruption. Et lorsque vint le terme fixé, ces « deux années » (yamim chenayim), ses entrailles sortirent définitivement. Jusqu'alors, ses entrailles sortaient et rentraient, sortaient et rentraient, provoquant des tourments indicibles ; et au bout de ces deux ans, elles sortirent totalement sous l'effet du mal et il mourut, après avoir enduré d'atroces souffrances et de cruels supplices.
Le Malbim explique différemment l'expression « ויהי לימים מימים » (et ce fut de jour en jour) : il avait une régularité, une périodicité fixe pour la sortie de ses entrailles. Un cycle régulier, comme un thermostat aujourd'hui qui déclenche un appareil à intervalles réguliers. Et cet intervalle se raccourcissait progressivement : au début, ses entrailles sortaient une fois tous les trente jours, puis tous les vingt-neuf jours, vingt-huit, vingt-sept, et l'intervalle s'est ainsi réduit peu à peu. « וכעת צאת הקץ לימים שניים » (et au moment du terme, au bout de deux jours) - jusqu'à ce qu'il en arrive à un état où ses entrailles sortaient tous les deux jours, et alors « יצאו מעיו עם חוליו וימות » (ses entrailles sortirent avec sa maladie, et il mourut) : lorsque le terme arriva, elles sortirent complètement. « וימת בתחלואים רעים » (et il mourut de mauvaises souffrances) - le Malbim précise que toutes sortes d'autres maux se réveillèrent et qu'il mourut d'une mort ignominieuse ; c'est-à-dire qu'il y eut là d'autres maux atroces en plus de l'expulsion de ses entrailles.
Pourtant, si Hachem lui avait envoyé un avertissement, c'était uniquement pour qu'il fasse techouva. Mais voyez jusqu'à quel point ces gens avaient le cœur endurci et étaient attachés à leur idolâtrie : il n'a même pas essayé de se dire : peut-être que Quelqu'un attend quelque chose de moi, peut-être qu'On s'adresse à moi.
La coutume était de brûler des affaires en l'honneur des rois, comme le dit la Guémara : « On brûle pour les rois ». Qu'est-ce que cela signifie ? Lorsqu'un roi mourait, on prenait tous ses effets personnels et on les brûlait. C'était une marque d'honneur, afin que nul autre n'utilise les objets du roi : on brûlait ses vêtements et tous ses ustensiles. Mais pour lui, ils ne firent pas de bûcher comme pour ses pères. Le commentaire attribué à Rachi fait remarquer : bien que cela eût semblé tout à fait justifié ici - car il souffrait de maladies répugnantes, sa chair était en décomposition et tous ses vêtements et objets étaient devenus inutilisables à cause de l'odeur fétide qui s'en dégageait lors de la sortie de ses entrailles -, néanmoins, ce bûcher restait un signe d'honneur, et Hachem ne voulait pas qu'il reçoive cet honneur ; c'est pourquoi ils ne lui accordèrent pas même cela.
בֶּן־שְׁלֹשִׁים וּשְׁתַּיִם הָיָה בְמׇלְכוֹ וּשְׁמוֹנֶה שָׁנִים מָלַךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם וַיֵּלֶךְ בְּלֹא חֶמְדָּה וַיִּקְבְּרֻהוּ בְּעִיר דָּוִיד וְלֹא בְּקִבְרוֹת הַמְּלָכִים׃ - Il était âgé de trente-deux ans lorsqu'il devint roi, et il régna huit ans à Jérusalem. Il s'en alla sans être regretté, et on l'enterra dans la ville de David, mais non dans les sépulcres des rois.
« וילך בלא חמדה » (Il s'en alla sans être regretté) - le Metsoudat David explique : il quitta ce monde sans que personne ne désire ni ne souhaite qu'il reste en vie. Personne ne voulait de lui. « ויקברוהו בעיר דוד ולא בקברות המלכים » (Et on l'enterra dans la ville de David, mais non dans les sépulcres des rois) - ils l'enterrèrent dans la cité de David, mais pas dans les tombeaux des rois, car il n'était pas digne d'un tel honneur.
Et le Malbim s'interroge : pourquoi le verset répète-t-il les années de son règne, alors qu'il a déjà été dit au verset 5 : « Yéhoram était âgé de trente-deux ans lorsqu'il devint roi, et il régna huit ans à Jérusalem » ? C'est pour nous faire comprendre qu'il mourut à l'âge de quarante ans : trente-deux ans à son avènement, plus huit ans de règne, cela fait quarante ans. Et c'est là le sens de « וילך בלא חמדה » selon le Malbim : il n'a pas achevé le cours naturel de sa vie et n'a pas atteint les jours désirables, ceux de la vieillesse. Il est mort à quarante ans, ce qui correspond à la peine de Karet (retranchement). C'est pourquoi le texte répète le décompte de ses années, pour souligner ce point.
Le chapitre 21 décrit la déchéance de Yéhoram, fils de Yéhoshaphat : un roi de la maison de David qui épousa la fille d'Ahab, marcha dans la voie des rois d'Israël, assassina ses frères qui valaient mieux que lui et qui avaient protesté contre sa conduite, entraîna Juda dans la faute de l'idolâtrie - et fut châtié mesure pour mesure. Édom et Livna se révoltèrent contre lui « car il avait abandonné Hachem, le D.ieu de ses pères », les Philistins et les Arabes pillèrent ses biens, capturèrent ses fils et ses femmes, et finalement il mourut à quarante ans d'une ignoble maladie des entrailles, sans être regretté, sans être enterré dans les sépulcres des rois, et sans qu'on ne fît de bûcher en son honneur comme pour ses pères. Et malgré tout, « Hachem ne voulut point détruire la maison de David, à cause de l'alliance qu'Il avait conclue avec David » - car les fils bénéficient d'une promesse : même lorsqu'ils pèchent, ils sont éprouvés et châtiés mais ne sont pas destitués de la royauté, afin que la dynastie ne soit pas rompue. Nous apprenons de là que, même au cœur de la plus grande déchéance, le lien éternel entre le Saint béni soit-Il, Son peuple et la maison de David demeure intact : des châtiments, oui, mais une répudiation, jamais.