Introduction : L'inauguration du Temple - le feu, la nuée et la joie
Le chapitre 7 de Divrei HaYamim II s'inscrit dans la continuité directe de la prière de Chlomo. Chlomo a achevé sa longue prière dans laquelle il a imploré Hachem pour toutes les situations susceptibles de survenir, afin que quiconque viendra prier dans cette Maison soit exaucé - et voici que survient la réponse céleste : un feu descend et consume les sacrifices, la gloire d'Hachem remplit la Maison, et le peuple s'agenouille et se prosterne. Le chapitre se poursuit avec les sept jours de l'inauguration de l'autel et les sept jours de la fête, le renvoi du peuple, et enfin par la révélation d'Hachem à Chlomo durant la nuit - une réponse détaillée à chacune de ses requêtes, assortie d'un sévère avertissement pour l'avenir.
La descente du feu - et pourquoi elle n'est pas mentionnée dans le livre des Rois
וּכְכַלּוֹת שְׁלֹמֹה לְהִתְפַּלֵּל וְהָאֵשׁ יָרְדָה מֵהַשָּׁמַיִם וַתֹּאכַל הָעֹלָה וְהַזְּבָחִים וּכְבוֹד ה' מָלֵא אֶת־הַבָּיִת׃ - Lorsque Chlomo eut achevé de prier, le feu descendit du ciel et consuma l'holocauste et les sacrifices, et la gloire d'Hachem remplit la Maison.
Dès la fin de la prière, le feu descendit et consuma l'holocauste et les sacrifices, constituant le signe éclatant que la prière de Chlomo avait été agréée. « Et la gloire d'Hachem remplit la Maison » - il s'agit de la fumée et de la nuée que nous avons vues dans le chapitre précédent.
Le Malbim souligne que dans le livre des Rois, l'épisode de la descente du feu n'est aucunement mentionné. Nos Sages expliquent, comme l'indiquent le Seder Olam et le Sifra sur Vayikra, que le feu descendu à l'époque de Moché ne quitta point l'autel d'airain jusqu'à ce qu'ils parviennent au Temple éternel. Il s'avère donc que ce feu était déjà présent depuis l'autel de Moché et n'avait pas disparu jusqu'à leur arrivée à Jérusalem. Dès lors, il ne s'agissait pas véritablement d'un feu nouveau descendu du ciel, mais d'un feu qui bondit de l'autel de Moché vers celui érigé par Chlomo dans le Beit HaMikdach - c'est pourquoi Yirmiyahou, dans le livre des Rois, ne le mentionne pas. En revanche, Ezra le mentionne ici dans Divrei HaYamim, car le passage du feu de l'ancien autel vers celui de Chlomo constitue en soi un signe miraculeux venu du Ciel.
Cependant, le Malbim s'interroge sur l'opinion de Rabbi Yossi dans le traité Zeva'him. Plus loin dans le chapitre, il est dit que Chlomo « sanctifia l'intérieur du parvis », sujet qui fait l'objet d'une divergence d'opinions : certains soutiennent qu'il consacra le sol même du parvis pour y offrir des sacrifices (car les offrandes étaient trop abondantes et il n'y avait pas d'autre choix), tandis que Rabbi Yossi affirme qu'il bâtit un autre autel, en sus de l'autel d'airain. Or, si l'autel de Moché se trouvait initialement là, comment Rabbi Yossi peut-il affirmer dans le Seder Olam que le feu ne quitta pas l'autel d'airain ? Car selon ses propos, le feu s'est nécessairement déplacé vers le nouvel autel construit par Chlomo.
Le Malbim répond que les versets ne suivent pas ici l'ordre chronologique strict. Ce qui est rapporté au verset 7, à savoir qu'il sanctifia l'intérieur du parvis - ce qui, selon Rabbi Yossi, signifie qu'il construisit un autel - s'est produit avant la descente du feu. En effet, si l'on prétendait que le feu était d'abord descendu et que l'autel n'avait été érigé qu'ensuite, où le feu serait-il allé entre-temps ? L'aurait-il suivi pas à pas ? Il faut donc admettre que l'autel fut construit au préalable, et qu'ensuite le feu passa de l'autel de Moché à celui érigé par Chlomo. En outre, le Malbim ajoute qu'il a déjà expliqué dans son commentaire sur le livre des Rois que le sens obvie des versets dans Divrei HaYamim, selon lequel l'autel d'airain est celui fabriqué par Chlomo, s'accorde avec l'opinion de Rabbi Yehouda dans Zeva'him : « sanctifia l'intérieur du parvis » s'entend au sens littéral, à savoir qu'il consacra le parvis lui-même pour y offrir les sacrifices.
וְלֹא יָכְלוּ הַכֹּהֲנִים לָבוֹא אֶל־בֵּית ה' כִּי־מָלֵא כְבוֹד־ה' אֶת־בֵּית ה'׃ - Et les Cohanim ne pouvaient entrer dans la Maison d'Hachem, car la gloire d'Hachem remplissait la Maison d'Hachem.
Les Cohanim ne purent pas pénétrer à l'intérieur en raison de la nuée mentionnée au chapitre précédent, qui emplissait la Maison et leur en barrait l'accès.
La prosternation sur le sol - et pourquoi elle fut permise
וְכֹל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל רֹאִים בְּרֶדֶת הָאֵשׁ וּכְבוֹד ה' עַל־הַבָּיִת וַיִּכְרְעוּ אַפַּיִם אַרְצָה עַל־הָרִצְפָה וַיִּשְׁתַּחֲווּ וְהֹדוֹת לַה' כִּי טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Et tous les enfants d'Israël virent descendre le feu et la gloire d'Hachem sur la Maison ; ils s'agenouillèrent face contre terre sur le dallage, se prosternèrent et louèrent Hachem, car Il est bon, car Sa bonté est éternelle.
Tout Israël voit le feu descendre ainsi que la gloire de Hachem - la nuée qui enveloppe la Maison - et se prosterne face contre terre. Il y a ici une redondance apparente : « face contre terre » signifie déjà au sol, que vient donc ajouter la précision « sur le dallage » ?
Le Radak explique que le dallage désigne le sol de la Maison, ainsi nommé car il était pavé de dalles de marbre. Le texte le souligne parce que Salomon lui-même ne s'était pas prosterné sur le dallage, mais sur l'estrade - la tribune surélevée sur laquelle il se tenait pour que tout le monde puisse le voir. C'est pourquoi le verset précise que le peuple s'est prosterné sur le dallage, à la différence de Salomon qui s'était agenouillé sur son estrade.
Le Malbim propose une autre explication : il est en principe interdit de se prosterner sur un sol de pierre ailleurs que dans le Temple, comme il est dit : « vous ne mettrez point de pierre sculptée dans votre pays [pour vous prosterner dessus] ». Le verset vient donc enseigner qu'il leur était désormais permis de se prosterner à même le dallage, car c'était là le lieu que Hachem avait choisi. Jusqu'alors, ils ne savaient pas encore si la Présence divine (la Chekhina) résiderait en ce lieu ; il était donc également interdit de s'y prosterner, comme en tout endroit soumis à l'interdiction de se prosterner sur une pierre sculptée. Mais dès lors qu'ils virent le feu descendre du ciel et la gloire de Hachem y résider, ils comprirent que c'était un lieu où la prosternation était permise, et ils se prosternèrent face contre terre sur le dallage.
L'abondance des sacrifices et l'inauguration du Temple
וְהַמֶּלֶךְ וְכׇל־הָעָם זֹבְחִים זֶבַח לִפְנֵי ה'׃ - Le roi et tout le peuple offrirent des sacrifices devant Hachem.
וַיִּזְבַּח הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה אֶת־זֶבַח הַבָּקָר עֶשְׂרִים וּשְׁנַיִם אֶלֶף וְצֹאן מֵאָה וְעֶשְׂרִים אָלֶף וַיַּחְנְכוּ אֶת־בֵּית הָאֱלֹהִים הַמֶּלֶךְ וְכׇל־הָעָם׃ - Le roi Salomon immola en sacrifice vingt-deux mille têtes de gros bétail et cent vingt mille têtes de petit bétail ; ainsi le roi et tout le peuple inaugurèrent la Maison de Dieu.
Le Malbim fait remarquer que les versets 4 et 5 sont repris du livre des Rois, tandis que le verset 6 - mentionnant que chacun se tenait à son poste - est un ajout d'Ezra. Et au vu de ces quantités prodigieuses, vingt-deux mille bovins et cent vingt mille ovins, on comprend aisément pourquoi il fallut également sanctifier le sol de la cour : il n'y avait tout simplement pas assez de place pour tout offrir sur l'autel.
« Ils inaugurèrent » (Vayakhnekhou) - le Metsoudat Tsiyon explique : dans la langue biblique, l'inauguration ('hinoukh) désigne l'entrée en service initiale d'une chose, destinée à perdurer ainsi par la suite. Telle est la définition d'« inaugurer » : la première mise en fonction, marquant qu'à partir de cet instant, l'objet continuera d'être employé de cette manière. C'est ainsi que l'on a inauguré les ustensiles, ainsi que l'on a inauguré le Tabernacle, et c'est ainsi qu'ici l'on inaugura le Temple - un usage initial qui le consacre pour continuer à servir dorénavant.
וְהַכֹּהֲנִים עַל־מִשְׁמְרוֹתָם עֹמְדִים וְהַלְוִיִּם בִּכְלֵי־שִׁיר ה' אֲשֶׁר עָשָׂה דָּוִיד הַמֶּלֶךְ לְהֹדוֹת לַה' כִּי־לְעוֹלָם חַסְדּוֹ בְּהַלֵּל דָּוִיד בְּיָדָם וְהַכֹּהֲנִים מַחְצְרִים נֶגְדָּם וְכׇל־יִשְׂרָאֵל עֹמְדִים׃ - Les Cohanim se tenaient à leurs postes de service, et les Léviim avec les instruments de musique de Hachem que le roi David avait confectionnés pour louer Hachem, « car Sa bonté est éternelle », par les louanges de David entre leurs mains ; les Cohanim sonnaient des trompettes en face d'eux, et tout Israël se tenait debout.
« À leurs postes de service » (al michmerotam) - le roi David avait réparti les Cohanim en vingt-quatre gardes (michmarot), chaque garde officiant à son tour ; de même, les Léviim étaient répartis en vingt-quatre gardes et se tenaient eux aussi à leurs postes. Tout cela avait pour dessein de rendre grâce à Hachem par le chant, au son des instruments de musique, et de proclamer : « Rendez grâce à Hachem car Il est bon, car Sa bonté est éternelle ! ».
« Par les louanges de David entre leurs mains » - les instruments avec lesquels ils chantaient les louanges et les actions de grâce composées par David étaient entre les mains des Léviim, et c'est par eux qu'ils Le louaient. Les « louanges de David » (Hallel David) désignent les hymnes et cantiques institués par le roi David, à savoir les psaumes du livre des Téhilim. Le Radak apporte une autre explication : ce sont les instruments de musique que David avait fabriqués pour louer Dieu qui sont appelés ici « louanges de David ». « Les Cohanim sonnaient des trompettes en face d'eux » - le rôle des Cohanim consistait à faire retentir les trompettes, conformément au verset : « les fils d'Aaron, les Cohanim, sonneront des trompettes », et cela faisait partie intégrante de leur service.
« Salomon sanctifia le milieu du parvis » - la controverse entre Rabbi Yéhouda et Rabbi Yossi
וַיְקַדֵּשׁ שְׁלֹמֹה אֶת־תּוֹךְ הֶחָצֵר אֲשֶׁר לִפְנֵי בֵית־ה' כִּי־עָשָׂה שָׁם הָעֹלוֹת וְאֵת חֶלְבֵי הַשְּׁלָמִים כִּי־מִזְבַּח הַנְּחֹשֶׁת אֲשֶׁר עָשָׂה שְׁלֹמֹה לֹא יָכוֹל לְהָכִיל אֶת־הָעֹלָה וְאֶת־הַמִּנְחָה וְאֶת־הַחֲלָבִים׃ - Salomon consacra le milieu du parvis qui était devant la Maison de l'Éternel, car il y offrit les holocaustes et les graisses des sacrifices de paix, car l'autel d'airain qu'avait fait Salomon ne pouvait contenir les holocaustes, l'offrande végétale et les graisses.
Le commentaire attribué à Rachi rapporte la controverse : Rabbi Yehouda affirme qu'il a conféré au sol de la 'Azara (le parvis) la sainteté de l'autel, afin de faire brûler les offrandes à même le sol, car l'autel d'airain était trop exigu pour tout contenir - nous avons vu ici une quantité d'environ cent quarante mille sacrifices, et il était inévitablement nécessaire de consacrer également le sol de la 'Azara pour y faire fumer les graisses.
Rabbi Yossi lui objecta : « N'est-il pas déjà dit : "Mille holocaustes, Salomon fit monter sur l'autel" érigé par Moché ? Et lorsqu'on calcule les coudées et le nombre d'holocaustes, on s'aperçoit que l'autel de Salomon était considérablement plus grand que celui de Moché. L'emplacement du foyer de l'autel de Moché mesurait une coudée sur une coudée, tandis que celui de Salomon mesurait vingt-quatre coudées sur vingt-quatre, soit 576 fois celui de Moché. Si sur une seule coudée il avait pu faire monter mille holocaustes, un tel autel pouvait certainement en accueillir bien davantage. Bien entendu, tout cela s'entendait aussi de manière surnaturelle, car sur une coudée carrée, il est naturellement impossible d'offrir mille sacrifices. Dès lors, que signifie "il consacra le milieu du parvis" ? C'est qu'il y fixa un autel de pierres scellé au sol. »
Le Radak rapporte une troisième explication : certains disent qu'il y construisit un autel pour les besoins de l'instant - non pas une consécration du sol du parvis lui-même pour l'offrande, ni un autel de pierres permanent, mais un autel temporaire.
Les sept jours de l'inauguration et les sept jours de la fête - et la nourriture consommée à Yom Kippour
וַיַּעַשׂ שְׁלֹמֹה אֶת־הֶחָג בָּעֵת הַהִיא שִׁבְעַת יָמִים וְכׇל־יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ קָהָל גָּדוֹל מְאֹד מִלְּבוֹא חֲמָת עַד־נַחַל מִצְרָיִם׃ - Salomon célébra la fête en ce temps-là pendant sept jours, et tout Israël avec lui, une très grande assemblée, depuis l'entrée de 'Hamat jusqu'au torrent d'Égypte.
וַיַּעֲשׂוּ בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי עֲצָרֶת כִּי חֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ עָשׂוּ שִׁבְעַת יָמִים וְהֶחָג שִׁבְעַת יָמִים׃ - Et le huitième jour, ils tinrent une assemblée solennelle ('Atséret), car ils célébrèrent l'inauguration de l'autel pendant sept jours, et la fête pendant sept jours.
Dans le livre des Rois, il est dit « sept jours et sept jours », et Ezra vient ici préciser la distinction : les sept premiers jours ne constituaient pas une fête mais uniquement l'inauguration de l'autel, et le travail profane y était donc permis - contrairement à un jour de Yom Tov. Dès lors, explique le Malbim, selon le sens strict des versets, on aurait pu penser qu'ils avaient effectivement jeûné à Yom Kippour, puisque ce jour-là n'était pas une fête mais un jour d'inauguration de l'autel. Toutefois, nous tenons de nos Sages (Hazal) qu'ils ont mangé le jour de Yom Kippour, et qu'une Bat Kol (voix céleste) est sortie pour leur annoncer que cela leur était pardonné. Et cela découle précisément du fait que le livre des Rois qualifie cette période de « fête » - ce qui implique qu'elle avait le statut d'un Yom Tov, où le jeûne est interdit.
Le Radak rapporte également l'enseignement de nos Sages selon lequel ils ont mangé à Yom Kippour, car les sept jours précédant la fête de Souccot englobent Yom Kippour, et l'inauguration s'est déroulée dans la joie - or la joie s'exprime par les sacrifices de paix (Shelamim), par le manger et le boire. Il fallait nécessairement qu'ils mangent à Yom Kippour, et cela ne leur fut point compté comme une faute, une Bat Kol ayant retenti pour leur déclarer : « Vous êtes tous destinés à la vie du monde futur. »
Le renvoi du peuple - le huitième ou le neuvième jour ?
וּבְיוֹם עֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי שִׁלַּח אֶת־הָעָם לְאׇהֳלֵיהֶם שְׂמֵחִים וְטוֹבֵי לֵב עַל־הַטּוֹבָה אֲשֶׁר עָשָׂה ה' לְדָוִיד וְלִשְׁלֹמֹה וּלְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ׃ - Et le vingt-troisième jour du septième mois, il renvoya le peuple vers ses tentes, joyeux et le cœur content pour le bien que l'Éternel avait fait à David, à Salomon et à Israël Son peuple.
Le 23 du septième mois correspond au neuvième jour de l'inauguration de la Maison, alors que dans le livre des Rois il est écrit que le huitième jour, il renvoya le peuple. Huitième ou neuvième ? Le commentaire attribué à Rachi résout la question : le huitième jour, il leur donna la permission de partir après la fête, et le lendemain, à l'issue de la fête, ils partirent tous ensemble. Il apparaît ainsi que le huitième jour fut celui de l'autorisation accordée, tandis que le départ effectif n'eut lieu que le lendemain, puisqu'ils ne pouvaient pas voyager pendant la fête elle-même.
Le Malbim résout lui aussi la difficulté de manière similaire, en s'appuyant sur l'enseignement de nos Sages selon lequel Chemini Atseret requiert la nuitée (te'oun lina) - l'obligation de demeurer et de passer la nuit à Jérusalem. C'est pourquoi, le 22, Salomon ne les a congédiés que de la célébration de l'inauguration, sans pour autant qu'ils ne regagnent leurs foyers. Remarquez la précision du texte : il n'est pas dit là-bas qu'il les a renvoyés « à leurs tentes » le 22, mais seulement ici : « וּבְיוֹם עֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה... שִׁלַּח אֶת־הָעָם לְאׇהֳלֵיהֶם ». Le 22, il leur a dit en quelque sorte : nous avons achevé l'inauguration du Temple, vous êtes désormais libres de vos obligations - mais pas encore de rentrer sous vos tentes, car le jour exige de passer la nuit sur place ; vous devez dormir ici à Jérusalem, et vous ne partirez que le lendemain.
Le commentaire attribué à Rachi apporte une autre explication : le huitième jour, Salomon a accordé la permission de partir et a renvoyé ceux qui résidaient à l'intérieur du périmètre de Chabbat (te'houm Chabbat) - quiconque pouvait rentrer chez lui pendant la fête même s'en est allé ; en revanche, ceux qui habitaient au-delà du te'houm et ne pouvaient pas voyager ne sont partis qu'à l'issue de la fête. Il rapporte également, d'après Béréchit Rabba, qu'ils prirent congé de lui mais attendirent sur place un jour de plus, puis prirent congé une seconde fois le lendemain, et c'est pourquoi il est fait mention du 23 du mois. Cela concorde avec l'enseignement de nos Sages : quiconque prend congé de son maître le soir sans partir immédiatement doit revenir prendre congé de lui au matin - c'est ainsi qu'ils sont revenus prendre congé de Salomon une seconde fois.
« Joyeux et le cœur content » - De quoi se réjouissaient-ils ?
Le commentaire attribué à Rachi explique : « Le bienfait que l'Éternel avait accordé à David et à Salomon » - Hachem avait promis de Sa propre bouche que Salomon bâtirait une Maison pour Son Nom, et voilà qu'Il a accompli Sa promesse : à David, Il a accordé un fils qui siège sur son trône, et à Salomon, le privilège d'ériger le Temple et d'achever l'ouvrage. « Et à Israël Son peuple » - comme il est écrit dans le livre des Rois : « Rien n'est tombé à terre de toute Sa bonne parole », car le Saint, béni soit-Il, a accompli pour Ses enfants tout ce qu'Il avait promis. Il commente également : « À Israël Son peuple » - car ils bénéficiaient d'un souverain sous la direction duquel ils vivaient dans la sécurité et la sérénité, ainsi qu'il est dit : « Juda et Israël demeurèrent en sécurité... chacun sous sa vigne et sous son figuier ». C'est pour cela qu'Israël rendait grâce à Hachem, qui leur avait accordé un roi sage sachant les guider avec discernement.
Nous avons déjà rappelé que l'époque la plus éclatante de toute l'histoire du peuple d'Israël fut précisément celle-ci, le règne de Salomon. Ce fut le sommet de la plénitude, l'époque où Israël atteignit le degré le plus élevé de réalisation de toutes les promesses de bienfait énoncées dans la Torah. Par la suite sont apparues les premières failles : l'épisode de la fille de Pharaon, comme nous le verrons plus loin, puis le déclin général, la division du royaume, les veaux d'or de Jéroboam, amorçant la grande régression jusqu'à l'exil. Mais durant cette période faste, toutes les bénédictions promises par la Torah dans « Si vous suivez Mes décrets » se trouvèrent pleinement accomplies.
« Et tout ce qui vint au cœur de Salomon... il le réussit »
וַיְכַל שְׁלֹמֹה אֶת־בֵּית ה' וְאֶת־בֵּית הַמֶּלֶךְ וְאֵת כׇּל־הַבָּא עַל־לֵב שְׁלֹמֹה לַעֲשׂוֹת בְּבֵית־ה' וּבְבֵיתוֹ הִצְלִיחַ׃ - Salomon acheva la Maison de l'Éternel et le palais royal ; et tout ce qui était venu au cœur de Salomon d'exécuter dans la Maison de l'Éternel et dans sa propre maison, il le réussit pleinement.
Salomon achève d'abord la Maison de Hachem, et seulement ensuite le palais royal, comme nous l'avons constaté. Et l'accent mis sur « tout ce qui vint au cœur de Salomon... il le réussit » signifie que chaque projet qu'il avait conçu s'est concrétisé exactement comme il le souhaitait. D'ordinaire, il en va rarement ainsi : on élabore des plans, mais des contraintes s'imposent - contraintes de budget et imprévus sur le chantier. Quiconque a déjà entrepris des travaux de construction le sait bien : on prévoit d'abattre une cloison ici, d'aménager telle pièce là, et soudain, en commençant les travaux, on découvre un mur porteur, et tous les plans s'effondrent. On a déjà vu le cas d'une personne qui a fait abattre un mur dans un bâtiment pour agrandir l'étage supérieur, et il s'est avéré qu'il s'agissait d'un mur porteur ; l'immeuble a été mis en péril, le toit a commencé à fléchir, un ingénieur a dû intervenir en urgence, et il a fallu dépenser une fortune - près de cent mille shekels simplement pour poser des consolidations intérieures et soutenir le plafond. Une rénovation qui devait coûter quelques dizaines de milliers de shekels a fini en dépenses interminables, et finalement les propriétaires n'ont même pas pu réaliser ce qu'ils désiraient : des piliers disgracieux sont restés plantés au beau milieu de la maison, il a fallu poser des poutres apparentes, au prix d'une immense contrariété.
Chez Salomon, au contraire, tout ce qui fut planifié fut exécuté. Aucun détail n'échappa au projet initial. Cela tient sans doute au principe selon lequel « l'aboutissement de l'action est d'abord dans la pensée première » : tout d'abord, les ressources financières ne lui faisaient aucunement défaut ; en outre, son immense sagesse l'amenait à tout calculer par avance, de sorte qu'il prépara chaque chose avec rigueur et mena l'intégralité de ses desseins à la perfection.
Le Malbim souligne que dans le livre des Rois, l'Écriture parle de « tout le désir de Salomon qu'il voulut accomplir », alors qu'ici, Ezra ne mentionne pas « le désir de Salomon », mais « tout ce qui vint au cœur de Salomon ». Pour quelle raison ? Parce qu'Ezra relate plus loin la construction de nombreux autres édifices - ce sont ces derniers qui constituaient « le désir de Salomon ». Ici, le verset insiste sur le fait qu'il a mené à bien ce qu'il avait résolu d'accomplir dans les deux édifices majeurs : la Maison de Hachem et le palais royal ; quant au reste des réalisations souhaitées par Salomon, elles seront évoquées dans la suite du récit.
L'apparition d'Hachem pendant la nuit - Une réponse à chaque supplication
וַיֵּרָא ה' אֶל־שְׁלֹמֹה בַּלָּיְלָה וַיֹּאמֶר לוֹ שָׁמַעְתִּי אֶת־תְּפִלָּתֶךָ וּבָחַרְתִּי בַּמָּקוֹם הַזֶּה לִי לְבֵית זָבַח׃ - L'Éternel apparut à Salomon pendant la nuit et lui dit : J'ai exaucé ta prière, et J'ai choisi ce lieu pour en faire Ma Maison de sacrifices.
Hachem s'est révélé à Salomon dans une vision nocturne, et dans les mêmes termes que Salomon avait employés - « et Toi, Tu entendras des Cieux » -, le Saint, béni soit-Il, lui répond : « J'ai entendu ta prière ». Et remarquez que pour chacune de ses requêtes, le Saint, béni soit-Il, lui répond point par point : il a prié pour le cas où les cieux se fermeraient - « Si Je ferme les cieux et qu'il n'y a point de pluie » ; il a prié au sujet de la famine et des sauterelles - « et si J'ordonne aux sauterelles », qui sont une espèce de sauterelle ; il a prié contre la peste - « et si J'envoie la peste parmi Mon peuple ».
Le Malbim souligne que cette vision et tout son contenu sont mentionnés dans le livre des Rois, mais qu'ici, aux versets 13 à 16, figurent des éléments supplémentaires qui n'y étaient pas rapportés, le reste y étant formulé avec de légères variantes. Salomon avait prié pour deux choses : premièrement, qu'Hachem fasse résider Sa Présence (la Chekhina) dans le Beth Hamikdach et écoute ceux qui prient devant Lui ; deuxièmement, la pérennité de la royauté de la maison de David. Concernant la résidence de la Chekhina, le Saint, béni soit-Il, lui répond : « et J'ai choisi ce lieu pour en faire Ma maison de sacrifice » - c'est ici que résidera la Chekhina. Et quant aux prières particulières, sur ce qu'il adviendra en temps de détresse, Il y répond dans les versets suivants.
הֵן אֶעֱצֹר הַשָּׁמַיִם וְלֹא־יִהְיֶה מָטָר וְהֵן־אֲצַוֶּה עַל־חָגָב לֶאֱכוֹל הָאָרֶץ וְאִם־אֲשַׁלַּח דֶּבֶר בְּעַמִּי׃ - Si Je ferme les cieux et qu'il n'y a point de pluie, si J'ordonne aux sauterelles de dévorer le pays, ou si J'envoie la peste parmi Mon peuple.
וְיִכָּנְעוּ עַמִּי אֲשֶׁר נִקְרָא־שְׁמִי עֲלֵיהֶם וְיִתְפַּלְלוּ וִיבַקְשׁוּ פָנַי וְיָשֻׁבוּ מִדַּרְכֵיהֶם הָרָעִים וַאֲנִי אֶשְׁמַע מִן־הַשָּׁמַיִם וְאֶסְלַח לְחַטָּאתָם וְאֶרְפָּא אֶת־אַרְצָם׃ - Et que Mon peuple, sur qui Mon Nom est invoqué, s'humilie, prie, recherche Ma face et revienne de ses mauvaises voies, alors Moi, J'écouterai depuis les Cieux, Je pardonnerai leur péché et Je guérirai leur pays.
L'accent est mis sur : « et que Mon peuple s'humilie ». Le Saint, béni soit-Il, ne retire pas l'épreuve en vain. L'épidémie a un dessein : réveiller les cœurs, non faire souffrir gratuitement. Et dès lors que son but est d'éveiller, ce but doit être atteint - « et que Mon peuple, sur qui Mon Nom est invoqué, s'humilie, prie et recherche Ma face », dans cette Maison spécialement consacrée à l'accueil des prières. Et par-dessus tout : « et revienne de ses mauvaises voies », car il ne suffit pas de prier pour qu'Hachem écarte le malheur. On ne peut pas demander la délivrance tout en persistant dans des voies corrompues ; il faut réparer ses actes. Alors seulement - « Moi, J'écouterai depuis les Cieux, Je pardonnerai leur péché et Je guérirai leur pays ». Le Malbim explique : la faute est la plaie, et la Techouva est le remède. C'est le péché qui frappe l'homme, et lorsque l'homme fait Techouva, cela guérit la blessure. « Je pardonnerai leur péché », et par conséquent « Je guérirai leur pays ».
עַתָּה עֵינַי יִהְיוּ פְתֻחוֹת וְאׇזְנַי קַשֻּׁבוֹת לִתְפִלַּת הַמָּקוֹם הַזֶּה׃ - Désormais, Mes yeux seront ouverts et Mes oreilles attentives à la prière faite en ce lieu.
Le Malbim explique : c'est là que la Chekhina résidera en permanence, et c'est pourquoi Hachem y accueille les prières avec une oreille attentive. Et par les bontés d'Hachem qui ne sont pas épuisées, le Saint, béni soit-Il, a également juré que le Kotel HaMaaravi ne serait jamais détruit, et la Chekhina ne l'a jamais quitté. C'est donc un lieu de résidence de la Chekhina, où « Mes yeux sont ouverts et Mes oreilles attentives ».
וְעַתָּה בָּחַרְתִּי וְהִקְדַּשְׁתִּי אֶת־הַבַּיִת הַזֶּה לִהְיוֹת־שְׁמִי שָׁם עַד־עוֹלָם וְהָיוּ עֵינַי וְלִבִּי שָׁם כׇּל־הַיָּמִים׃ - Et maintenant, J'ai choisi et sanctifié cette Maison pour que Mon Nom y demeure à jamais, et Mes yeux et Mon cœur y seront tous les jours.
Que signifie « et Mes yeux et Mon cœur y seront tous les jours » ? Le Targoum Yonatan traduit : « Et Ma Présence y résidera, pourvu que Ma volonté y soit accomplie tous les jours » - Ma Chekhina y résidera toujours, à condition que Ma volonté y soit faite en tout temps. Mais dès l'instant où Sa volonté n'y est plus accomplie - car comment Menaché a-t-il pu introduire une idole dans le sanctuaire, sans parler de toutes les dérives au fil des générations ? -, il n'y a plus d'assurance que la Chekhina y réside. La promesse est conditionnelle : Ma Chekhina n'y demeurera que si Ma volonté y est accomplie tous les jours.
« Le trône de ta royauté » et non « le trône de ton royaume »
וְאַתָּה אִם־תֵּלֵךְ לְפָנַי כַּאֲשֶׁר הָלַךְ דָּוִיד אָבִיךָ וְלַעֲשׂוֹת כְּכֹל אֲשֶׁר צִוִּיתִיךָ וְחֻקַּי וּמִשְׁפָּטַי תִּשְׁמוֹר׃ - Et toi, si tu marches devant Moi comme a marché David ton père, en faisant tout ce que Je t'ai ordonné, et si tu gardes Mes lois et Mes ordonnances.
וַהֲקִימוֹתִי אֵת כִּסֵּא מַלְכוּתֶךָ כַּאֲשֶׁר כָּרַתִּי לְדָוִיד אָבִיךָ לֵאמֹר לֹא־יִכָּרֵת לְךָ אִישׁ מוֹשֵׁל בְּיִשְׂרָאֵל׃ - Alors J'affermirai le trône de ta royauté, comme Je l'ai conclu par alliance avec David ton père, en disant : Tu ne manqueras jamais d'un descendant régnant sur Israël.
Dans le livre des Rois, il est dit : « comme David ton père a marché dans la pureté de cœur et la droiture », et la promesse y est formulée ainsi : « j'établirai le trône de ton royaume sur Israël à jamais, comme je l'ai dit à David ton père en disant : Aucun homme ne sera retranché pour toi de dessus le trône d'Israël ». Le Malbim explique qu'il existe une différence entre « un trône royal » (Kissé Meloukha) - le fait que toi-même tu règnes et possèdes un trône - et « le trône du royaume » (Kissé Mamlakhah), qui se réfère au peuple sur lequel il règne, signifiant que son royaume s'étendra sur tout Israël, et ce pour toujours. En effet, Roboam possédera lui aussi un trône royal, certes modeste, limité à deux tribus ; mais le terme « Mamlakhah » désigne une grande nation sur laquelle on règne - une royauté sur l'ensemble d'Israël pour l'éternité. Et pour cela, Hachem n'avait pas conclu d'alliance formelle avec David, mais lui avait seulement parlé.
Ezra apporte ici un autre éclairage : dans les Rois, la grande promesse dépend d'une marche dans la pureté et la droiture, ce qui correspond à l'acte parfait, exempt de toute arrière-pensée. Ici, il précise que même si la conduite n'atteint pas un tel niveau d'intégrité, mais que Salomon observe les commandements d'Hachem même sans totale pureté d'intention (chélo lichmah), Hachem lui maintiendra en tout état de cause son trône de royauté. C'est pourquoi le texte dit seulement « et pour agir selon tout ce que je t'ai ordonné, et que tu gardes mes lois et mes ordonnances », sans mentionner « dans la pureté et la droiture » : il ne s'agit pas d'un niveau spirituel suprême, mais d'un degré moindre de fidélité, et pour cela, il n'y a pas de promesse de « trône de ton royaume » - une souveraineté sur tout Israël - mais seulement de « trône de ta royauté », un règne restreint. Voilà aussi pourquoi le mot « à jamais » n'apparaît pas ici, contrairement aux Rois (« sur Israël à jamais »), car la plénitude fait défaut. C'est sur ce point précis qu'une alliance fut conclue : qu'il y ait en tout état de cause parmi ses descendants « un homme gouvernant en Israël », même s'il n'exerce pas une autorité globale sur tout le peuple. Et c'est bien ce que l'histoire a montré : bien que Salomon ait défailli à la fin de sa vie, Roboam régna bel et bien, mais sur une royauté partielle de deux tribus seulement, les dix autres tribus ayant été données à Jéroboam.
L'avertissement de la destruction - « Un sujet de fable et de raillerie »
וְאִם־תְּשׁוּבוּן אַתֶּם וַעֲזַבְתֶּם חֻקּוֹתַי וּמִצְוֺתַי אֲשֶׁר נָתַתִּי לִפְנֵיכֶם וַהֲלַכְתֶּם וַעֲבַדְתֶּם אֱלֹהִים אֲחֵרִים וְהִשְׁתַּחֲוִיתֶם לָהֶם׃ - Mais si vous vous détournez, et que vous abandonniez mes lois et mes commandements que j'ai placés devant vous, que vous alliez servir d'autres dieux et vous prosterner devant eux,
וּנְתַשְׁתִּים מֵעַל אַדְמָתִי אֲשֶׁר נָתַתִּי לָהֶם וְאֶת־הַבַּיִת הַזֶּה אֲשֶׁר הִקְדַּשְׁתִּי לִשְׁמִי אַשְׁלִיךְ מֵעַל פָּנָי וְאֶתְּנֶנּוּ לְמָשָׁל וְלִשְׁנִינָה בְּכׇל־הָעַמִּים׃ - Je les arracherai de dessus ma terre que je leur ai donnée, et cette Maison que j'ai sanctifiée pour mon Nom, je la rejetterai de devant ma face, et j'en ferai un sujet de fable et de raillerie parmi tous les peuples.
« Si vous vous détournez » - si vous vous détournez d'Hachem, délaissez ses lois et ses commandements pour aller servir d'autres dieux et vous prosterner devant eux - « je les arracherai de dessus ma terre », le peuple d'Israël partira en exil ; « et cette Maison... je la rejetterai de devant ma face », le Temple sera détruit. Cela correspond à la condition énoncée dans la Torah : « Et si vous ne m'écoutez pas... je dévasterai vos sanctuaires » - le Temple sera dévasté, le Temple sera rejeté.
Et ce n'est pas tout : « j'en ferai un sujet de fable et de raillerie (machal ou-cheninah) parmi tous les peuples ». Le commentaire attribué à Rachi explique : comme une parabole que l'on cite au sujet de quelqu'un à qui il est arrivé un malheur. Et nos Sages interprètent « cheninah » dans le sens où l'on parlera sans cesse de toi, où l'on répétera ton nom en boucle. Il est frappant de constater à quel point cela s'est réalisé pour le peuple d'Israël en exil. En Europe, un journal tout entier était voué à transformer le peuple juif en fable et en dérision, le « Stürmer » : caricatures, propos dégoulinants de venin, dépeignant le Juif comme un être avide désireux d'engloutir le monde entier, les « Protocoles des Sages de Sion », etc. Sans cesse, on répétait ces outrages. Et au vingtième siècle comme aujourd'hui, de quoi parlent les médias internationaux ? D'Israël. Peu importe quand, peu importe pourquoi, peu importe le contexte : Israël est constamment à la une, et le plus souvent sous un jour négatif. C'est là le sens de « on répétera ton nom », on parlera toujours de toi.
On rapporte à ce propos l'anecdote de cet ambassadeur chinois qui demanda un jour à un ministre israélien : « Dites-moi, on entend parler de vous en permanence, vous êtes constamment en tête des journaux télévisés... mais au fond, combien êtes-vous ? » Le ministre lui répondit qu'ils étaient alors environ cinq millions. L'ambassadeur s'exclama : « Comment ? Cinq millions ? Mais rendez-vous compte : quand nous faisons un recensement en Chine, cinq millions, c'est juste la marge d'erreur ! C'est la population d'une simple banlieue, d'un quartier chez nous ! Et vous faites un tel bruit ? » Telle est bien la prédiction de la Torah : on parlera sans cesse de toi, « et parmi ces nations tu n'auras point de repos », tu deviendras un sujet de proverbe et de raillerie.
Et que signifie « un sujet de fable » (machal) ? C'est lorsqu'on avertit quelqu'un : « Prends garde à ce qu'il ne t'arrive pas la même chose qu'à lui, tu veux donc finir comme un tel ? » L'homme devient une parabole que chacun répète, cité comme l'exemple type du malheur, de la catastrophe, d'un sort effroyable. C'est la situation la plus tragique où un homme puisse sombrer : devenir le modèle du drame, l'illustration de ce qui survient quand on dévie et des coups que l'on subit.
« Si vous vous détournez » face à « Si vraiment vous vous détournez » - La nuance grammaticale du Malbim
Le Malbim apporte une précision grammaticale : dans les Rois, il est écrit « si vraiment vous vous détournez (chov techouvoun), vous et vos fils... je retrancherai Israël... et je renverrai la Maison ». Il s'agit là du fait que Salomon et ses fils se détourneraient d'Hachem de façon constante, ce que traduit le redoublement « chov techouvoun ». Le Malbim s'appuie sur une règle qu'il rappelle en plusieurs endroits : l'infinitif absolu placé avant le verbe conjugué indique la permanence ou la répétition continue de l'action. « Techouvoun » est le verbe conjugué désignant l'action, tandis que « chov » est l'infinitif absolu, le nom abstrait de l'action, comme le concept même de détournement. De même que les formes « je me suis mis en colère, il se fâche, ils se fâcheront » sont des actions ponctuelles, alors que « la colère » est le substantif abstrait, il en va de même ici. La règle veut que chaque fois que l'infinitif précède le verbe, il exprime la persistance. « Chov techouvoun » signifie se détourner d'Hachem continuellement, et c'est pourquoi la sanction y est totale : Il retranchera Israël complètement et renverra le Temple sans retour - une destruction absolue.
Mais ici, il est seulement écrit « si vous vous détournez » (im techouvoun), sans l'infinitif « chov » - c'est-à-dire sans cette marque de permanence, indiquant un abandon ponctuel d'Hachem de sa part. C'est pourquoi le châtiment y est moins sévère : « je les arracherai » (ounetathtim) - Hachem déracinera Israël de sa terre, déplaçant ce qui était planté sans pour autant les exterminer totalement ; « et cette Maison... je la rejetterai » (achlikh) - Il cessera d'y poser Son regard pour y faire résider Sa Présence (Chékhinah), sans qu'elle ne soit immédiatement anéantie. Dans les Rois, en revanche, l'expression est « je renverrai la Maison » (achalakh) - un renvoi irréversible, une destruction totale.
וְהַבַּיִת הַזֶּה אֲשֶׁר הָיָה עֶלְיוֹן לְכׇל־עֹבֵר עָלָיו יִשֹּׁם וְאָמַר בַּמֶּה עָשָׂה ה' כָּכָה לָאָרֶץ הַזֹּאת וְלַבַּיִת הַזֶּה׃ - Et cette Maison, qui était si élevée, quiconque passera près d'elle sera stupéfait et dira : Pourquoi l'Éternel a-t-il ainsi traité ce pays et cette Maison ?
« Qui était si élevée » - tout le monde reconnaissait sa grandeur, elle était sublime et admirable aux yeux de chaque passant. Tous savaient que l'on venait prier dans cette Maison et que l'on était exaucé, conformément à la demande de Chlomo que pour chaque sujet au sujet duquel ils viendraient prier, Hakadosh Baroukh Hou leur réponde depuis les Cieux. Et à présent, cette même Maison - « quiconque passera près d'elle sera stupéfait », tous ceux qui passeront la verront dévastée. On peut aussi interpréter « yissom » au sens de stupeur et de sifflement : comme une personne stupéfaite qui émet un sifflement et secoue la tête, expression d'une stupeur totale face à l'ampleur de la tragédie et de la catastrophe.
Kiddouch Hachem : par ton intermédiaire ou sur ton dos
וְאָמְרוּ עַל אֲשֶׁר עָזְבוּ אֶת־ה' אֱלֹהֵי אֲבֹתֵיהֶם אֲשֶׁר הוֹצִיאָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם וַיַּחֲזִיקוּ בֵּאלֹהִים אֲחֵרִים וַיִּשְׁתַּחֲווּ לָהֶם וַיַּעַבְדוּם עַל־כֵּן הֵבִיא עֲלֵיהֶם אֵת כׇּל־הָרָעָה הַזֹּאת׃ - Et l'on répondra : Parce qu'ils ont abandonné l'Éternel, le D.ieu de leurs pères, qui les avait fait sortir du pays d'Égypte, qu'ils se sont attachés à d'autres dieux, se sont prosternés devant eux et les ont servis ; voilà pourquoi Il a fait venir sur eux tout ce mal.
Ces personnes qui constateront cette grande calamité diront : Pourquoi ce malheur est-il survenu ? Parce qu'ils ont abandonné l'Éternel, le D.ieu de leurs pères, qui les avait fait sortir du pays d'Égypte, qu'ils se sont attachés à d'autres dieux, se sont prosternés devant eux et les ont servis - et c'est donc en toute justice que tout ce mal s'est abattu sur eux.
Et cela correspond à ce qui a été expliqué à plusieurs reprises au nom du Rav Dessler : la volonté d'Hachem s'accomplira en tout état de cause. « Tout ce qui est appelé de Mon Nom, Je l'ai créé pour Ma gloire, Je l'ai formé, oui, Je l'ai fait » - toute la création a été conçue pour sanctifier le Nom divin, et l'homme a le libre arbitre de choisir si le Nom divin sera sanctifié par son intermédiaire ou sur son dos. Si le Temple était demeuré sublime comme il se doit, lieu de résidence de la Chekhina, où quiconque venait prier voyait sa prière exaucée, tous se seraient tenus émerveillés en disant : il y a un D.ieu en Israël, et le Nom divin aurait été sanctifié. Mais lorsque nous pervertissons nos voies, Hakadosh Baroukh Hou fait s'abattre des catastrophes sur nous, et tout le monde s'exclame à nouveau : il y a un D.ieu dans le Ciel. Le Nom divin sera sanctifié de toute façon ; il appartient à l'homme de choisir si cela se fera par son intermédiaire et qu'il en soit méritant, ou sur son dos en recevant des coups. C'est ce que dit le verset : tous diront « voyez, c'est parce qu'ils ont abandonné l'Éternel, leur D.ieu » - le Nom divin se trouve finalement sanctifié aussi par ces événements, mais quel dommage pour l'homme d'avoir sanctifié le Nom divin en encaissant des gifles, au lieu de sanctifier le Nom divin et de mériter ainsi la vie du Monde Futur.
En conclusion : Le chapitre 7 s'ouvre à son apogée : le feu descend du ciel, la gloire de l'Éternel remplit la Maison, le peuple s'incline face contre terre et rend grâce : « Car Sa bienveillance est éternelle », et Chlomo sanctifie l'intérieur du parvis en raison de l'abondance des sacrifices. Les sept jours de l'inauguration de l'autel et les sept jours de la fête s'achèvent par le renvoi du peuple le 23 du mois, joyeux et le cœur content - l'époque la plus éclatante de l'histoire du peuple juif, où s'accomplirent toutes les promesses bienveillantes de la Torah. Dans la seconde moitié du chapitre, l'Éternel apparaît à Chlomo pendant la nuit et répond à toutes ses requêtes : le choix du lieu pour être une Maison de sacrifices, les yeux ouverts et les oreilles attentives à la prière, et la promesse que toute détresse sera écartée lorsqu'ils s'humilieront, prieront et surtout reviendront de leurs mauvaises voies - car la faute est la plaie et la Techouva est le remède. Mais à côté de la promesse se trouve l'avertissement : s'ils abandonnent l'Éternel, ils seront déracinés de leur terre, et la Maison deviendra un objet de parabole et de raillerie. Et de là découle la grande leçon : le Nom divin sera sanctifié en tout état de cause, et il est entre les mains de l'homme de choisir s'il sera sanctifié par son intermédiaire pour son mérite, ou sur son dos, à D.ieu ne plaise.