À partir d'ici, au verset 23, commence un nouveau psaume. Ce psaume figure dans le livre des Téhilim au chapitre 96, et nous avons déjà évoqué cette division ainsi que le fait qu'il s'agit de deux psaumes que l'on récitait au Temple. Le Radak explique que David récita également ce psaume ce jour-là même ; c'est pourquoi nos Sages enseignent que « Rendez hommage à Hachem » (Hodou) était récité le matin, et « Chantez à Hachem, toute la terre » l'après-midi (bein haarbayim). Telle fut la coutume durant toutes ces années devant l'Arche : « Hodou » le matin et « Chantez à Hachem, toute la terre » l'après-midi, en correspondance avec les deux sacrifices quotidiens, le Tamid du matin et le Tamid de l'après-midi. Cet usage perdura jusqu'à ce que Salomon introduise l'Arche dans la Demeure éternelle, le Beth Hamikdach.
שִׁירוּ לַה' כׇּל הָאָרֶץ, בַּשְּׂרוּ מִיּוֹם אֶל יוֹם יְשׁוּעָתוֹ׃ - Chantez à Hachem, toute la terre, annoncez de jour en jour Son salut !
Le Radak explique : « Annoncez de jour en jour » signifie au quotidien, annoncez chaque jour Son salut. Et pourquoi ? Car « le D.ieu de nos délivrances nous comble jour après jour », le Saint, béni soit-Il, nous sauve à chaque instant. Il y a des délivrances que nous voyons de nos propres yeux, et d'autres qui restent invisibles, et c'est à leur sujet que nous disons chaque jour : « et pour Tes miracles qui nous accompagnent au quotidien ». Chaque jour recèle des miracles et des délivrances dont l'homme n'a même pas conscience. « Qu'il en tombe mille à ton côté et dix mille à ta droite », et parmi eux, l'homme ne ressent souvent rien du tout ; c'est précisément ce dont il faut Le louer. C'est là le sens de « Annoncez de jour en jour Son salut », la reconnaissance pour les délivrances quotidiennes.
À cette époque, cela fut également prononcé à propos de la délivrance de l'Arche. Tout ce cantique a été composé en hommage au salut de l'Arche, que les Philistins avaient capturée puis restituée. Ils s'étaient imaginé avoir fait captive l'Arche, et que, pour ainsi dire, le D.ieu d'Israël leur était inférieur et incapable de la sauver de leurs mains. Mais au matin, ils découvrent leur idole, Dagon, les mains et les pieds coupés, effondrée sur le seuil ; ensuite, Il les frappe d'hémorroïdes et d'ulcères, Il les afflige d'un fléau de rongeurs, à tel point qu'ils furent contraints de renvoyer l'Arche et d'y joindre une offrande. Et la restitution de l'Arche elle-même s'accomplit de manière miraculeuse.
סַפְּרוּ בַגּוֹיִם אֶת כְּבוֹדוֹ, בְּכׇל הָעַמִּים נִפְלְאֹתָיו׃ - Racontez Sa gloire parmi les nations, Ses merveilles parmi tous les peuples !
Cet épisode du retour de l'Arche fut un honneur immense pour l'Arche d'Hachem et pour le peuple d'Israël aux yeux des nations. Et qui le racontera ? Qui s'en émerveillera ? Ce sont les nations elles-mêmes qui proclament la gloire d'Hachem, car elles ont vu ces événements de leurs propres yeux et, par là même, ont reconnu la gloire du Créateur, béni soit-Il. « Ses merveilles parmi tous les peuples » : ce sont les prodiges accomplis avec l'Arche qui seront racontés parmi toutes les nations.
Le Malbim souligne : j'ai déjà commenté ce psaume en détail dans le livre des Téhilim, et je viens ici mettre en lumière les variantes. Ces divergences proviennent du fait qu'ici, le psaume a été spécialement dédié à l'Arche en particulier. Le Malbim cite quelques exemples et ajoute : « et pour le reste, va et étudie », c'est-à-dire : je vais t'expliquer quelques variantes, et à partir d'elles, tu comprendras le principe et sauras éclairer le reste. La louange portait ici sur le miracle et le prodige qu'Hachem avait opérés lors du retour de l'Arche du pays des Philistins, moment où tous reconnurent Sa royauté, béni soit-Il.
Dans les Téhilim, il est dit : « Force et splendeur sont dans Son sanctuaire », alors qu'ici le texte déclare : « Force et joie sont en Son lieu ». L'Arche incarne la force (Oz), et quiconque la touche meurt sur-le-champ, comme la brèche ouverte contre Ouza. Dans les Téhilim, cette force se révèle dans Son sanctuaire, mais ici, nous voulons relater les prodiges accomplis avec l'Arche lorsque les Philistins la déposèrent dans leur temple, auprès de leur idole. C'est pourquoi le texte ne dit pas « dans Son sanctuaire », mais « en Son lieu » : à l'endroit précis où ils l'avaient installée, dans la maison du dieu Dagon, là même où l'Arche manifesta sa puissance. Et qu'est-ce que la « joie » (Hedva) ? C'est la réjouissance face à la chute des ennemis, lorsque leur idole s'effondra, les mains et les pieds coupés, comme prosternée devant l'Arche.
Autre variante : dans les Téhilim, il est dit : « Apportez une offrande et venez dans Ses parvis », tandis qu'ici il est écrit : « Apportez une offrande et venez devant Lui ». Là-bas, il s'agit du lieu sanctifié, des parvis d'Hachem ; mais ici, l'Arche ne se trouvait pas en son lieu propre, elle était chez les Philistins dans leur temple. C'est pourquoi l'Écriture indique qu'Hachem y est présent où qu'elle se trouve : « venez devant Lui ». De fait, ils apportèrent une offrande pour expier la capture de l'Arche. Et le Malbim conclut : c'est ainsi que tu seras à même d'expliquer les autres variantes de cette manière en te penchant sur mon commentaire là-bas, et tu en pénétreras le sens. Nous ne répétons donc pas ici ce que le Malbim a déjà développé en son lieu, mais nous nous arrêtons sur ces variantes ainsi que sur les explications des autres commentateurs.
כִּי גָדוֹל ה' וּמְהֻלָּל מְאֹד, וְנוֹרָא הוּא עַל כׇּל אֱלֹהִים׃ - Car grand est l'Éternel et infiniment digne d'éloges, et Il est redoutable par-dessus tous les dieux.
Que signifie « redoutable est-Il par-dessus tous les dieux » ? À Dieu ne plaise de déduire d'ici qu'il existerait d'autres divinités et d'autres puissances indépendantes dans la Création ! Car sinon, on pourrait aussi se demander : pourquoi employons-nous nous-mêmes le terme « Elokim » sous une forme plurielle ? Nous aurions dû dire « El ». Bien au contraire, nous proclamons sans cesse l'unité de Son Nom béni : « Hachem Elokeinou, Hachem E'had ». En réalité, le Nom « Elokim » désigne le Maître de toutes les forces, Celui qui détient la totalité des puissances. Toutes ces forces que nous observons dans la nature, et que les nations et les idolâtres ont perçues comme une multitude de puissances, une pluralité d'astres et de divinités, le verset vient nous enseigner : sache que l'Éternel est notre Dieu, l'Éternel est Un. Même si nous disons « Elokeinou », qui évoque cette diversité de forces, tout émane d'une seule et unique source, ce qui constitue précisément le sens de « E'had », Son Unicité.
Dès lors, « redoutable est-Il par-dessus tous les dieux » signifie qu'Il s'élève au-dessus de toutes les forces de la Création, qui correspondent aux ministres célestes préposés aux nations. Et le terme « dieux » (élohim) dans ce verset est à prendre au sens profane. C'est-à-dire : envers toutes les forces de la nature, Hachem est redoutable ; toutes éprouvent de la crainte devant Lui, car c'est Lui qui les a toutes créées.
כִּי כׇּל אֱלֹהֵי הָעַמִּים אֱלִילִים, וַה' שָׁמַיִם עָשָׂה׃ - Car tous les dieux des peuples sont des idoles de néant, mais l'Éternel a fait les cieux.
Le commentaire attribué à Rachi explique : du néant, un simple ouvrage de mains d'homme. C'est également ce que nous trouvons dans la prophétie de 'Habaqouq (chapitre 2, verset 18), que nous avons déjà étudiée : « À quoi sert une idole sculptée pour que son artisan la taille, une image de métal fondu et un faux guide, pour que celui qui l'a façonnée mette sa confiance en elle au point de fabriquer des idoles muettes ? Malheur à celui qui dit au bois : Réveille-toi ! Debout ! à la pierre inerte. Est-ce là un guide ? La voilà plaquée d'or et d'argent, et aucun souffle n'est en elle. » « À quoi sert une idole sculptée pour que son artisan la taille » - quel profit tires-tu d'une statue qu'un homme vient tout juste de fabriquer, et pourquoi penses-tu qu'elle va te sauver ? « Une image de métal fondu » (masseikha) désigne les idoles coulées en métal. « Un faux guide » - car on leur demandait des directives sur la conduite à tenir, et le verset affirme que ce sont là des enseignements mensongers. « Pour que celui qui l'a façonnée mette sa confiance en elle » - celui qui l'a conçue place sa confiance en elle, mais qu'a-t-il donc fabriqué ? Une idole muette, dépourvue de parole comme de toute capacité d'agir.
Et que fait cet homme lorsque l'idole ne répond pas ? Il crie encore plus fort vers elle : à l'idole de bois il lance « Réveille-toi ! », et à l'idole de pierre il crie « Debout ! ». Et le prophète rétorque : « Est-ce là un guide ? » Attends-tu vraiment que cette idole t'enseigne la voie à suivre, qu'elle te dirige et devienne ton dieu ? « La voilà plaquée d'or et d'argent » - on les recouvrait de chaînes et de parures d'or et d'argent, « et aucun souffle n'est en elle ».
Et que signifie le terme « élilim » (idoles de néant) ? La Metsoudat David explique qu'il s'agit d'un mot composé de « El » (puissant/dieu) et de « Al » ou « Lo » (non/néant), c'est-à-dire un « non-dieu », une chose illusoire et sans consistance, à l'image du « mauvais pasteur » (ro'é haélil) ou du « médecin sans valeur » (rofé élil), totalement impuissant. Et le verset souligne une nuance essentielle : au sujet des idoles, il est dit qu'elles ont été faites - elles ont été fabriquées par quelqu'un -, tandis qu'à l'opposé, « l'Éternel a fait les cieux » : c'est Lui qui a créé l'ensemble des cieux et tout ce qu'ils renferment, l'univers tout entier. Vois la différence entre ce que vous vénérez et Celui que nous servons.
Le Radak ajoute : même ceux qui rendent un culte à l'armée céleste s'adonnent à une vanité. D'après cette explication, la suite du verset s'éclaire parfaitement. Car que vénèrent les idolâtres ? Ils adorent les sphères célestes : l'un adore la lune, l'autre le soleil, l'ensemble des forces du ciel. Et le verset vient proclamer : « Mais l'Éternel a fait les cieux ». Cette force même que tu adores, mon Dieu l'a également créée - ou plutôt, non pas seulement « mon Dieu », mais le Dieu de nous tous, puisqu'Il l'a faite, elle aussi. Cela fait écho à Dagon qui est tombé les mains et les pieds tranchés. Le texte vient ici délivrer une leçon morale : regardez ce que vous servez, alors que l'Éternel est le Dieu vivant, et constatez comment toutes ces idoles s'effondrent et tombent impuissantes devant Lui.
הוֹד וְהָדָר לְפָנָיו, עֹז וְחֶדְוָה בִּמְקֹמוֹ׃ - Splendeur et majesté sont devant Sa face, force et allégresse dans Sa demeure.
Auprès d'Hachem règnent la splendeur, la majesté, la force et la joie, tandis que les autres gisent comme des morts, à l'image de Dagon tombé sans vie ; c'est là qu'ils tombent et s'effondrent. Le Radak explique : puisqu'il y avait des gémissements et des pleurs chez les Philistins tout le temps où l'Arche est restée dans leur pays, le verset vient souligner qu'auprès d'Hachem il n'en est rien. Bien au contraire, chez Lui se trouvent splendeur, majesté, force et allégresse, loin des lamentations qui régnaient parmi les Philistins.
הָבוּ לַה' מִשְׁפְּחוֹת עַמִּים, הָבוּ לַה' כָּבוֹד וָעֹז׃ - Rendez à Hachem, familles des peuples, rendez à Hachem gloire et puissance.
« Rendez à Hachem » - mais quoi ? Le texte ne laisse pas la question en suspens et précise aussitôt : « gloire et puissance ». Le Radak explique : tous les peuples qui voient et entendent ces merveilles Lui attribueront honneur et majesté. C'est tout le sens de ces versets : ayant été témoins de la puissance de l'Arche et de la grandeur du Créateur, ils rendront à Hachem gloire et force.
Le Radak ajoute : bien que ce cantique ait été composé à propos de l'Arche, il renferme également une portée prophétique pour l'avenir, sur la sortie de l'exil. Quand Hachem manifestera Ses prodiges, nous délivrera de l'exil et nous rassemblera, toutes les nations Lui rendront gloire et puissance, comme il est écrit : « Et Hachem sera Roi sur toute la terre », et comme il est dit ici : « Dites parmi les nations : Hachem règne ! » De même qu'Hachem a déployé Sa force jadis chez les Philistins, de même Il la révélera à l'avenir. Ainsi, « Que la mer et ce qu'elle renferme mugissent, que la campagne soit en fête » évoque ce qui adviendra lors du rassemblement des exilés, selon les mots du prophète : « Monts et collines éclateront en cris de joie devant vous, et tous les arbres des champs battront des mains ». Alors, tous se diront mutuellement : « Rendez grâce à Hachem, car Il est bon », et la reconnaissance envers Hachem béni soit-Il pour Ses bontés envers nous sera totale.
הָבוּ לַה' כְּבוֹד שְׁמוֹ, שְׂאוּ מִנְחָה וּבֹאוּ לְפָנָיו, הִשְׁתַּחֲווּ לַה' בְּהַדְרַת קֹדֶשׁ׃ - Rendez à Hachem la gloire due à Son Nom, apportez une offrande et venez devant Lui, prosternez-vous devant Hachem dans la sainte majesté.
Qu'entend-on par « la gloire due à Son Nom » ? Le commentaire attribué à Rachi explique : Son Nom désigne la souveraineté, le Nom divin d'Adonaï (Alef, Dalet, Noun, Youd). Qu'exprime-t-il ? Qu'Hachem est le Maître de tout. Comment honorons-nous Hachem ? Par Son Nom, en reconnaissant qu'Il est notre Maître et en acceptant Sa souveraineté sur nous. « Tel est Ton Nom, telle est Ta louange » : attribuez à Hachem cet honneur reflété par Son Nom. Et que signifie « dans la sainte majesté » (behadrat kodech) ? Le Metsoudat David commente : dans la tente de l'Arche, parée de sainteté. L'expression « dans la sainte majesté » désigne donc un lieu : où se prosternera-t-on devant Lui ? Dans cette tente où l'Arche fut installée après son retour du pays des Philistins, un lieu splendide magnifié par la sainteté qui y réside.
חִילוּ מִלְּפָנָיו כׇּל הָאָרֶץ, אַף תִּכּוֹן תֵּבֵל בַּל תִּמּוֹט׃ - Tremblez devant Lui, toute la terre ! Aussi le monde demeure-t-il ferme, inébranlable.
Le commentaire attribué à Rachi explique : lorsqu'un roi de chair et de sang s'aperçoit qu'on le craint et qu'on tremble devant lui, il réalise sa force et en rajoute dans l'intimidation et la terreur. C'est ainsi que fonctionnent tous les régimes totalitaires : dès qu'un pouvoir se sent fort, il déploie toute sa violence par peur d'une révolte. Il y aurait pu y avoir une révolution en Iran depuis bien longtemps déjà, et pourquoi n'a-t-elle pas lieu ? Parce que chaque fois qu'un soulèvement s'amorce, le pouvoir envoie des soldats mitrailler la foule, puis jette des centaines et des milliers de personnes en prison pour les soumettre à des tortures atroces. Le monde ne s'en soucie guère : si un ressortissant britannique est tué sur un navire, la communauté internationale s'indigne aussitôt, mais les horreurs perpétrées là-bas n'intéressent personne. On va même jusqu'à signer des accords avec eux, de ces accords que l'on pleure encore aujourd'hui.
Telle est la nature des monarques absolus : mus par la hantise constante de perdre le pouvoir, ils renforcent sans cesse leur emprise, leur contrôle et la terreur, tandis que le peuple tremble à l'idée de voir ses foyers dévastés. Ils sont capables de raser en un instant des villages entiers et des villes complètes ; quiconque en douterait n'a qu'à regarder ce qui se passe en Syrie, où des cités entières sont anéanties sous les bombes au napalm et les barils d'explosifs largués sur leur propre population.
Mais la manière d'agir du Saint béni soit-Il n'est pas ainsi : lorsque le monde Le craint, « le monde est affermi, il ne chancelle point ». Il exerce Sa vengeance, mais les hommes droits subsistent, et la terre subsiste sans s'effondrer. « Ti’hon » (affermi) signifie qu'elle reste solidement établie sur sa base, stable et inébranlable. C'est tout l'opposé de la conduite des rois de chair et de sang qui, lorsqu'on les craint, ébranlent tous les fondements du monde afin qu'on les redoute davantage encore. C'est pourquoi il est dit : « Tremblez devant Lui, toute la terre » : ne craignez point, Hachem ne vient pas anéantir le monde, mais l'affermir et le peupler. Le dévoilement divin que nous attendons n'est pas une révélation redoutable en soi : si l'on accomplit la volonté d'Hachem et marche dans Ses voies, on en récoltera les bienfaits ; mais si, à Dieu ne plaise, c'est le contraire, le sort en sera inversé. Les uns se relèveront pour l'ignominie et l'opprobre éternels, tandis que le peuple d'Israël se relèvera pour une renaissance éternelle. Tout dépend du côté de la barrière où l'on se trouvait.
יִשְׂמְחוּ הַשָׁמַיִם טְתָגֵל הָאָרֶץ, טְיַאמְרוּ בַגּוֹיִם ה' מָלָךְ׃ - Que les cieux se réjouissent et que la terre soit dans l'allégresse ! Et qu'on proclame parmi les nations : « Hachem règne ! »
Le commentaire attribué à Rachi explique : lorsqu'un être humain règne, tout est source d'angoisse et de nervosité, car nul ne sait dans quelle disposition d'esprit il rendra ses jugements. Mais lorsqu'Hachem règne, les cieux et la terre se réjouissent, car la royauté divine s'exerce toujours avec justice et droiture. Il n'existe aucune injustice chez le Saint béni soit-Il, car Il est un « Dieu de vérité, sans iniquité ». Dès lors, lorsque régnera Hachem, ce sera une joie immense, bien loin de la royauté humaine où l'on redoute la façon dont le souverain nous traitera. La justice d'Hachem n'est que droiture et équité, et tous les hommes droits proclameront « Hachem a régné », c'est-à-dire qu'Hachem nous a restitué l'Arche sainte et que c'est Lui qui règne.
יִרְעַם הַיָּם וּמְלוֹאוֹ, יַעֲלַץ הַשָׂדֶה וְכָל אֲשֶׁר בּוֹ׃ - Que gronde la mer et tout ce qu'elle renferme ! Que la campagne et tout ce qui s'y trouve soient en fête !
« Que gronde la mer » désigne les créatures marines, tout comme le verset « Chantez, ô cieux, car Hachem l'a fait » fait référence aux créatures célestes, ou aux corps célestes que sont le soleil, la lune et les étoiles, ou encore aux Ofanim, aux Séraphim et aux 'Hayot HaKodech. De même, « Que la campagne soit en fête » signifie que les bêtes des champs exulteront de joie. Et pour quelle raison ? Parce qu'Hachem nous a rendu l'Arche et a envoyé des anges destructeurs pour exercer Sa justice contre les Philistins.
אָז יְרַנְּנוּ עֲצֵי הַיַּעַר מִלִּפְנֵי ה', כּהי בָא לִשְׁפּוֹט אֶת הָאָרֶץ׃ - Alors les arbres de la forêt pousseront des cris de joie devant Hachem, car Il vient pour juger la terre.
Le Metsoudat David explique qu'il s'agit d'une métaphore poétique. Lorsque l'on veut dépeindre une allégresse sans bornes, on dit familièrement que les arbres se sont mis à danser ; c'est une image pour signifier que la joie sera immense. Cette jubilation éclatera devant Hachem lorsqu'Il viendra juger la terre et rétribuer chacun selon ses actes. Aujourd'hui, nous avons des ennemis et des oppresseurs qui ont le vent en poupe, mais rien ne dure à jamais. Patience : le Saint béni soit-Il viendra juger la terre, et l'on aura alors véritablement sujet de se réjouir, car Hachem jugera tous les méchants, les persécuteurs, les oppresseurs, les destructeurs et les dévastateurs, et Il les anéantira. « Et des libérateurs monteront sur le mont Sion pour juger la montagne d'Essav, et la royauté appartiendra à Hachem », et la joie sera alors immense.
הוֹדוּ לַה' כִּי טוֹב, כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Rendez hommage à Hachem, car Il est bon, car Sa bienveillance est éternelle !
« Car Il est bon » : Hachem est bon envers tous. « Car Sa bienveillance est éternelle » : Sa bonté est constante et perpétuelle, pour toujours, et non une bienveillance passagère.
וְאִמְרוּ הוֹשִׁיעֵנוּ אֲלַהֵי יִשְׁעֵנוּ, וְקַבְּעֵנוּ וְהַצִּילֵנוּ מִן הַגּוֹיִם, לְהֹדוֹת לְשֵׁם קָדְשֶׁךָ, לְהִשְׁתַבֵּחַ בִּתְהִלָּתֶךָ׃ - Et dites : « Sauve-nous, Dieu de notre salut, rassemble-nous et délivre-nous d'entre les nations, afin que nous rendions hommage à Ton saint Nom et mettions notre gloire à Te louer ! »
Pourquoi David HaMelekh a-t-il choisi précisément ces deux psaumes lorsqu'il a fait monter l'Arche ? Un Midrach dans Bereshit Rabba rapporte, à propos de la restitution de l'Arche, que les Philistins prirent des vaches et placèrent l'Arche sur un chariot neuf, et que les vaches tirèrent l'Arche. Le texte dit : « Vayicharna haprot » ; au sens littéral, elles marchèrent tout droit, mais nos Sages enseignent que les vaches chantèrent. Et que chantaient-elles ? Précisément ces psaumes. De même dans la Guémara (Avoda Zara 24b) : Rabbi Ichmaël bar Na'hmani dit : « Vayicharna haprot », quel chant ont-elles entonné ? « Célébrez Hachem, invoquez Son Nom ». Rabbi Eliezer dit : « Chantez à Hachem, toute la terre ». Et puisque les vaches avaient prononcé ces psaumes, lorsque David HaMelekh institue des psaumes devant l'Arche, il établit précisément ceux-ci : l'un pour Cha'harit et l'autre pour Arvit. C'est ainsi que l'enseigne Rabbénou Elazar bar Méchoulam zatsal.
Et quel est le sens de « pour nous glorifier de Ta louange » ? Le Metsoudat David explique : nous glorifier nous-mêmes à travers Ta louange. C'est-à-dire que pour celui qui s'attache à Hachem, c'est une gloire suprême. Lorsqu'un homme marche avec le Saint béni soit-Il, il en tire une fierté sainte : « Je suis avec le Maître du monde ». Telle est la supplication : Maître du monde, nous demandons de rendre grâce à Ton saint Nom et de nous glorifier de Ta louange, afin que ce soit pour nous-mêmes un titre de gloire que de nous attacher à Hachem, digne de toute louange.
בָּרוּךְ ה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעוֹלָם וְעַד הָעֹלָם, וַיֹּאמְרוּ כׇל הָעָם אָמֵן וְהַלֵּל לַה'׃ - Béni soit Hachem, Dieu d'Israël, d'éternité en éternité ! Et tout le peuple dit : Amen ! et loua Hachem.
Le Radak explique que ce verset marque la conclusion des louanges, des cantiques et des prières des chantres dans ces psaumes. À la fin, « et tout le peuple dit : Amen ! et loua Hachem », car tout le peuple a entonné la louange et a rendu grâce à Hachem, qu'Il soit béni. Et que signifie « d'éternité en éternité » ? Nos Sages enseignent : de ce monde-ci jusqu'au monde futur, car il s'agit bien ici de deux mondes.
David HaMelekh ordonne à tous de répondre Amen. Qu'est-ce que « Amen » ? Amen signifie vérité. Le terme « Amen » ou « émouna » sert toujours à attester la véracité d'une chose. Il existe ici trois dimensions : il y a un Amen dont le sens est « Qu'il en soit ainsi », un Amen dont le sens est « C'est la vérité », et un Amen qui réunit les deux, vérité et souhait. Lorsqu'on dit « Béni sois-Tu, Hachem, le Dieu saint » et que l'on répond Amen, que signifie cet Amen ? C'est la vérité. Il ne s'agit pas de souhaiter « qu'Il soit saint », car Il l'est déjà. En revanche, lorsqu'on formule une simple demande sans louange, le Amen signifie « Qu'il en soit ainsi », que cette requête s'accomplisse. Et si la bénédiction comporte à la fois une louange et une requête, comme « Béni sois-Tu, Hachem, qui guéris les malades de Son peuple Israël », le Amen signifie vérité et souhait : il est vrai que Tu guéris les malades de Ton peuple Israël, et qu'il en soit ainsi pour que s'accomplisse « Guéris-nous, Hachem, et nous serons guéris, sauve-nous et nous serons sauvés ». De nos jours, de nombreux sidourim nous évitent ces hésitations en précisant entre parenthèses à côté du Amen : « Émeth », « Émeth vekhen yehi ratson » ou « Ken yehi ratson », afin de guider l'intention. Ouvrez le sidour et observez.
Le Malbim explique : les versets que nous avons lus, « Célébrez Hachem car Il est bon, car Sa bienveillance est éternelle » et « Dites : Sauve-nous, Dieu de notre salut », forment la fin du Psaume 106, tandis que « Béni soit Hachem, Dieu d'Israël, d'éternité en éternité » en est l'ouverture. Cela signifie que le matin, on récitait l'intégralité du Psaume 105, et le soir, l'intégralité du Psaume 106. Ou bien, on peut considérer qu'ils ne récitaient pas nécessairement le psaume en entier : puisque seuls le début et la fin du Psaume 106 sont mentionnés ici, on peut supposer qu'ils n'en disaient que le premier et le dernier verset pour évoquer le psaume tout entier.
Et pourquoi précisément ces deux psaumes ? Parce que dans le Psaume 105, il relate les bienfaits qu'Hachem a accordés au peuple d'Israël lors de la sortie d'Égypte et dans le désert, tandis que dans le Psaume 106, il décrit comment ils se sont rebellés contre la parole divine, comment leurs ennemis les ont dominés et comment ils sont partis en captivité devant l'oppresseur, avant de conclure par une supplication pour qu'Hachem les rassemble d'entre les nations où ils ont été exilés. Tout le peuple a alors répondu : « Béni soit Hachem, Dieu d'Israël », afin de bénir tant pour le bien que pour l'épreuve : pour le bien, car Hachem nous délivrera, et pour l'épreuve, puisque le Psaume 106 dépeint une dure réalité où Israël est en captivité et dominé par ses ennemis. En proclamant « Béni soit Hachem, Dieu d'Israël », ils rendent grâce et bénissent aussi bien pour le bien que pour le malheur.
Le Malbim ajoute : dans les Téhilim, il n'est pas écrit « Et dites : Sauve-nous », mais seulement « Sauve-nous », comme nous l'avons mentionné plus haut. L'explication en est qu'ici, David formule cela comme une injonction adressée au peuple pour qu'il récite les deux derniers versets. En effet, selon le Malbim, on ne disait des psaumes que le premier et le dernier verset, et non tous les versets ; c'est pourquoi il leur prescrit : « Et dites », récitez seulement cela.
וַיַּעֲזׇב שָׁם לִפְנֵי אֲרוֹן בְּרִית ה' לְאָסָף וּלְאֶחָיו, לְשָׁרֵת לִפְנֵי הָאָרוֹן תָּמִיד לִדְבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ׃ - Il laissa là, devant l'Arche de l'alliance d'Hachem, Assaph et ses frères, pour officier continuellement devant l'Arche selon la tâche de chaque jour.
David laissa là Assaf et les autres chantres pour se tenir constamment devant l'Arche, et le terme « servir » (lécharet) désigne ici le chant et la louange musicale. « Laissa » signifie qu'il leur fixa et organisa l'ordre du service, afin d'entonner continuellement le cantique approprié au jour le jour, chaque jour le psaume qui lui correspondait. Le Radak fait remarquer que, d'un autre côté, il y avait aussi Tsadok le Cohen et ses frères les cohanim, qu'il envoya à Guiv'on devant le Tabernacle de l'Éternel pour offrir les holocaustes du matin et du soir. D'où vient cette différence ? C'est que la grande Bamah (haut lieu) se trouvait à Guiv'on, et sur la grande Bamah, on offrait l'holocauste perpétuel du matin et celui de l'après-midi. En revanche, auprès de l'Arche, il n'y avait pas de grande Bamah et le Tabernacle n'y était pas ; elle reposait alors sous une tente, et l'on n'y offrait que sur une petite Bamah, de la même manière que tout particulier pouvait ériger un autel privé devant chez lui.
וְעַבֶד אֲדַם וַאַחֵיחֶם שַׁשִׁים וּשְׁמוֹעָה, וְעַבֶד אֲדַם בֶּן יְדִיתוּן וְחֹסָח לְשֹׁעֲרִים׃ - et Oved-Edom avec leurs frères au nombre de soixante-huit, ainsi qu'Oved-Edom, fils de Yedoutoun, et Hossa, comme portiers.
Il établit là auprès d'Assaf, pour chanter avec lui, Oved-Edom et leurs frères, tandis qu'il désigna Oved-Edom fils de Yedoutoun pour être portier de l'Arche. Nous constatons donc qu'il y a deux Oved-Edom : Oved-Edom d'une part, et Oved-Edom fils de Yedoutoun d'autre part. Et qui sont « leurs frères » ? Le Radak explique qu'il s'agit de ses fils, comme nous le verrons plus loin (« eux, leurs fils et leurs frères »), à l'instar de l'exégèse de nos Sages à propos de Yaakov, où le terme « ses frères » désigne en réalité ses fils. Et que signifie « portiers » ? C'est qu'ils devaient monter la garde autour de la tente abritant l'Arche, car la marque de respect due à l'Arche exigeait qu'on veille sur elle, tout comme on assurait la garde dans le Temple.
Le Malbim soulève une difficulté : si l'on parle de ses fils, il est écrit ici qu'ils étaient soixante-huit, or plus loin (chapitre 26, verset 8), il est dit qu'ils étaient soixante-deux ! Le Malbim répond : six d'entre eux disparurent lors de l'épidémie de peste, c'est pourquoi il n'en resta que soixante-deux sur les soixante-huit initiaux. Autre explication : Oved-Edom, Hossa et leurs frères totalisaient soixante-huit membres, tandis qu'Oved-Edom et les siens seuls n'étaient que soixante-deux. Et si l'on objecte qu'on trouvera plus loin treize fils à Hossa, la réponse est que d'autres fils lui naquirent par la suite, alors qu'il n'en avait effectivement que huit au départ.
וְאֵת צָדוֹק הַכֹּהֵן וְאֶחָיו הַכֹּהֲנִים לִפְנֵי מՄשְׁכַּן ה' בַּבָּמָה אֲשֶׁר בְּגִבְעוֹן׃ - et Tsadok le Cohen et ses frères les cohanim, devant le Tabernacle de l'Éternel, sur la Bamah qui était à Guiv'on,
Il plaça Tsadok le Cohen à leur tête, accompagné de ses frères les cohanim, et les affecta au Tabernacle situé à Guiv'on. Il ne laissa aucun autre cohen auprès de l'Arche, pour une raison bien simple : aucun sacrifice n'était requis auprès d'elle puisqu'il ne s'agissait pas de l'emplacement du Tabernacle ; c'est uniquement par honneur qu'il y avait posté Tsadok le Cohen. Telle est l'explication du commentaire attribué à Rachi. Mais le Malbim suit une autre voie et n'adopte pas cette approche, comme nous l'avons déjà vu plus haut au verset 6.
לְהַעֲלוֹת עֹלוֹת לַה' עַל מՄזְבַּח הָעֹלָה תָּמִיד לַבֹּקֶר וְלָעֶרֶב, וּלְכָ֤ל הַכָּתוּב בְּתוֹרַת ה' אֲשֶׁר צִוָּה עַל יՄשְׁרָאֵל׃ - pour offrir des holocaustes à l'Éternel sur l'autel de l'holocauste, continuellement, le matin et le soir, et conformément à tout ce qui est écrit dans la Torah de l'Éternel, qu'Il a ordonnée à Israël.
« Pour offrir des holocaustes » se réfère aux sacrifices perpétuels (les Temidim), et « conformément à tout ce qui est écrit » désigne les sacrifices supplémentaires (les Moussafim).
וְעִמָּהֶם הֵימָן וִידוּתוּן וּשְׁאָר הַבְּרוּרִים אֲשֶׁר נִקְּבוּ בְשֵׁמוֹת, לְהֹדוֹת לַה' כָּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - et avec eux Héman, Yedoutoun et le reste des hommes choisis qui avaient été désignés nommément, pour célébrer l'Éternel, car Sa bienveillance est à jamais,
Avec eux se trouvaient Héman, Yedoutoun et les autres hommes choisis. Les « choisis » (berourim) sont l'élite, ceux qui avaient été triés sur le volet. « Désignés nommément » renvoie à des personnalités illustres connues de tous, des maîtres réputés qui assuraient le chant devant l'autel au moment où l'on offrait les sacrifices.
וְעִמָּהֶם הֵימָן וִידוּתוּן חֲצֹצְרוֹת וּמְצִלְתַּיִם לְמַשְׁמִיעִים, וּכְלֵי שִׁיר הָאֲלֹהִים, וּבְנֵי יְדוּתוּן לַשָּׁעַר׃ - et avec eux, Héman et Yedoutoun avaient des trompettes et des cymbales pour faire retentir la musique, ainsi que les instruments du cantique de Dieu ; et les fils de Yedoutoun étaient commis à la porte.
Le Malbim explique : Heman et Yedoutoun faisaient partie des chantres vocaux, et tel est le sens de « avec eux », aux côtés des Cohanim et du reste des hommes choisis et désignés nommément pour louer Hachem par le chant vocal. En outre, le texte mentionne également Heman et Yedoutoun pour ce qui concerne le jeu instrumental, au moyen de trompettes, de cymbales et d'instruments de musique, car ils excellaient tant dans le chant vocal que dans la pratique instrumentale. En revanche, la particularité des fils de Yedoutoun était qu'ils n'étaient que gardiens des portes. Et le commentaire attribué à Rachi précise qu'en la quarantième année du règne de David, on les nomma à la tête des chantres, comme il est écrit : « Pour Yedoutoun : les fils de Yedoutoun... sous la direction de leur père le prophète, pour rendre grâce et louer Hachem ».
וַיֵּלְכוּ כׇל הָעָם אִישׁ לְבֵיתוֹ, וַיִּסֹּב דָּוִיד לְבָרֵךְ אֶת בֵּיתוֹ׃ - Et tout le peuple s'en alla, chacun chez soi, et David s'en retourna pour bénir sa maison.
Ezra conclut le chapitre : tout le peuple s'en alla, chacun chez soi, et le roi David s'en retourna lui aussi pour bénir sa maison. Cela intervient après qu'il eut organisé le service de l'Arche et du Tabernacle ainsi que les gardes des Cohanim et des Léviim, ce qui constitue, comme l'a mentionné le Malbim précédemment, un ajout propre à Divré HaYamim, absent du livre de Chmouel. Ce n'est qu'ensuite que tout le peuple partit, chacun chez soi, moment où se déroula l'épisode avec Mikhal fille de Chaoul, rapporté là-bas en détail et évoqué ici de manière allusive plus haut.
Dans cette partie du chapitre, nous nous sommes penchés sur le second psaume institué par David devant l'Arche, « Chantez à Hachem, toute la terre » du Psaume 96, qui était récité l'après-midi en pendant au « Hodou » récité le matin, et ce jusqu'à ce que Chlomo introduise l'Arche dans le Temple éternel. Nous avons vu l'explication du Malbim selon laquelle les variantes par rapport au texte des Psaumes découlent du fait que ce cantique fut spécifiquement adapté au miracle de l'Arche en terre philistine : « Force et allégresse sont dans Sa demeure » et non « dans Son sanctuaire », et « Venez devant Lui » au lieu de « dans Ses parvis ». Nous avons appris le néant des idoles face à « Et Hachem a fait les cieux », ainsi que l'enseignement majeur de « Tremblez devant Lui, toute la terre, ainsi le monde est affermi et ne vacille point » : contrairement aux rois de chair et de sang qui sèment la terreur et déstabilisent le monde pour préserver leur pouvoir, la royauté d'Hachem édifie et pérennise, et Son jugement est droiture et justice, c'est pourquoi « Que les cieux se réjouissent et que la terre exulte ». Nous avons vu l'enseignement de nos Sages sur « Et les vaches allèrent tout droit », montrant que les vaches chantèrent précisément ces deux psaumes, raison pour laquelle David les institua spécifiquement, ainsi que la répartition du service entre l'Arche à Jérusalem et le grand haut-lieu de Guivon. Et de tout cela, nous avons appris que la reconnaissance pour la délivrance d'Hachem n'est pas l'affaire d'un seul jour : « Annoncez de jour en jour Son salut », chaque jour à nouveau.