Le chapitre 16 du premier livre des Chroniques (Divré Hayamim Aleph) est celui où apparaît à l'origine le cantique « Hodou laChem kir'ou vichmo », que nous récitons chaque matin dans la prière. Si vous demandez à quelqu'un où se trouve « Hodou laChem kir'ou vichmo », la plupart répondront : dans les Téhilim. Pourtant, quiconque a déjà lu les Téhilim s'aperçoit que ce n'est pas mot pour mot le texte du Sidour : ici il est écrit « l'Yits'hak » et là-bas « l'Yis'hak », et il y a d'autres variantes de formulation. La réponse est que la source du psaume tel que nous le récitons se trouve bien ici, dans les Chroniques. (À l'image de cet enfant qui, après avoir prié et lu les Téhilim, dit à son père : « Papa, quel mérite a David Hamélekh ? Il a tout copié du Sidour ! »...) Étudions donc aujourd'hui ce cantique à sa source originale, et découvrons également le sens de ces variantes.
וַיָּבִיאוּ אֶת־אֲרוֹן הָאֱלֹהִים וַיַּצִּיגוּ אֹתוֹ בְּתוֹךְ הָאֹהֶל אֲשֶׁר נָטָה־לוֹ דָּוִיד, וַיַּקְרִיבוּ עֹלוֹת וּשְׁלָמִים לִפְנֵי הָאֱלֹהִים׃ - Ils introduisirent l'Arche de Dieu et la placèrent au milieu de la tente que David avait dressée pour elle, et ils offrirent des holocaustes et des sacrifices de paix devant Dieu.
« Vayatsigou oto » : ils la posèrent et l'établirent, selon les termes du Metsoudat Tsion. Les trois premiers versets de notre passage figurent également dans le livre de Samuel, où le texte conclut ainsi : « Tout le peuple s'en alla, chacun chez soi, et David s'en retourna pour bénir sa maison ». Le Malbim explique : Ezra a trouvé dans les chroniques des rois de la maison de David qu'avant même que le peuple ne retourne dans ses foyers, David organisa le service des cohortes lévitiques et le culte du Sanctuaire, comme cela sera décrit plus loin dans le chapitre. C'est pourquoi Ezra répète l'ensemble de ce passage : pour nous enseigner que David a d'abord désigné les responsables des tours de garde, et que ce n'est qu'ensuite que tout le peuple est rentré chez lui. Dans le livre de Samuel, le récit est abrégé, tandis qu'ici, Ezra s'attarde à décrire précisément comment les choses se sont déroulées.
וַיְכַל דָּוִיד מֵהַעֲלוֹת הָעֹלָה וְהַשְּׁלָמִים, וַיְבָרֶךְ אֶת־הָעָם בְּשֵׁם ה'׃ - Lorsque David eut achevé d'offrir l'holocauste et les sacrifices de paix, il bénit le peuple au nom de l'Éternel.
Que signifie « il bénit le peuple au nom de l'Éternel » ? Le commentaire attribué à Rachi explique : au Nom de Dieu qui est associé à l'Arche, comme il est dit plus haut : « l'Arche de Dieu, l'Éternel siégeant sur les Chérubins, sur laquelle est invoqué le Nom ». C'est-à-dire qu'il les bénit par le Nom de l'Éternel qui réside au-dessus des Chérubins de l'Arche.
וַיְחַלֵּק לְכׇל־אִישׁ יִשְׂרָאֵל מֵאִישׁ וְעַד־אִשָּׁה, לְאִישׁ כִּכַּר־לֶחֶם וְאֶשְׁפָּר וַאֲשִׁישָׁה׃ - Et il distribua à tout Israël, depuis les hommes jusqu'aux femmes, à chacun un pain rond, une portion de viande de choix et une fiole de vin.
« Echpar » : nos Sages enseignent par voie de Derach : un sixième de taureau (E'had mi-chicha be-Par). Il prit un taureau, le partagea en six parts et en donna une à chacun. « Achicha » : une sorte de récipient dans lequel on mettait le vin, comme dans « les gâteaux de raisins » (achiché anavim), et nos Sages ont également interprété : un sixième de hin (E'had mi-chicha be-hin). Le Metsoudat Tsion explique que l'explication de nos Sages relève du midrach, alors que le sens littéral de « Echpar » renvoie à ce qui est beau et de qualité supérieure, une portion de premier choix, de la même racine que dans le verset « Mon héritage m'agrée » (chafra alaï). Echpar évoque l'amélioration (mechoupar), le beau (chafir), l'excellence : il leur offrit ce qu'il y avait de meilleur (« michoufrah dechoufrah »). De même, pour Chifra et Poua, « elles embellissaient le nouveau-né » (mechaprot), et pour le « Chofar », sur lequel nos Sages ont dit : « Améliorez vos actes » (chaperou ma'assékhem), qui dérive aussi de cette idée d'embellissement. Quant à « Achicha », c'est le flacon contenant le vin, comme dans : « Soutenez-moi avec des flacons de vin, ranimez-moi avec des pommes ».
וַיִּתֵּן לִפְנֵי אֲרוֹן ה' מִן־הַלְוִיִּם מְשָׁרְתִים, וּלְהַזְכִּיר וּלְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל לַה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Il établit devant l'Arche de l'Éternel des serviteurs parmi les Lévites, pour commémorer, pour rendre grâce et pour louer l'Éternel, Dieu d'Israël.
אָסָף הָרֹאשׁ וּמִשְׁנֵהוּ זְכַרְיָה, יְעִיאֵל וּשְׁמִירָמוֹת וִיחִיאֵל וּמַתִּתְיָה וֶאֱלִיאָב וּבְנָיָהוּ וְעֹבֵד אֱדֹם וִיעִיאֵל בִּכְלֵי נְבָלִים וּבְכִנֹּרוֹת, וְאָסָף בַּמְצִלְתַּיִם מַשְׁמִיעַ׃ - Assaph était le chef et son second Zacharie ; Yeïel, Chemiramot, Yéhiel, Matithya, Éliav, Benaïahou, Oved-Edom et Yeïel jouaient des luths et des harpes, tandis qu'Assaph faisait retentir les cymbales.
C'est précisément la raison pour laquelle Ezra a répété ce récit, selon les termes du Malbim : avant de renvoyer le peuple, David désigna des préposés auprès de l'Arche - « et il établit devant l'Arche de l'Éternel des serviteurs parmi les Léviim », des serviteurs de l'Arche, dont le rôle consistait aussi à « évoquer, rendre grâce et louer l'Éternel, le D.ieu d'Israël ».
Le commentaire attribué à Rachi explique : « Évoquer » (Lehazkir) - réciter les deux psaumes où il est dit « Psaume de David, pour rappeler (lehazkir) » ; « rendre grâce » (Lehodot) - c'est « Rendez grâce à l'Éternel, invoquez Son Nom » (Hodou) ; « et louer » (Lehallel) - les psaumes qui s'ouvrent par « Alléluia ». David les a préposés pour qu'ils récitent ces psaumes devant l'Arche, afin de glorifier et de louer l'Éternel.
Le Malbim ajoute et précise : que signifie « serviteurs » - de quel service l'Arche a-t-elle besoin ? Balayer et arroser devant elle, nettoyer et faire la poussière devant l'Arche. Quant au terme « évoquer », le Malbim explique qu'il ne s'agit pas nécessairement des psaumes portant l'intitulé « lehazkir » (ce qui relève plutôt du derach), mais de rappeler les hauts faits de D.ieu accomplis jadis, d'exalter la louange du Tout-Puissant pour Ses œuvres d'autrefois. En effet, quiconque examine le livre des Tehilim constate qu'une part considérable est consacrée au rappel de ces merveilles : la sortie d'Égypte, les plaies, le séjour au désert, les délivrances accordées par l'Éternel au cours des générations et les délivrances vécues par David lui-même. C'est cela « évoquer » : louer et glorifier l'Éternel à travers des cantiques qui remettent en mémoire Ses bienfaits antiques. « Rendre grâce » - remercier l'Éternel pour les bontés dont Il les comble. « Et louer » - en proclamant Sa gloire.
« Assaf en chef » - Assaf était à la tête de tous, préposé sur l'ensemble des chantres, et son second était Zekharia. Les autres jouaient d'instruments à cordes, de harpes et de lyres, tandis qu'Assaf faisait retentir les cymbales. Les cymbales (metsiltayim), comme nous l'avons mentionné, étaient deux grands instruments généralement façonnés en cuivre, semblables à deux couvercles de marmite, qu'on entrechoquait pour faire entendre un son puissant et éclatant.
וּבְנָיָהוּ וְיַחֲזִיאֵל הַכֹּהֲנִים בַּחֲצֹצְרוֹת תָּמִיד לִפְנֵי אֲרוֹן בְּרִית־הָאֱלֹהִים׃ - Et Benaiahou et Yahaziel, les Cohanim, étaient continuellement avec des trompettes devant l'Arche de l'alliance de D.ieu.
Les trompettes sont les instruments propres aux Cohanim, comme nous l'avons vu plus haut : « Benaiahou et Éliézer, les Cohanim, sonnaient des trompettes », se distinguant des instruments des Léviim qui étaient d'ordinaire des harpes et des lyres. Le Malbim fait remarquer : la halakha exige au moins deux prêtres pour sonner de la trompette, comme l'enseigne la Guémara dans Arakhin, et ce sont eux-mêmes, semble-t-il, qui prenaient également part au chant vocal. Au total, ils étaient douze, en accord avec la règle selon laquelle « on ne compte pas moins de douze Léviim sur l'estrade (le doukhan) ». Et comme il ne s'agissait ici que d'un rappel - puisqu'on ne se tenait pas encore sur la véritable estrade du Beth HaMikdach -, ils atteignaient au total le nombre de douze en incluant les Cohanim aux trompettes, en souvenir de cette règle des douze officiants requis sur le doukhan.
בַּיּוֹם הַהוּא אָז נָתַן דָּוִיד בָּרֹאשׁ לְהֹדוֹת לַה' בְּיַד־אָסָף וְאֶחָיו׃ - En ce jour-là, David ordonna en premier de rendre grâce à l'Éternel, par l'entremise d'Assaf et de ses frères.
Le Malbim commente : ils entonnaient plusieurs psaumes, mais David en plaça seulement deux « en tête », c'est-à-dire qu'il donna l'ordre de les réciter en ouverture. Le commentaire attribué à Rachi précise le sens de « rendre grâce à l'Éternel par la main d'Assaf et de ses frères » : Assaf commençait en disant « Rendez grâce à l'Éternel, invoquez Son Nom », et tous ses frères lui répondaient. Nous trouvons une formule semblable dans le livre de Néhémie : « Et Mattania, fils de Mikha, fils de Zabdi, fils d'Assaf, le chef de la louange, qui entonnait la prière » - le « chef de la louange » étant le meneur des chantres, celui qui ouvre les hymnes.
Ce mode de chant en répons est particulièrement familier : un meneur commence et le chœur lui répond. C'est la tradition bien vivante dans les chants orientaux, dans les Baqachot et dans la liturgie yéménite. Le Talmud mentionnait déjà cette résonance alternée : « Si les hommes entonnent et que les femmes répondent, c'est comme le feu dans l'étoupe ». « Répondre » ne signifie pas ici donner une réplique verbale à une question, mais répondre en chantant : l'un énonce un verset et l'assemblée lui répond en écho, l'un chante la première moitié et l'autre reprend la seconde. Le chantre qui ouvrait le chant était généralement le plus éminent d'entre eux, d'où son titre de « chef de la louange » (rosh hatehila), le premier parmi les officiants. Il en va de même dans le livre d'Ezra : « Et les Léviim : Yéchoua, Binnouï, Qadmiel, Chérévia, Yehouda, Mattania, préposé aux actions de grâce (al hayadot), lui et ses frères » - préposés à l'action de grâce, ils se trouvaient à la tête de la louange pour ouvrir le chant.
הוֹדוּ לַה' קִרְאוּ בִשְׁמוֹ, הוֹדִיעוּ בָעַמִּים עֲלִילֹתָיו׃ - Rendez grâce à l'Éternel, invoquez Son Nom, faites connaître parmi les peuples Ses hauts faits !
Tout d'abord, une remarque grammaticale : « קִראוּ בִשְׁמוֹ » (Kir'ou vichmo) et non « בְּשמו » (be-chmo), le Beit étant sans daguech (rafeh). Bien qu'il s'agisse d'une lettre de Begadkefat en début de mot, nous avons déjà expliqué qu'en raison de la proximité d'une lettre Ahvaï (lettre d'adoucissement) - le mot « קראו » se terminant par la lettre Vav adjacente à « בשמו » - le daguech disparaît. De même, on lit « הוֹדִיעוּ בָעַמִּים » (va-amim) et non « בְּעמים » (be-amim).
Le commentaire attribué à Rachi explique : « Faites connaître parmi les peuples ses hauts faits » - Ses actes de bravoure et les merveilles qu'Il a accomplies à travers l'Arche. Remarquez bien que tout ce psaume est une action de grâce, un chant et une louange au Créateur pour les bontés qu'Il leur a témoignées lors de la montée de l'Arche. « Invoquez son Nom » - implorez Hachem d'aider Son Arche, selon l'expression : « Vous invoquerez le nom de votre dieu, et moi j'invoquerai le Nom d'Hachem ». C'est une proclamation des miracles accomplis par Hachem : racontez la louange de l'Omniprésent, Lui qui a opéré des merveilles avec Son Arche.
Le Radak écrit lui aussi que ce psaume fut chanté ce jour-là devant l'Arche, et qu'il figure également dans le livre des Téhilim, avec seulement de légères variantes textuelles pour un sens identique. Dans les Téhilim, il est plus court, s'arrêtant à : « et ne faites pas de mal à mes prophètes ». Le Radak souligne : « et la fin du psaume Hodou l'Hachem » - c'est-à-dire sa conclusion - se trouve à « et ne faites pas de mal à mes prophètes ». Il ne faut pas être induit en erreur par la suite du chapitre : « Chantez à Hachem, toute la terre », au verset 23, constitue déjà un nouveau psaume, qui apparaît d'ailleurs ailleurs dans les Téhilim, au chapitre 96. Bien que le texte semble continu, il s'agit de deux psaumes distincts. Dans ce second psaume également, il existe d'infimes variations par rapport à la version des Téhilim, pour un contenu identique. Le Malbim explique ces divergences entre les versions et dégage un fil conducteur permettant de toutes les comprendre.
Le Radak commence ainsi : « Rendez hommage à Hachem » - ce sont les paroles adressées par David aux chantres et à l'assemblée, afin qu'ils rendent grâce à Hachem béni soit-Il. « Invoquez son Nom » - à l'instar de « et Avraham y invoqua le Nom d'Hachem », pour Le louer et Le magnifier. « Faites connaître parmi les peuples ses hauts faits » - ce qu'Hachem a infligé aux Philistins lorsqu'ils s'emparèrent de l'Arche : le Saint, béni soit-Il, leur infligea des châtiments, Dagon s'effondra, et les souris ainsi que les hémorroïdes les frappèrent. « Ses hauts faits » (alilotav) est à rapprocher de « la façon dont J'ai sévi contre l'Égypte » - racontez quels châtiments Hachem a exercés contre eux pour avoir pris Son Arche. Car, comme nous l'avons dit, tout ce cantique est un chant de louange pour le retour de l'Arche.
Le Malbim explique : le Seder Olam rapporte que le premier psaume, jusqu'au verset 23, était récité le matin, tandis que le second - « Chantez à Hachem, toute la terre », à partir du verset 23 - était récité l'après-midi, entre les deux soirs. David a institué le premier psaume dans le livre des Téhilim, au chapitre 105 ; le Malbim y commente le texte à sa manière habituelle, et le lecteur pourra s'y référer, mais il se présente ici avec quelques légères modifications.
Le thème central du psaume est de rappeler qu'Hachem a promis la Terre à Avraham et qu'Il a ordonné aux nations de ne pas leur faire de mal, cet ordre demeurant valable pour mille générations. Et voici qu'Hachem a manifesté Ses merveilles dans les campagnes des Philistins, afin qu'ils ne portent pas atteinte à l'Arche ni au peuple d'Israël.
De là découle l'explication de la variante majeure : dans les Téhilim, il est écrit « descendance d'Avraham, Son serviteur », alors qu'ici figure « descendance d'Israël, Son serviteur ». Le Malbim explique : là-bas, le texte mentionne Avraham, car l'origine de la promesse fut donnée à Avraham ; mais ici, il est dit « descendance d'Israël », car les merveilles accomplies pour l'Arche concernaient directement Israël - Yaakov Avinou étant le père de la nation qui nous est propre. D'Avraham sont également issus Ichmaël et les fils de Ketoura, et d'Yits'hak est aussi issu Essav, tandis que le patriarche exclusif de notre peuple est Yaakov. De même, dans les Téhilim, il est dit « Il se souvient à jamais de Son alliance » (zakhar), alors qu'ici nous lisons « Souvenez-vous à jamais de Son alliance » (zikhrou) - ici, il ordonne au peuple d'Israël de se souvenir de Son alliance et de l'observer. Il en va de même pour les autres variantes, car ici, David s'adresse directement au peuple.
שִׁירוּ לוֹ זַמְּרוּ־לוֹ, שִׂיחוּ בְּכׇל־נִפְלְאֹתָיו׃ - Chantez en Son honneur, célébrez-Le en musique, entretenez-vous de toutes Ses merveilles.
Le Radak explique : « Chantez en Son honneur » - le chant vocal ; « célébrez-Le en musique » - la mélodie accompagnée de harpes et d'instruments de musique ; « entretenez-vous de toutes Ses merveilles » - parlez entre vous des prodiges de l'Omniprésent.
הִתְהַלְלוּ בְּשֵׁם קׇדְשׁוֹ, יִשְׂמַח לֵב מְבַקְשֵׁי ה'׃ - Glorifiez-vous de Son saint Nom, que le cœur de ceux qui cherchent Hachem soit en fête !
Le commentaire attribué à Rachi explique : « Glorifiez-vous » - dites : quiconque met sa foi en notre D.ieu, Il lui viendra en aide, comme il est dit : « et dans le Saint d'Israël tu te glorifieras » - appuie-toi sur le Saint, béni soit-Il, tire ta gloire de Lui, et tu verras qu'Hachem te soutiendra. « De Son saint Nom » - du fait que vous avez un D.ieu saint, comme l'exprime le verset : « Qui est comme Hachem notre D.ieu chaque fois que nous L'invoquons ? ». Glorifiez-vous d'avoir le mérite que Son saint Nom vous accompagne et qu'Il règne sur vous. « Que le cœur de ceux qui cherchent Hachem se réjouisse » - quiconque cherche Hachem d'un cœur sincère verra son cœur se remplir de joie.
Et cela rejoint ce que disait le Gaon de Vilna à Rabbi 'Haïm de Volozhin. Au sujet de celui qui prie et place sa confiance en Hachem, il est écrit : « Soyez forts et que votre cœur prenne courage, vous tous qui espérez en Hachem » - quiconque espère en Hachem peut fortifier et affermir son cœur, assuré de Sa délivrance. Mais remarquez bien, soulignait le Gaon, le verset que nous récitons dans « Ashré » : « Hachem est proche de tous ceux qui L'invoquent, de tous ceux qui L'invoquent avec vérité ». Dans tous les versets d'« Ashré », la lettre Vav de liaison (« et ») apparaît au milieu : « Grand est Hachem et infiniment loué, et Sa grandeur est insondable », « Une génération louera Tes œuvres à l'autre, et ils proclameront Tes hauts faits », « La splendeur glorieuse de Ta majesté, et le récit de Tes merveilles je méditerai » - or ici, il n'est pas dit « et de tous ceux qui L'invoquent », mais bien « de tous ceux qui L'invoquent avec vérité ». Pourquoi cette conjonction a-t-elle disparu ? Pour t'enseigner qu'il ne s'agit pas de deux propositions distinctes - non pas qu'Hachem est proche de tous ceux qui L'invoquent d'une part, et de ceux qui L'invoquent avec vérité d'autre part - mais qu'il s'agit d'une condition absolue : Hachem est proche de tous ceux qui L'invoquent, à la condition expresse qu'ils L'invoquent avec vérité. Celui qui fait appel à Lui en vérité et place en Lui une confiance authentique, Hachem est proche de lui. C'est exactement le sens de ce qui est dit ici : « Que le cœur de ceux qui cherchent Hachem se réjouisse » - celui qui cherche Hachem d'un cœur entier.
Le Radak explique quant à lui l'expression « Glorifiez-vous de Son saint Nom » par rapport aux nations : vous pourrez vous enorgueillir face à tous les peuples, car Son saint Nom est proclamé sur vous. Toutes les nations servent chacune leurs idoles et leurs faux dieux, qui ne sont que vanité et néant, incapables d'apporter le moindre secours ni de sauver, alors que vous, vous vous glorifierez du saint Nom du Saint, béni soit-Il - vous avez un motif de fierté légitime face à eux, car nous sommes attachés à Hachem, qu'Il soit béni, et c'est pourquoi votre cœur doit se réjouir d'être parmi ceux qui cherchent Hachem.
Le Radak propose une autre explication : « Que le cœur de ceux qui cherchent Hachem se réjouisse » - cela s'applique même aux nations du monde : quiconque, parmi les peuples, se place dans la posture de celui qui cherche Hachem verra son cœur se réjouir en L'implorant et en voyant Son salut. En un sens, nous constatons qu'un non-Juif qui cherche Hachem voit parfois son salut s'accomplir encore plus rapidement qu'un Juif, comme le formule le roi Salomon dans sa prière lors de l'inauguration du Temple : lorsque l'étranger viendra d'un pays lointain, « Toi, Tu écouteras depuis les Cieux », qu'il en soit digne ou indigne. Pourquoi cela ? Parce que le non-Juif, s'il n'obtient pas gain de cause, risque de récriminer en disant : j'ai fréquenté tel temple païen, j'ai prié devant Bouddha, et ici non plus je n'ai rien obtenu ! C'est pourquoi Hachem lui accorde sa demande, même s'il ne le mérite pas. En revanche, pour Israël, Il n'accorde Son bienfait que si la personne en est digne, car le Juif, même s'il n'est pas exaucé, a conscience de ses manquements et sait qu'il ne méritait pas d'être comblé, et il ne formule aucun reproche envers Hakadosh Baroukh Hou.
דִּרְשׁוּ ה' וְעֻזּוֹ, בַּקְּשׁוּ פָנָיו תָּמִיד׃ - Recherchez Hachem et Sa puissance, cherchez continuellement Sa face.
Que désigne « Sa puissance » (ouzo) ? Le commentaire attribué à Rachi précise : il s'agit du Sanctuaire et de l'Arche. L'Arche est appelée « Sa puissance », comme dans : « Il livra Sa puissance à la captivité » - c'est-à-dire l'Arche, qui abritait les Tables de la Loi -, ou encore : « Hachem donnera la puissance à Son peuple », et : « Lève-Toi, Hachem, vers Ton lieu de repos, Toi et l'Arche de Ta puissance ». De là ressort un fait remarquable : celui qui fut préposé à la garde de l'Arche reçut le nom de « Ouzah », dérivé du mot désignant cette sainte Arche, du fait que sa tâche consistait à veiller sur cette puissance sacrée.
Le Metsoudat David explique : « Recherchez Hachem et Sa puissance » - implorez Hachem de vous manifester Sa puissance. En effet, lorsque les nations nous oppriment, la puissance d'Hachem, qu'Il soit béni, n'apparaît pas au grand jour - où sont Ses exploits, où sont Ses œuvres redoutables ? C'est pourquoi, au contraire, demandez instamment à Hachem de déployer Sa force et Ses prodiges contre les peuples qui nous tourmentent et nous persécutent. « Cherchez continuellement Sa présence ».
זִכְרוּ נִפְלְאֹתָיו אֲשֶׁר עָשָׂה, מֹפְתָיו וּמִשְׁפְּטֵי־פִיהוּ׃ - Souvenez-vous des merveilles qu'Il a accomplies, de Ses prodiges et des jugements de Sa bouche.
Quelles furent les merveilles accomplies alors au sujet de l'Arche ? Le fléau des rongeurs et des tumeurs qui frappa les Philistins. De plus, lorsqu'ils prirent des vaches allaitantes et enfermèrent leurs veaux à l'étable, « les vaches marchèrent droit » - malgré leur attachement maternel, elles suivirent une route rectiligne et entonnèrent même un cantique, selon l'enseignement de nos Sages, sans faire demi-tour vers leurs petits, marchant d'un pas sûr vers le territoire d'Israël. Même la brèche qu'Hachem ouvrit contre Ouzah relève de Ses merveilles, destinée à manifester le péril immense qu'il y a à s'approcher et à toucher l'Arche sans autorisation sacrée. Tout ce chant, fait remarquer le commentaire attribué à Rachi, a été composé à l'occasion de l'Arche, et on le récitait quotidiennement - une moitié lors de l'offrande perpétuelle (Tamid) du matin et la seconde lors de celle de l'après-midi - c'est pourquoi il rappelle ici les miracles extraordinaires survenus à cette période. Quant aux « jugements de Sa bouche », le Metsoudat David explique qu'il s'agit des sentences qu'Hachem a exécutées contre les idolâtres par la seule parole de Sa bouche : le Saint, béni soit-Il, n'a nul besoin d'engager un combat matériel, Il dit et la chose est, et par le simple décret de Sa bouche, Il exerce Ses justes châtiments.
זֶרַע יִשְׂרָאֵל עַבְדּוֹ, בְּנֵי יַעֲקֹב בְּחִירָיו׃ - Descendance d'Israël, Son serviteur, fils de Jacob, Ses élus !
C'est-à-dire : souvenez-vous des merveilles qu'Il a accomplies pour la descendance d'Israël Son serviteur, pour les fils de Jacob qui sont Ses élus. Le Radak, tout comme le Malbim, relève la variante par rapport aux Psaumes où il est dit : « descendance d'Abraham, Son serviteur ». La réponse est que la descendance d'Abraham s'identifie pleinement à la descendance d'Israël. Lorsque le Saint, béni soit-Il, a dit à Abraham qu'Il ferait sortir de lui une descendance, il fut précisé : « Car c'est par Isaac que se perpétuera ta descendance ». À quiconque viendrait prétendre qu'Ismaël et Ésaü sont également la descendance d'Abraham, il est répondu : « par Isaac se perpétuera ta descendance » - excluant les enfants des concubines, celui né de Hagar, ainsi qu'Ésaü issu d'Isaac. Nos Sages ont d'ailleurs enseigné : « "Par Isaac" - et non pas tout Isaac », pour ne pas inclure les deux fils d'Isaac, mais pour signifier qu'au sein de la descendance d'Isaac, seule une partie serait considérée comme ta lignée, à savoir précisément Jacob. C'est pourquoi le texte souligne ici « descendance d'Israël » - le fils d'exception qui incarne la continuité d'Abraham. Et lorsqu'il est dit « descendance d'Abraham », cela renvoie à cette lignée d'élection, et non à l'ensemble de ses fils.
הוּא ה' אֱלֹהֵינוּ, בְּכׇל־הָאָרֶץ מִשְׁפָּטָיו׃ - Il est l'Éternel notre Dieu, Ses jugements s'exercent sur toute la terre.
Bien que Ses jugements s'exercent sur toute la terre, Il est notre Dieu et nous sommes Son peuple. Les jugements divins s'appliquent au monde entier et non à un lieu particulier, comme nous le disons au sujet du Jour du Jugement, à Roch Hachana, où tous les êtres défilent devant Lui comme un troupeau (kivné maron). Et pourtant, Il est « notre Dieu » - notre Père de manière singulière. Tous les habitants de la terre sont des créatures de Dieu, mais les enfants d'élection sont le peuple d'Israël.
Comme le Malbim l'a expliqué en plusieurs endroits : lorsqu'on emploie le nom « Élohim », on fait référence au Créateur béni soit-Il sous l'angle de Sa grandeur et de Sa souveraineté sur l'ensemble de l'univers ; mais lorsqu'on dit « notre Dieu », on évoque la providence particulière (hachgaha pratit) sur nous, le fait que le peuple d'Israël a été mis à part pour être « des enfants pour l'Éternel votre Dieu », « Mon fils premier-né, Israël », jouissant d'un statut qui ne ressemble en rien à celui des autres nations. Les autres nations sont considérées comme « un néant et une vanité devant Lui », « Voici, les nations sont comme une goutte d'un seau, comptées comme la poussière d'une balance », « et J'ai haï Ésaü ». Ceux qui comptent véritablement sont les enfants d'Israël, dont les âmes émanent de sous le Trône Céleste, alors que les nations procèdent de la dimension des forces d'impureté (qlipot). On a déjà développé ce point en détail, et l'on consultera avec profit les enseignements sur la réincarnation (michnat haguilgoulim) qui mettent en lumière la différence entre la source des âmes d'Israël, issues de la source de sainteté, et celle des nations idolâtres, issue des forces matérielles et de l'âme animale, ainsi que l'écrit le Ben Ich Haï.
זִכְרוּ לְעוֹלָם בְּרִיתוֹ, דָּבָר צִוָּה לְאֶלֶף דּוֹר׃ - Souvenez-vous à jamais de Son alliance, de la parole qu'Il a ordonnée pour mille générations !
Qu'est-ce que « Son alliance » ? La sainte Torah. « La parole qu'Il a ordonnée pour mille générations » : or, combien de générations après la création du monde avons-nous reçu la Torah ? Vingt-six générations. Le commentaire attribué à Rachi explique : l'Éternel avait ordonné de ne révéler la Torah au monde qu'après mille générations, mais voyant que le monde ne pouvait subsister sans elle, Il supprima neuf cent soixante-quatorze générations - c'est-à-dire qu'Il passa outre et donna la Torah après vingt-six générations, car le monde ne peut se maintenir sans la Torah.
Le Radak explique la version des Psaumes (« Il s'est souvenu à jamais de Son alliance ») : l'alliance qu'Il a conclue avec Abraham, Il s'en est souvenu pour l'éternité et pour ses descendants après lui, et la parole qu'Il a eue avec lui, la promesse qu'Il lui a faite, Il a ordonné qu'elle tienne pour mille générations. Autre explication : « Il a ordonné », c'est-à-dire décrété, tout comme Il a décrété lors de l'alliance entre les morceaux (Brit Bein HaBetarim) de donner le pays de Canaan à leurs enfants, ordonnant que cette promesse subsiste pour mille générations. Pourquoi est-il écrit ici : « Souvenez-vous de Son alliance » ? Parce qu'ici, l'appel s'adresse au peuple : c'est à vous de vous souvenir de cette alliance, du fait que l'Éternel est constamment avec vous et accomplit Son alliance. Constatez Sa promesse de donner la terre de Canaan, Sa promesse d'établir la royauté de la maison de David, et toutes les promesses faites aux saints Patriarches quant à l'existence du peuple d'Israël et au don de la Torah : le Saint, béni soit-Il, S'est souvenu de Son alliance. C'est pourquoi vous devez, vous aussi, vous en souvenir et respecter votre engagement à observer la Torah et les mitsvot que l'Éternel a données.
אֲשֶׁר כָּרַת אֶת־אַבְרָהָם, וּשְׁבוּעָתוֹ לְיִצְחָק׃ וַיַּעֲמִידֶהָ לְיַעֲקֹב לְחֹק, לְיִשְׂרָאֵל בְּרִית עוֹלָם׃ - L'alliance qu'Il a conclue avec Abraham, et le serment qu'Il a fait à Isaac, et qu'Il a érigé pour Jacob en loi immuable, pour Israël en alliance éternelle.
Le Radak commente : « L'alliance qu'Il a conclue avec Abraham » - comme il est dit : « En ce jour-là, l'Éternel conclut une alliance avec Abram, disant : À ta descendance J'ai donné ce pays ». Cette alliance et ce serment étaient destinés à Isaac, et non à Ismaël ni aux fils de Ketoura, car il est expressément déclaré : « Car c'est par Isaac que se perpétuera ta descendance ». Que déduisons-nous de là ? Que si l'Éternel promet une chose à la descendance d'Abraham, que les descendants d'Ismaël n'aillent pas s'imaginer qu'ils ont part à la promesse : la promesse a été faite à la descendance, et qui est véritablement qualifié de descendance ? Isaac.
Le serment fut également prononcé lors de la ligature d'Its'hak : « J'en ai juré par Moi-même », et à Its'hak lui-même il fut dit : « Et Je maintiendrai le serment que J'ai prêté à Avraham ton père ». Rien de tel ne fut dit à Yishmaël, mais à Its'hak uniquement. C'est là une preuve supplémentaire que le serment fait à Avraham ne s'adressait pas à toute sa descendance, mais précisément à Its'hak, chez qui le serment est expressément confirmé : « Et Je maintiendrai ». Et cette même alliance, ce même serment, Hachem les a érigés en loi pour les enfants d'Israël, une « alliance éternelle » - pour toujours, car c'est sur cette descendance particulière que portaient l'alliance et le serment, et non sur Essav ni sur Yishmaël. C'est ainsi qu'Its'hak dit à Yaakov : « Qu'Il te donne la bénédiction d'Avraham » - et nous ne trouvons ni chez Essav ni chez Yishmaël que quiconque ait transmis la bénédiction d'Avraham. Nous apprenons ainsi que la bénédiction d'Avraham est exclusivement réservée à Its'hak, à Yaakov et aux enfants d'Israël, et non aux autres nations ni aux fils de Ketoura.
לֵאמֹר לְךָ אֶתֵּן אֶרֶץ־כְּנָעַן, חֶבֶל נַחֲלַתְכֶם׃ - Disant : C'est à toi que Je donnerai le pays de Canaan, le lot de votre héritage.
Remarquez ce que souligne le commentaire attribué à Rachi : « Qu'Il a conclue avec Avraham, Son serment à Its'hak, et qu'Il a confirmée pour Yaakov » - les trois Patriarches sont tous mentionnés ici, et avec chacun d'entre eux fut conclue l'alliance : « disant : C'est à toi que Je donnerai le pays de Canaan, le lot de votre héritage ». Et qu'est-ce qu'un « lot » (hével) ? Le lot de votre héritage, c'est ce dont vous héritez à présent : la Terre promise.
בִּהְיוֹתְכֶם מְתֵי מִסְפָּר, כִּמְעַט וְגָרִים בָּהּ׃ - Alors que vous n'étiez qu'un petit nombre d'hommes, bien peu, et de simples étrangers dans ce pays.
« Meté » signifie des hommes, comme dans « ir metim » (une ville peuplée d'hommes). « Meté mispar » signifie : alors que vous n'étiez que peu d'hommes. Et pourquoi est-il important de le préciser ? Le commentaire attribué à Rachi explique : de peur que vous ne pensiez que nous avons conquis la terre de Canaan parce que nous étions nombreux et forts, qu'une nation puissante est arrivée et qu'une nation puissante s'impose naturellement par la conquête. Loin de là : c'est alors que vous n'étiez qu'une poignée d'hommes que vous êtes allés y séjourner.
Et si l'on objecte qu'un millier et plus constitue aussi un nombre, que signifie donc « meté mispar » ? C'est pourquoi le verset ajoute : « bien peu, et de simples étrangers dans ce pays ». Le commentaire attribué à Rachi en éclaire le sens : si l'on avait dit à un habitant établi du pays - à Avraham, Its'hak ou Yaakov seuls, s'ils y avaient résidé de façon permanente : « Je te donnerai la terre de Canaan », il n'y aurait eu là rien de prodigieux, puisqu'il y réside déjà et fait partie de cette terre. Mais voyez plutôt : Hachem a juré de leur donner cette terre au moment même où ils n'y étaient que des étrangers de passage - « 'Hévron, où séjournèrent (gar) Avraham et Its'hak ». Le terme « ger » désigne un étranger qui ne fait que résider temporairement. Imaginez un homme qui part temporairement en Amérique, et le Saint béni soit-Il lui promet : « Je te donnerai l'Amérique ». S'il y était installé depuis dix générations, passe encore ; mais ils n'avaient même pas le statut de résident établi, ils étaient de véritables voyageurs, allant de nation en nation et d'un royaume vers un autre peuple. De même, Yaakov n'était pas enraciné ici, puisqu'il demeura vingt ans chez Lavan.
וַיִּתְהַלְּכוּ מִגּוֹי אֶל־גּוֹי, וּמִמַּמְלָכָה אֶל־עַם אַחֵר׃ - Et ils erraient de nation en nation, et d'un royaume vers un autre peuple.
Le commentaire attribué à Rachi observe avec précision : il n'est pas dit « vayélékhou » (et ils allèrent), mais « vayit’halékhou » (forme intensive/réfléchie). Nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises la nuance entre la forme simple (qal) et la forme intensive (kaved) : ce qui est exprimé à la forme simple s'accomplit avec aisance, tandis que ce qui est formulé à la forme intensive se fait dans l'effort et la difficulté. « Rotzéa'h » est au qal, « meratzéa'h » est au pi'el (kaved) - de toutes ses forces et avec acharnement ; de même « chover » et « mechaber » : la forme simple est fluide pour les organes de la parole, alors que « mechaber » pèse sur l'articulation et exige un effort d'élocution. Ici également : « vayit’halékhou » vient enseigner que même lorsqu'ils partaient, ce n'était point de gaieté de cœur, mais sous la contrainte et faute de choix. Yaakov Avinou avait une peine immense à quitter la Terre, et l'on voit combien il s'empressa d'y revenir dès qu'il le put ; Avraham Avinou descendit en Égypte par nécessité absolue, et le Ramban formule des reproches sévères quant au fait qu'Avraham ait quitté le pays, estimant qu'il aurait dû placer sa confiance en Hachem. Il leur était extrêmement difficile de partir : « Hachem m'a promis cette terre, c'est la Terre sainte, et je devrais la quitter pour chercher ma subsistance en Égypte à cause de la famine ! » C'est pourquoi il est écrit « vayit’halékhou » et non « vayélékhou » : « vayélékhou » impliquerait qu'il soit parti sans peine, qu'il soit parti, ait pris un visa et se soit installé en Amérique ; mais pour eux, la déchirure du départ était immense, et ils devaient pour ainsi dire se forcer à marcher et s'arracher eux-mêmes à ce lieu. De manière analogue, nous trouvons à propos d'Esther : pour les autres femmes, il est dit qu'elles venaient vers la maison du roi, tandis qu'au sujet d'Esther, il est écrit « vatilaqa'h Esther » - elle fut prise contre son gré ; elle ne s'y rendit pas d'elle-même et n'y alla que parce qu'on vint la chercher, pour bien montrer que cela se fit totalement contre sa volonté.
לֹא־הִנִּיחַ לְאִישׁ לְעׇשְׁקָם, וַיּוֹכַח עֲלֵיהֶם מְלָכִים׃ - Il ne laissa personne les opprimer, et Il châtia des rois à cause d'eux.
Le Metsoudat David explique : d'ordinaire, un homme qui erre d'une nation à l'autre et d'un royaume vers un autre peuple fait partie des personnes sans importance, non des notables, mais des couches les plus modestes. Et il est fréquent qu'on les opprime, qu'on lèse leurs droits et qu'on spolie leurs biens, car un vagabond n'a point de droits. Pourtant, voyez le prodige : bien qu'ils aient erré de nation en nation, Hachem ne permit à personne de les opprimer, et Il n'autorisa pas les habitants des contrées où ils arrivaient à abuser d'eux ni à forger contre eux des accusations mensongères.
Plus encore: "Et Il réprimanda des rois à leur sujet". Le commentaire attribué à Rachi explique: on aurait pu penser qu'on ne les opprima point parce qu'ils se cachaient, qu'on ne les voyait pas ou qu'ils empruntaient des chemins détournés. C'est pourquoi il est dit: "Et Il réprimanda des rois à leur sujet" - la preuve qu'on tenta bel et bien de les opprimer, mais Hachem ne le permit pas. "Il ne permit pas" ne signifie pas qu'on n'essaya point de leur faire du tort, mais que des ennemis tentèrent de le faire et qu'Hachem ne les livra pas entre leurs mains. Pharaon face à Avraham, Avimélekh face à Yits'hak, Lavan et Chekhem face à Yaakov - le Saint, béni soit-Il, les réprimanda tous: "Rends la femme de cet homme, car il est prophète et il priera pour toi", "Je ne savais pas qu'elle était ta femme", et Hachem frappa de stérilité toute la maison d'Avimélekh. Et pour Yaakov, Lavan tenta à maintes reprises de le dépouiller, et il est dit: "Le D.ieu de mon père... m'a rendu justice hier soir" - le Saint, béni soit-Il, veilla sur lui et mit en garde Lavan de ne lui parler "ni en bien ni en mal"; et même le troupeau que Lavan avait dérobé par ruse, les anges du service le transféraient du bétail de Lavan vers les troupeaux de Yaakov. Ainsi donc, on tenta de les opprimer et Hachem les sauva; et bien qu'ils fussent des nomades, Il ne permit à personne de les léser, et chaque roi qui chercha à leur nuire fut châtié par Hachem de plaies sévères.
אַל־תִּגְּעוּ בִּמְשִׁיחָי, וּבִנְבִיאַי אַל־תָּרֵעוּ׃ - « Ne touchez pas à Mes oints, et à Mes prophètes ne faites pas de mal ! »
Ce verset est la suite de "Et Il réprimanda des rois à leur sujet" - quelle était cette réprimande ? "Ne touchez pas à Mes oints, et à Mes prophètes ne faites pas de mal !". Le commentaire attribué à Rachi explique: pour Avraham, il est écrit: "Et Hachem frappa Pharaon de grandes plaies", et il est écrit: "D.ieu vint à Avimélekh dans un songe de la nuit et lui dit: Te voilà condamné à mourir à cause de la femme que tu as prise"; pour Yaakov, il est écrit: "D.ieu vint à Lavan l'Araméen dans un songe de la nuit et lui dit: Garde-toi...", et Yaakov dit à Lavan: "Il m'a rendu justice hier soir". Quant à "et à Mes prophètes ne faites pas de mal", cela fait écho à: "Rends la femme de cet homme, car il est prophète et il priera pour toi".
Que signifie "Mes oints" ? Le Radak explique: Mes grands et Mes princes. Un "oint" (Machia'h) est celui qui a reçu l'onction de l'huile sainte, et qui oignait-on ? Celui que l'on voulait élever à la grandeur. Toute grandeur s'accomplissait par l'onction d'huile: on oignait les rois, les ustensiles du Temple recevaient l'onction pour leur consécration, et le Cohen qui exhortait le peuple était appelé "le Cohen oint" - l'oint pour la guerre (Messoua'h Mil'hama), qui admonestait le peuple en disant: "Quel est l'homme qui a peur et dont le cœur défaille ? Qu'il s'en aille et retourne chez lui". L'onction exprime donc une grandeur, et "ne touchez pas à Mes oints" signifie: à Mes grands et à Mes princes - car ils étaient honorés aux yeux des rois, précise le Radak, comme s'ils avaient été des rois oints.
C'est ainsi que l'on voit les fils de 'Heth déclarer à Avraham: "Tu es un prince de D.ieu au milieu de nous", bien qu'Avraham ne se fût présenté à aucune primaire ni à aucune élection. De même, Avimélekh va trouver Yits'hak pour conclure alliance et paix avec lui - et qui est Yits'hak ? Quelle nomination avait-il reçue, quelle fonction ou quel pouvoir temporel détenait-il ? En vérité, ils reconnaissaient en lui un homme de D.ieu, tout comme ils avaient reconnu en Avraham un homme de D.ieu. "Tu es un prince de D.ieu au milieu de nous" ne signifie nullement qu'il avait été nommé président.
Et ne croyez pas qu'une présidence soit une si grande affaire. À l'époque, lorsque Ben Gourion voulut écarter 'Haïm Weizmann de la présidence de l'Agence juive et ne savait comment s'y prendre, il créa spécialement l'institution présidentielle - une fonction vide de tout contenu réel, purement cérémonielle, pour lui donner l'illusion d'une grande stature. On raconte qu'il disait qu'un président en Israël devait toujours avoir un mouchoir sur lui. On lui demanda pourquoi, et il répondit: pour avoir où fourrer son nez. Ne te mêle de rien, prends un mouchoir et fourres-y ton nez ! Aux États-Unis, le président est le maître absolu, tout dépend de lui, et s'il désire quelque chose, il met tout le monde sous pression (même s'il doit veiller à ce que le Congrès ne lui soit pas hostile). En Israël, en revanche: signer des grâces, et encore d'après des listes reçues sans réel pouvoir de décision, et une photo tous les quatre mois lors de la prestation de serment d'un gouvernement; voilà à quoi se résume la fonction. Chez Avraham, il n'en allait pas ainsi: il ne reçut d'investiture de personne, et pourtant tous reconnaissaient sa grandeur - "Tu es un prince de D.ieu au milieu de nous", un véritable prince et non une figure de paille.
Le chapitre s'ouvre sur le transfert de l'Arche vers la tente que David lui avait dressée, et Ezra reprend ce récit du livre de Samuel pour nous enseigner qu'avant que le peuple ne s'en retourne chez lui, David organisa les tours de chant et de louange devant l'Arche. De là, nous passons au psaume "Rendez hommage à Hachem, invoquez Son Nom", dont l'origine première se trouve ici, et qui constitue pour l'essentiel un chant d'action de grâce pour les merveilles qu'Hachem accomplit autour de l'Arche: les prodiges infligés aux Philistins, les vaches qui chantèrent et la brèche d'Ouza. Le fil conducteur des variantes textuelles entre notre passage et le livre des Téhilim réside dans le fait qu'ici, David s'adresse directement au peuple - "semence d'Israël", "rappelez-vous Son alliance" - afin qu'il se souvienne de l'alliance et la respecte. Puis, dans la suite du cantique, sont évoquées l'alliance avec les Patriarches et l'héritage de la terre, avec cette insistance: "alors que vous n'étiez qu'un petit nombre, bien peu nombreux et étrangers en son sein" - ce n'est point par notre propre force que nous en avons pris possession, mais par la promesse divine; et c'est Lui qui veilla sur les Pères dans leurs pérégrinations: "Il ne permit à personne de les opprimer et Il réprimanda des rois à leur sujet - Ne touchez pas à Mes oints, et à Mes prophètes ne faites pas de mal !".