Le chapitre 17 du premier livre des Chroniques (Divré Hayamim) apparaît presque à l'identique dans le deuxième livre de Samuel (Chmouel II), au chapitre 7. Le Malbim, fidèle à sa démarche tout au long de ce livre, ne vient pas commenter le chapitre de bout en bout, mais plutôt relever les nuances et les variantes entre la formulation d'Ezra ici et celle du texte de Chmouel. Nous ferons de même : nous n'étudierons pas l'ensemble du chapitre selon tous les commentateurs comme nous l'avions fait pour le livre de Chmouel, mais nous nous concentrerons sur les divergences textuelles et leur portée.
Pourquoi Ezra a-t-il pris la peine de retranscrire ce passage une seconde fois ? Le Malbim explique que c'est parce qu'au cœur de ce récit repose la promesse future concernant la royauté de la maison de David. L'essentiel du livre des Chroniques a été rédigé en l'honneur de David, et c'est ici que se trouve la promesse selon laquelle de sa descendance s'élèvera la royauté de la maison de David pour l'éternité. C'est pourquoi ce récit était si précieux aux yeux d'Ezra qu'il l'a consigné à nouveau, avec des variantes destinées à expliciter, commenter ou abréger.
וַיְהִי כַּאֲשֶׁר יָשַׁב דָּוִיד בְּבֵיתוֹ, וַיֹּאמֶר דָּוִיד אֶל־נָתָן הַנָּבִיא: הִנֵּה אָנֹכִי יוֹשֵׁב בְּבֵית הָאֲרָזִים, וַאֲרוֹן בְּרִית־יְהֹוָה תַּחַת יְרִיעוֹת. - Et il arriva, comme David était assis dans sa maison, que David dit à Nathan le prophète : Voici, j'habite dans une maison de cèdres, tandis que l'Arche de l'Alliance de l'Éternel est sous des tentures.
Dans Chmouel, il est dit : « et l'Éternel lui avait accordé du repos d'alentour », c'est-à-dire que David jouissait de la paix face à ses ennemis, « tandis que l'Arche de Dieu réside au milieu de la tenture » - à l'intérieur de la tente que David lui avait dressée, comme nous l'avons vu précédemment. David s'est dit : le Saint, béni soit-Il, a accompli envers nous la promesse : « et qu'Il vous aura accordé le repos face à tous vos ennemis d'alentour », Il nous a donné le repos. Dès lors, qu'est-ce que cela exige de moi ? Il m'incombe d'accomplir ce qui est écrit juste après cette promesse : « alors le lieu que choisira l'Éternel votre Dieu pour y faire résider Son nom » - bâtir une demeure pour Hachem. Hachem a pour ainsi dire rempli Sa part, le moment est venu pour moi de remplir la mienne.
« David était assis dans sa maison » - le Metsoudat David explique que le verset souligne qu'il résidait dans une demeure digne de son rang élevé, à savoir « la maison des cèdres », un palais revêtu d'un plafond de cèdre, considéré comme une habitation d'un grand prestige. En revanche, où se trouve l'Arche ? Sous des tentures. Est-ce là la demeure convenable pour l'Arche, d'être sous de simples toiles pendant que moi, je réside dans un palais de cèdres ?
Ici, le Malbim relève les différences : chez nous, il est seulement dit « dans sa maison », alors que là-bas il est écrit « et l'Éternel lui avait accordé du repos d'alentour face à tous ses ennemis ». Chez nous, il est écrit « dans la maison des cèdres » avec l'article défini (hé hayédi'a), tandis que là-bas c'est « dans une maison de cèdres ». La différence est significative : ces cèdres déterminés font référence aux cèdres bien précis envoyés par Hiram, roi de Tyr, une sorte d'importation personnelle depuis le Liban, terre d'origine des célèbres cèdres. Il s'agit d'un édifice grandiose, d'un palais royal. C'est pourquoi David précise : « J'habite dans la maison des cèdres ». De plus, l'expression « sous des tentures » vient éclairer la formule « au milieu de la tenture » employée dans Chmouel : cela signifie sous les tentures qui recouvrent l'Arche par le haut.
וַיֹּאמֶר נָתָן אֶל־דָּוִיד: כֹּל אֲשֶׁר בִּלְבָבְךָ עֲשֵׂה, כִּי הָאֱלֹהִים עִמָּךְ. - Et Nathan dit à David : Fais tout ce qui est dans ton cœur, car Dieu est avec toi.
Nathan, en entendant cette idée, répondit selon son propre jugement et non par prophétie : quelqu'un désire construire une maison pour Hachem, quoi de plus admirable ! Il lui dit : fais tout ce qui est dans ton cœur, car dans tout ce que tu entreprends, Hachem est avec toi.
Ici encore, le Malbim souligne une nuance : dans Chmouel, le texte porte « va, fais », alors qu'ici Ezra écrit simplement « fais ». La nuance est de taille : « va, fais » peut sonner comme un ordre formel, comme si Nathan lui ordonnait par mandat prophétique d'aller agir ; tandis que « fais » signifie simplement que la possibilité lui en est donnée. C'est pourquoi Ezra est venu préciser la formulation : « Fais tout ce qui est dans ton cœur » - tu en as le plein loisir, et non point l'injonction divine de le faire.
וַיְהִי בַּלַּיְלָה הַהוּא, וַיְהִי דְּבַר־אֱלֹהִים אֶל־נָתָן לֵאמֹר. - Et il arriva, cette nuit-là, que la parole de Dieu fut adressée à Nathan en ces termes :
Le Midrash demande : pourquoi précisément cette nuit-là, sur-le-champ ? Le Saint, béni soit-Il, dit au prophète Nathan : cet homme vers lequel Je t'envoie a l'habitude de prononcer des vœux. Va et parle-lui avant qu'il ne fasse le serment de le bâtir. En effet, le roi David est celui qui a dit : « J'ai juré, et je le maintiendrai » - c'est un homme qui fait des vœux et prête serment. S'il fait un vœu et jure de construire une maison pour Hachem, il sera difficile de l'en délier. C'est pourquoi, immédiatement, cette nuit-là : va parler à David.
Autre explication donnée par nos Sages : l'homme vers qui Je t'envoie est prompt à l'action - va et dis-le-lui avant qu'il n'engage des ouvriers. Car s'il embauche des ouvriers, il subira une perte financière, et Hachem dit : Je ne veux pas qu'il subisse de perte, va donc le prévenir avant même qu'il n'ait engagé des ouvriers.
לֵךְ וְאָמַרְתָּ אֶל־דָּוִיד עַבְדִּי, כֹּה אָמַר יְהֹוָה: לֹא אַתָּה תִּבְנֶה־לִּי הַבַּיִת לָשָׁבֶת. - Va et dis à David, Mon serviteur : Ainsi a parlé l'Éternel : Ce n'est pas toi qui Me bâtiras la maison pour y habiter.
L'accent est mis sur « ce n'est pas toi » : non pas que la maison ne sera pas construite, mais ce n'est pas toi qui la construiras, ce sera ton fils. Ce sera quelqu'un issu de toi - mais pas toi.
כִּי לֹא יָשַׁבְתִּי בְּבַיִת מִן־הַיּוֹם אֲשֶׁר הֶעֱלֵיתִי אֶת־יִשְׂרָאֵל עַד הַיּוֹם הַזֶּה, וָאֶהְיֶה מֵאֹהֶל אֶל־אֹהֶל וּמִמִּשְׁכָּן. - Car Je n'ai pas habité dans une maison depuis le jour où J'ai fait monter Israël jusqu'à ce jour, mais J'ai été de tente en tente et de sanctuaire [en sanctuaire].
L'expression est ici tronquée : « et de sanctuaire » - et quoi ? Le commentaire attribué à Rachi explique : J'allais de tente en tente et de sanctuaire en sanctuaire, le verset s'étant exprimé de façon concise. L'allusion renvoie aux déplacements : de Guilgal à Chilo, de Chilo à Nov, et de Nov à Guivon. Et bien que Je fusse ainsi déplacé de tente en tente et de sanctuaire en sanctuaire, Je n'ai parlé ni demandé à quiconque de Me bâtir une maison - et c'est le propos du verset suivant.
Le Radak explique également que « et de sanctuaire » signifie « et de sanctuaire en sanctuaire » : puisqu'il a déjà dit « de tente en tente », le texte s'en remet à l'intelligence du lecteur pour compléter de lui-même. Dans tous ces endroits - Guilgal, Chilo, Nov et Guivon - l'Arche se trouvait sous les tentures. Et pendant toutes les années où l'Arche est restée à Kiryat Yéarim, l'autel se trouvait à Nov et à Guivon ; ainsi, durant toute cette période, ils étaient sous des tentures.
Le Malbim remarque : dans notre verset, il est écrit « depuis le jour où J'ai fait monter Israël jusqu'à ce jour », alors que dans le livre de Samuel il est écrit « depuis le jour de Ma montée » - l'idée restant la même : depuis le jour où J'ai fait monter Israël d'Égypte. Et « de tente en tente » est une précision apportée à ce qui est écrit là-bas : « et Je Me déplaçais dans une tente et dans un sanctuaire ». Pour que l'on n'entende pas « dans une tente et dans un sanctuaire » au sens littéral restreint, Ezra vient expliciter : de tente en tente et de sanctuaire en sanctuaire. En effet, le sanctuaire de Chilo était constitué d'un mur de pierres dans sa partie basse et d'une toiture de tentures dans sa partie haute, sans plafond rigide - c'est pourquoi il était appelé « tente-sanctuaire ». Et lorsque la Présence divine passa de la tente du désert au sanctuaire de Chilo, elle y résida sous la tente et dans le sanctuaire à la fois.
בְּכֹל אֲשֶׁר־הִתְהַלַּכְתִּי בְּכָל־יִשְׂרָאֵל, הֲדָבָר דִּבַּרְתִּי אֶת־אַחַד שֹׁפְטֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר צִוִּיתִי לִרְעוֹת אֶת־עַמִּי לֵאמֹר: לָמָּה לֹא־בְנִיתֶם לִי בֵּית אֲרָזִים. - Partout où J'ai cheminé parmi tout Israël, ai-Je jamais adressé une parole à l'un des juges d'Israël, à qui J'avais ordonné de faire paître Mon peuple, pour dire : Pourquoi ne M'avez-vous pas bâti une maison de cèdres ?
Rachi explique : me suis-je jamais tourné vers l'un des juges d'Israël, que J'avais établis pour faire paître Mon peuple, pour lui reprocher et demander : « Pourquoi ne m'avez-vous pas bâti une maison de cèdres ? » Je ne l'ai jamais demandé. Eux non plus n'ont jamais eu la pensée de Me construire une maison, comme cela est monté dans ton esprit.
Le Radak explique cette nuance : dans Samuel (II Samuel 7:7), il est écrit « l'une des tribus [chivtei] d'Israël », tandis qu'ici il est dit « l'un des juges [choftei] d'Israël ». Le Malbim relève également cette différence, et tous deux convergent vers la même idée (le Radak ayant évidemment précédé le Malbim) : le juge est désigné par le terme « chévet » (sceptre ou tribu), car il en est le chef. C'est le sens de « Le sceptre ne s'éloignera point de Juda » - un juge issu de Juda ; et de même « le sceptre d'équité est le sceptre de ton règne » - le souverain qui exerce la justice royale.
וְעַתָּה כֹּה־תֹאמַר לְעַבְדִּי לְדָוִיד: כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת, אֲנִי לְקַחְתִּיךָ מִן־הַנָּוֶה מִן־אַחֲרֵי הַצֹּאן לִהְיוֹת נָגִיד עַל עַמִּי יִשְׂרָאֵל. - Et maintenant, ainsi diras-tu à Mon serviteur David : Ainsi parle l'Éternel des armées : C'est Moi qui t'ai pris du pâturage, de derrière le petit bétail, pour être guide sur Mon peuple Israël.
Pourquoi réintroduire la formule solennelle « Ainsi parle l'Éternel des armées » ? Le commentaire attribué à Rachi précise : le Saint, béni soit-Il, veut lui faire savoir que l'intention louable qui a mûri dans son esprit mérite une magnifique récompense. En effet, nous constatons qu'aucun des juges d'Israël n'a cherché à bâtir une maison pour Hachem - Je ne l'ai point réclamé et ils ne l'ont point envisagé ; or ici, le simple fait que tu en aies exprimé le désir constitue déjà une vertu éminente, et c'est à ce titre qu'une belle rétribution t'est réservée.
« Du pâturage » [min hanavé] - l'enclos des bergers, les parcs à brebis. Avant d'accéder au trône, David gardait les troupeaux ; son père l'avait envoyé paître les bêtes, et lorsque Chmouel vint oindre un roi, il ne restait plus que lui, le cadet, retenu aux champs. Il a déjà été expliqué qu'il avait été relégué auprès du bétail en raison de soupçons infondés sur sa légitimité, sa famille se disant qu'il valait mieux qu'il s'y trouve, dans l'éventualité où le lion ou l'ours le terrasseraient, effaçant ainsi ce qu'ils croyaient être l'opprobre de la maison de Yichaï - comme cela est développé dans les enseignements consacrés à la fête de Chavou'ot. Pour notre passage, Hachem lui dit : tu te trouvais dans la condition modeste d'un simple berger, et Je t'ai extrait de là pour faire de toi le dirigeant de Mon peuple Israël.
וָאֶהְיֶה עִמְּךָ בְּכֹל אֲשֶׁר הָלַכְתָּ, וָאַכְרִית אֶת־כָּל־אוֹיְבֶיךָ מִפָּנֶיךָ, וְעָשִׂיתִי לְךָ שֵׁם כְּשֵׁם הַגְּדוֹלִים אֲשֶׁר בָּאָרֶץ. - J'ai été avec toi partout où tu es allé, J'ai retranché tous tes ennemis devant toi, et Je t'ai fait un nom pareil au nom des plus grands sur la terre.
« Et J'ai été avec toi » - il est rapporté qu'Hachem accompagnait David, « et l'Éternel était avec David, et il réussissait » dans tout ce qu'il entreprenait. Chez Chaoul, partout où il se tournait, il échouait, tandis que chez David, partout où il se tournait, il triomphait. Chaoul lui-même lui confia : « Je sais bien que tu règneras assurément », car j'ai vu qu'Hachem est avec toi. Le Saint, béni soit-Il, a guidé David tout au long de sa route et l'a délivré à de multiples reprises de la main de Chaoul qui le pourchassait, alors qu'il n'y avait parfois qu'un pas entre lui et la mort, échappant miraculeusement au danger à la dernière seconde.
« J'ai retranché tous tes ennemis devant toi » - l'ensemble de tes persécuteurs, y compris Chaoul, dont la royauté a fini par s'éteindre. « Et Je t'ai fait un nom pareil au nom des plus grands » - comme il est dit précédemment : « Le renom de David se répandit dans toutes les contrées, et l'Éternel inspira sa frayeur à toutes les nations ». Le Metsoudat David cite ici l'enseignement de nos Sages rattachant ce passage à la bénédiction où l'on proclame « Magen David » : qui sont « les grands » de la terre ? Ce sont Avraham, Yits'hak et Yaakov. Tout comme l'on conclut pour le patriarche par « Magen Avraham », on conclut pour David par « Magen David » - Je t'ai conféré une renommée égale à celle des plus illustres.
Le Malbim souligne en outre : dans Chemouel, il est écrit « וָאַכְרִתָה » (va-akhrita), tandis qu'ici figure « וָאַכְרִית » (va-akhrit). Précisons son propos. « אֶהְיֶה » (ehyeh) et « אַכְרִית » (akhrit) sont au futur, mais lorsqu'on dit « וָאֶהְיֶה » et « וָאַכְרִית », le vav est ici un vav inversif (vav ha-hipoukh) et le verbe prend le sens du passé. La lettre vav s'emploie de plusieurs façons : son usage principal est le vav de conjonction (« Moché vé-Aharon ») ; parfois, c'est un vav disjonctif signifiant « ou », comme dans « Chabbat vé-Yom Tov », où les deux ne coïncident pas nécessairement ; et parfois c'est le vav inversif, si fréquent dans la langue biblique. Ainsi, « haya » est au passé, mais « Vé-haya ki tavo el ha-arets » est au futur ; « ehyeh » est au futur, mais « Va-ehyeh imékha » est au passé.
Dès lors, jusqu'au mot « Vé-assiti », le texte s'exprime au futur inversé en passé, raison pour laquelle le vav porte un qamats : « וָאֶהְיֶה », « וָאַכְרִית ». En revanche, à partir de « וְעָשִׂיתִי » (Vé-assiti), il est question du futur proprement dit ; c'est pourquoi le vav porte ici un cheva, marquant la simple conjonction : « וְעָשִׂיתִי לְךָ שֵׁם » - et Je te ferai un nom comparable à celui des grands de la terre. Dès lors, l'emploi de « וָאַכְרִית » convient ici plutôt que « וָאַכְרִתָה », car le hé ajouté à la forme verbale marque le souhait ou la volonté plutôt qu'un passé absolu, comme l'explique le Malbim en plusieurs passages. Là-bas, il s'agissait de ce qui avait déjà été accompli, tandis qu'ici, la perspective se tourne vers l'avenir.
וְשַׂמְתִּי מָקוֹם לְעַמִּי יִשְׂרָאֵל וּנְטַעְתִּיהוּ וְשָׁכַן תַּחְתָּיו וְלֹא יִרְגַּז עוֹד, וְלֹא־יוֹסִיפוּ בְנֵי־עַוְלָה לְבַלֹּתוֹ כַּאֲשֶׁר בָּרִאשׁוֹנָה. - Et J'assignerai un lieu à Mon peuple Israël, Je l'y planterai et il demeurera chez lui sans être plus inquiété ; et les fils d'iniquité ne continueront plus à le consumer comme autrefois.
Rachi explique : la situation ne sera plus semblable à celle du temps de Chaoul, où, après sa mort, les enfants d'Israël s'enfuirent devant les Philistins, qui vinrent occuper leurs demeures. Ici, Hachem promet : J'assignerai une place à Mon peuple Israël, Je l'y planterai et il résidera en son lieu propre, non dans un endroit d'où on le ferait fuir, mais où il demeurera sans être plus troublé. Le mot « יִרְגַּז » (yirgaz) fait écho à « הַמַּרְגִּיז מַמְלָכוֹת » (« celui qui fait trembler les royaumes »), c'est-à-dire qui les déracine pour les exiler ailleurs ; « il ne tremblera plus » signifie donc qu'il ne connaîtra plus l'exil.
Le terme « לְבַלֹּתוֹ » (levaloto) équivaut à l'accabler ou le détruire, alors que dans Chemouel, le texte emploie « לְעַנּוֹתוֹ » (le'anoto, pour l'opprimer). Nos Sages ont souligné cette nuance : à l'origine, la promesse portait sur « pour l'opprimer », et finalement sur « pour le consumer ». Autrement dit, après les fautes, la teneur de la promesse a changé : ils subirent certes les persécutions des impies, mais sans que ceux-ci puissent les anéantir - la racine « belaya » évoquant l'anéantissement total. C'est pourquoi Ezra emploie l'expression « les fils d'iniquité ne continueront plus à le consumer » : telle est la promesse qui a subsisté. Car l'assurance d'être épargné de toute oppression s'est évanouie dès lors qu'Israël a enfreint la volonté divine et s'est attiré les tourments causés par ses ennemis. Si l'engagement touchant à « l'opprimer » n'a pu se maintenir, celui de ne pas « le consumer » s'est pleinement vérifié : le peuple n'a jamais sombré dans une disparition totale.
וּלְמִיָּמִים אֲשֶׁר צִוִּיתִי שֹׁפְטִים עַל־עַמִּי יִשְׂרָאֵל, וְהִכְנַעְתִּי אֶת־כָּל־אוֹיְבֶיךָ, וָאַגִּד לָךְ וּבַיִת יִבְנֶה־לְּךָ יְהֹוָה. - et depuis l'époque où J'avais institué des juges sur Mon peuple Israël. J'ai soumis tous tes ennemis, et je t'annonce que l'Éternel te bâtira une maison.
Rachi commente : depuis l'époque des Juges, Israël n'a jamais joui d'un repos comparable au tien, car J'ai ployé tous tes ennemis devant toi. À l'époque des Juges, le repos n'était d'ailleurs que temporaire - « et le pays fut tranquille quarante ans », après quoi le cycle recommençait. Le Radak explique de même que dès l'instant où des juges furent établis, les ennemis les tourmentaient ; et bien que les juges leur apportassent la délivrance, il ne s'agissait point d'une paix totale, mais d'une accalmie passagère.
« וָאַגִּד לָךְ » (Et je t'annonce) - voici quelle sera ta rétribution. Parce que tu as désiré et consenti de plein gré, avec toute la ferveur de ton cœur, à bâtir une maison pour Hachem, Je te construirai une maison : tu as projeté d'ériger une demeure en Mon Nom, et ta récompense sera de même nature ; le Saint, béni soit-Il, lui fait donc savoir que l'Éternel lui édifiera une maison. Et qu'entend-on par « maison » ? Le don d'un fils qui régnera à sa suite et siégera sur le trône d'Israël à sa place. Toute continuité assurée à un homme par sa descendance est appelée une maison, ainsi qu'il est dit : « et Je maintiendrai ta descendance après toi ». C'est en ce sens qu'il est écrit : « et Il leur fit des maisons » - des lignées sacerdotales et lévitiques, qui se transmettent à leur postérité. Ériger une maison s'entend en effet du mariage et de la filiation, de ce qui s'inscrit dans la durée. La promesse garantit donc à David que sa descendance perpétuera sa royauté, faveur insigne dont Chaoul fut privé et dont David sera gratifié.
Le Malbim apporte la précision suivante : « וּלְמִיָּמִים » vient expliciter ce qui est énoncé dans Chemouel : « וּלְמִן הַיּוֹם אֲשֶׁר צִוִּיתִי שֹׁפְטִים עַל עַמִּי יִשְׂרָאֵל » - depuis les jours où J'avais institué des juges. L'expression « וְהִכְנַעְתִּי » (et J'ai soumis) répond à « וַהֲנִיחֹתִי » (et Je t'ai accordé du repos) qui figure là-bas. Après la faute, le repos ne pouvait plus être absolu ; il était donc impossible de dire « Je t'ai accordé du repos », mais seulement que les ennemis demeuraient assujettis. De fait, vers la fin de la vie de Salomon, Hachem lui suscita des adversaires : les peuples restaient soumis, mais la paix totale avait cessé. C'est pourquoi Ezra écrit ici « J'ai soumis » et non « J'ai accordé du repos ».
Autre divergence : là-bas, il est écrit : « וְהִגִּיד לְךָ ה' כִּי בַיִת יַעֲשֶׂה לְּךָ ה' » (« et l'Éternel t'annonce que l'Éternel te fera une maison »), alors qu'ici le texte porte « וָאַגִּד לָךְ » (« et je t'annonce »). Le Malbim y explique que le sens premier indiquait qu'Hachem le lui ferait savoir par une autre prophétie. De fait, le motif pour lequel David fut empêché de bâtir le Temple ne lui est pas exposé ici, pas plus qu'il n'est explicité à cet endroit dans Chemouel ; cette raison ne sera dévoilée que par la suite, et notamment dans notre livre au chapitre 28, verset 3 : « car tu as répandu beaucoup de sang ». Il a déjà été rappelé que ces termes ne doivent pas être compris selon leur acception littérale et superficielle, mais à la lumière des explications du Malbim, que nous approfondirons plus loin avec l'aide divine.
Et Ezra explique : à cette époque, cette prophétie n'avait pas encore été prononcée, car il n'avait pas encore versé beaucoup de sang - l'essentiel des guerres a eu lieu à une étape ultérieure, et ce n'est que plus tard qu'Hachem lui a dit : « Tu as versé beaucoup de sang ». C'est pourquoi il n'écrit pas « Vé-higuid lakh » au passé, mais « Va-aggid lakh » - Je te l'annoncerai à l'avenir, car à ce moment-là, il n'était pas encore possible de le dire.
וְהָיָה כִּי־מָלְאוּ יָמֶיךָ לָלֶכֶת עִם־אֲבֹתֶיךָ, וַהֲקִימוֹתִי אֶת־זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֲשֶׁר יִהְיֶה מִבָּנֶיךָ, וַהֲכִינוֹתִי אֶת־מַלְכוּתוֹ. הוּא יִבְנֶה־לִּי בָּיִת, וְכֹנַנְתִּי אֶת־כִּסְאוֹ עַד־עוֹלָם. - Et quand tes jours seront accomplis pour aller rejoindre tes pères, Je susciterai ta descendance après toi, qui sera l'un de tes fils, et J'affermirai sa royauté. C'est lui qui Me bâtira une maison, et J'établirai son trône pour toujours.
Le commentaire attribué à Rachi explique : il y a apparemment ici une promesse susceptible d'angoisser David, car le Saint, béni soit-Il, lui annonce que son fils bâtira le Temple après lui, ce qui sous-entend que l'échéance est proche - comme si David devait se préparer à quitter ce monde. C'est pourquoi Il lui dit : « Et quand tes jours seront accomplis pour aller rejoindre tes pères » - ne crains pas que Je précipite les choses. Soixante-dix années s'accompliront, et ce n'est qu'après l'accomplissement complet de tes jours que Je susciterai ta descendance après toi, « et J'affermirai sa royauté », comme il est dit de Chlomo : « et sa royauté fut très affermie ».
Le Malbim souligne la divergence : chez nous, il est écrit « aller rejoindre tes pères » (lalékhet 'im avotékha), alors que là-bas, dans Chmouel, il est dit « tu seras couché avec tes pères » (vé-chakhavta ète avotékha). Ezra vient suggérer que les justes n'ont de repos ni dans ce monde-ci ni dans le monde futur, comme il est écrit : « Ils iront de force en force », et aussi : « Et Je te donnerai libre cours parmi ceux qui se tiennent ici ». Par conséquent, il ne faut pas comprendre « tu seras couché » comme un sommeil synonyme de repos passif, mais « aller avec tes pères » - tu demeures constamment en mouvement et en élévation, car les Tsaddikim progressent sans cesse dans le service divin, comme cela a été développé lors de l'étude du Mikhtav Mé-Eliyahou sur la nature exacte de la progression des Tsaddikim dans le monde de vérité.
Et cela ne signifie pas que cette progression lui viendra par le mérite de ses enfants ; l'intention est simplement que tu auras là-bas une progression spirituelle personnelle. Bien au contraire, nous avons déjà vu ce que remarque l'Abarbanel (me semble-t-il) : le roi David n'a pas réussi l'éducation de ses enfants. Certains posaient de graves problèmes - l'un a assassiné son frère, un autre s'est proclamé roi, s'est rebellé contre son père et a cohabité avec les concubines paternelles ; en bref, un désordre complet. Et il explique que cela venait du fait qu'ils avaient grandi comme des princes, et n'avaient donc pas reçu une éducation rigoureuse mais celle de fils de roi à qui tout est permis - et l'on constate que cela n'a pas réussi.
Autre différence : là-bas, il est dit « qui sera issu de tes entrailles », et ici « qui sera l'un de tes fils ». Pourquoi ? Pour souligner que cette descendance ne proviendra pas de ses filles. En effet, si l'on disait « issu de tes entrailles », ses filles le sont tout autant, et l'on aurait pu penser qu'il s'agissait d'un petit-fils né de sa fille. C'est pourquoi Ezra précise « de tes fils » - expressément parmi les mâles. Telle est la méthode générale d'Ezra lorsqu'il reformule les événements : il apporte des précisions pour éclairer, commenter ou donner du sens, et c'est précisément tout le rôle du Malbim ici - mettre en lumière les variantes introduites par Ezra et en scruter les raisons, pourquoi avoir modifié tel terme ici et tel autre là, afin d'expliquer la démarche rédactionnelle du texte.
Autre point : chez nous, il est écrit « J'affermirai sa royauté » (malkhouto) et « J'établirai son trône » (kis'o), alors que là-bas figurent « son royaume » (mamlakhto) et « le trône de son royaume » (kissé mamlakhto). Le Malbim explique : le terme « mamlakha » (royaume) désigne l'ensemble du peuple sur lequel le monarque règne, ce qui ne s'est pas maintenu - puisque le royaume a fini par se scinder en deux, et la lignée de David n'a conservé que la part congrue, environ deux tribus : Yéhouda et Binyamin. Il n'y a donc plus eu de grand royaume uni, mais il y a bien eu une royauté continue. C'est pourquoi Ezra modifie l'expression et n'emploie pas « mamlakha », mais « sa royauté » (malkhouto), ni « le trône de son royaume », mais « son trône » (kis'o) - car son trône et sa royauté ont perduré, mais le « royaume » au sens de la totalité du peuple réuni sous sa bannière n'existait plus, la royauté s'étant divisée pour ne subsister principalement que sur la tribu de Yéhouda.
אֲנִי אֶהְיֶה־לּוֹ לְאָב וְהוּא יִהְיֶה־לִּי לְבֵן, וְחַסְדִּי לֹא־אָסִיר מֵעִמּוֹ כַּאֲשֶׁר הֲסִירוֹתִי מֵאֲשֶׁר הָיָה לְפָנֶיךָ. - Je serai pour lui un père et il sera pour Moi un fils, et Je ne retirerai pas Ma bienveillance d'avec lui comme Je l'ai retirée de celui qui t'a précédé.
Dans Chmouel, on trouve ici : « S'il commet une faute, Je le châtierai avec une verge d'hommes » - s'il dévie de sa voie, Je l'éduquerai comme un père corrige son fils. « Une verge d'hommes » signifie par l'intermédiaire d'êtres humains : Hachem lui suscita comme adversaires Rezon et Hadad, des hommes qu'Il dressa contre lui pour le tourmenter. Et nous avons déjà expliqué qu'il s'agit en réalité d'une promesse bienveillante : s'il s'égare, Je ne le rejetterai pas, mais Je le corrigerai. En effet, lorsqu'un père donne une gifle à son fils, c'est le signe que le fils est encore sous son toit ; mais s'il l'a chassé de la maison, il ne lui court pas après pour le gifler, puisqu'il n'est plus chez lui. La promesse est donc que même en cas d'écart de conduite, des épreuves surviendront, mais le lien avec Hachem restera indéfectible.
Et c'est le sens de : « et Je ne retirerai pas Ma bienveillance d'avec lui comme Je l'ai retirée de celui qui t'a précédé » - chez Chaoul, nous avons vu que lorsqu'il a fauté, Hachem lui a retiré la royauté ainsi qu'à sa descendance, sans qu'il ne lui reste rien ; tandis que pour Chlomo, Hachem ne lui a pas ôté le trône : il a reçu des remontrances et des épreuves, mais il est resté roi.
Et pourquoi n'y a-t-il aucune mention ici de « lorsqu'il commettra l'iniquité » (beha'avoto) ? Le commentaire attribué à Rachi explique : par respect pour David. Tout ce livre n'a été écrit que pour l'honneur de David, et c'est pourquoi Ezra n'a pas voulu consigner ici des propos portant atteinte à la dignité de la maison de David. Le Malbim avance quant à lui une autre raison : parce que, par la suite, les fautes ont provoqué l'interruption complète de la royauté, comme il est écrit : « et il creva les yeux de Tsidkiahou ». Autrement dit, pour Chélomo (Salomon), il avait été promis qu'il demeurerait roi en tout état de cause, et cette promesse s'est accomplie : même s'il venait à fauter, il subirait des réprimandes et des épreuves mais resterait roi. En revanche, pour les générations suivantes, si le Saint, béni soit-Il, souhaitait certes perpétuer la royauté, c'était à condition qu'ils ne commettent pas d'actes entraînant sa déchéance - et dès lors, la promesse « lorsqu'il commettra l'iniquité... Ma bienveillance ne s'écartera pas de lui » avec de simples souffrances ne s'est plus appliquée. Nous avons en effet vu que la bienveillance s'est retirée et que le royaume a cessé : on a crevé les yeux de Tsidkiahou et la royauté de la maison de David a été interrompue. Certes, elle n'a pas été abolie pour toujours, et nous attendons le Roi Machia'h issu de la dynastie davidique, mais dans cette réalité historique, il y a bien eu une interruption. C'est pourquoi Ezra omet cette clause, car les générations futures n'ont pas été à la hauteur de la mission confiée par Hachem, et Hachem n'a donc pas maintenu « Ma bienveillance ne s'écartera pas de lui » pour les générations suivantes, mais uniquement pour Chélomo.
Autre divergence : là-bas, il est dit explicitement « comme Je l'ai retirée de Saül, que J'ai écarté de devant toi », alors qu'ici, Saül n'est pas même mentionné : « comme Je l'ai retirée de celui qui t'a précédé ». Le Malbim explique : l'expression « que J'ai écarté de devant toi » pourrait laisser entendre qu'Il a retiré Sa bienveillance de Saül parce qu'Il considérait David comme plus digne, c'est-à-dire qu'il aurait été évincé simplement parce qu'il existait quelqu'un de meilleur. Mais Ezra, comme nous l'avons déjà vu plus haut au chapitre 10, verset 13, vient souligner que Saül n'était pas digne de la royauté en soi - non pas parce qu'il y avait une meilleure alternative, mais parce qu'Hachem l'a rejeté pour ses propres actes. C'est pourquoi Ezra rectifie ici et ne dit pas « de devant toi » : Je ne l'ai pas écarté à cause de toi, mais Je l'ai écarté parce qu'il méritait d'être déchu. La bienveillance s'est retirée de Saül parce qu'il a fauté et désobéi à la parole d'Hachem, tant au sujet de l'anathème d'Amalek que lors de l'offrande de l'holocauste, et c'est pour cette raison qu'il méritait que la royauté lui soit retirée.
וְהַעֲמַדְתִּיהוּ בְּבֵיתִי וּבְמַלְכוּתִי עַד־הָעוֹלָם, וְכִסְאוֹ יִהְיֶה נָכוֹן עַד־עוֹלָם. - Je l'établirai dans Ma maison et dans Mon royaume pour toujours, et son trône sera affermi à jamais.
Là-bas, il est dit : « Ta maison et ton règne seront affermis pour toujours devant toi, ton trône sera stable à jamais », tandis qu'ici, il est écrit « et son trône » (vekhis'o). Ezra précise ainsi que la promesse s'adresse également à Chélomo ; c'est pourquoi il ne dit pas « ton trône » mais « son trône » à la troisième personne, renvoyant au fils qui s'élèvera après toi : pour lui aussi, la royauté sera préservée pour sa descendance à tout jamais. Il y a là également l'affirmation que ce privilège ne sera pas dévolu aux autres descendants de David - car David eut de nombreux fils - mais « son trône sera affermi », signifiant que la dynastie se perpétuera précisément à travers Chélomo.
כְּכֹל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וּכְכֹל הֶחָזוֹן הַזֶּה, כֵּן דִּבֶּר נָתָן אֶל־דָּוִיד. - Selon toutes ces paroles et selon toute cette vision, ainsi parla Nathan à David.
Nous avons vu qu'Hachem a envoyé Nathan en hâte, avant que David n'entreprenne de bâtir le Temple ou n'engage des ouvriers ; et en effet, selon toutes ces paroles, comme nous l'avons exposé jusqu'ici, ainsi parla Nathan à David. Le Metsoudat David explique : le texte vient souligner que, bien qu'il ait initialement approuvé son projet en lui disant « tout ce qui est dans ton cœur, fais-le », il n'a pas eu honte de se rétracter et de s'opposer à lui au nom de la parole d'Hachem. Certes, cela ne semble pas une innovation majeure, car un prophète qui retient sa prophétie est passible de mort, et comment imaginer qu'il agisse ainsi ? Mais le texte tient néanmoins à préciser qu'il n'a éprouvé aucune gêne à revenir sur ses propos.
Le chapitre 17 reprend le récit du prophète Nathan et de la construction du Temple présent dans Samuel II 7, et Ezra l'a consigné parce qu'il renferme la promesse de l'éternité de la royauté davidique - thème central du livre des Chroniques (Divré Hayamim). David désire bâtir une maison pour l'Arche qui repose sous des tentures alors que lui-même réside dans un palais de cèdres ; Nathan acquiesce de son propre chef, mais cette nuit-là même, Hachem l'envoie en toute hâte - pour empêcher David de prononcer un vœu ou d'engager des artisans - afin de lui déclarer que ce n'est pas lui qui bâtira, mais son fils. En contrepartie vient la promesse : « Hachem te bâtira une maison » - assurant continuité et royauté à sa descendance. Le Malbim met en lumière tout au long du chapitre à quel point chaque variante textuelle chez Ezra est d'une remarquable précision : « fais » plutôt que « va et fais » (une permission et non un ordre), « de tente en tente » en guise d'explication, « Mes juges » à la place de « tribus », « J'ai retranché » plutôt que « Je retrancherai », « pour l'user » au lieu de « pour l'opprimer », « Je soumettrai » au lieu de « Je t'accorderai du repos », « Je t'annonce » tourné vers l'avenir, « pour aller avec tes pères » plutôt que « tu te coucheras », « parmi tes fils » plutôt que « issu de tes entrailles », « sa royauté » plutôt que « son royaume », ainsi que l'omission de « lorsqu'il commettra l'iniquité » et celle du nom de Saül. De l'ensemble de ces nuances se dégage une perspective où les promesses sont formulées à la mesure de ce qui s'est concrètement accompli après les fautes, tout en veillant scrupuleusement et avec constance à la dignité de David et de sa maison.