Introduction : Compléter la généalogie de Yéhouda
Le chapitre 4 du premier livre des Chroniques (Divré HaYamim I) vient compléter la généalogie de la tribu de Yéhouda. Comme on le sait, l'objet principal du livre est d'établir la lignée de Yéhouda et la dynastie royale de la maison de David ; c'est pourquoi Ezra mentionne ici brièvement les fils et petits-fils qu'il n'avait pas cités plus haut selon l'ordre des générations. Suivons le fil des versets et voyons comment les commentateurs - et en premier lieu le Malbim - résolvent les difficultés inhérentes à cette généalogie.
בְּנֵי יְהוּדָה פֶּרֶץ חֶצְרוֹן וְכַרְמִי וְחוּר וְשׁוֹבָל׃ - Fils de Yéhouda : Pérets, 'Hetsron, Carmi, 'Hour et Choval.
Le Radak explique que l'intention du texte est de compléter la généalogie de Yéhouda, en nommant ceux qui n'avaient pas été mentionnés plus haut. Et ce 'Hour est celui mentionné précédemment parmi les fils de Caleb fils de 'Hetsron et de son épouse Efrat ; il est le père de Caleb qui fut le père de Choval, comme nous l'avons vu dans la descendance de Caleb. Le texte vient donc ici compléter ce qu'il n'avait pas mentionné précédemment.
Pourquoi répéter des noms déjà mentionnés ? - L'explication du Malbim
En lisant ce verset, on constate immédiatement une difficulté : Pérets, 'Hetsron, Carmi, tous ces noms ont déjà été mentionnés plus haut. Quel besoin y avait-il de les répéter ? Le Malbim explique, selon sa méthode, qu'Ezra a consulté les noms dans le grand registre généalogique d'où il a recopié les lignées, et il écrit ici : il semble qu'après avoir réitéré ici la généalogie des fils de Yéhouda - à partir de ce qu'il a trouvé dans un autre rouleau pour la compléter - il ait posé des repères annonçant ce dont il va traiter par la suite. Autrement dit, il a trouvé un rouleau généalogique supplémentaire contenant lui aussi cet ordre de descendance.
Il faut bien comprendre le contexte : les gens consignaient leur généalogie, dressaient des arbres généalogiques, et cela avait une importance capitale. Aujourd'hui, tout est documenté d'office par l'état civil et les registres officiels. De nos jours encore, il existe des généalogistes, une profession à part entière, dont le rôle est d'établir des filiations : un tel est l'oncle d'un tel, untel est né d'un tel, et celui-ci s'est remarié avec une telle. Dans le judaïsme, cela revêt évidemment une importance majeure, pour savoir qui descend de qui. Dans le monde 'hassidique, si un prétendant est le descendant direct d'un saint maître, cela lui donne une valeur considérable pour les chiddoukhim ; on recherche des alliances avec des familles d'Admourim plutôt qu'avec de simples particuliers. En somme, la question du lignage (yi'hous) a toujours eu un poids considérable.
Ainsi, affirme le Malbim, Ezra a trouvé un autre rouleau généalogique où des familles avaient consigné leur ascendance, et il a posé ici des repères - des titres - issus de ce document, sur lesquels il s'apprête à s'étendre. Ici, il s'apprête à mentionner d'autres descendants de 'Hetsron, à savoir Ach'hour ; c'est pourquoi il commence par « Pérets, 'Hetsron » : c'est-à-dire, je vais parler de Pérets et de 'Hetsron, car j'ai trouvé d'autres descendants qui s'y rattachent - cet Ach'hour dont nous n'avions pas parlé auparavant. Parmi les descendants de Zéra'h, il n'a trouvé aucun ajout, il s'est donc contenté de mentionner « Carmi » - Carmi clôt cette branche et il n'y a rien à y ajouter. Ensuite, il va développer la généalogie de 'Hour, c'est pourquoi il cite 'Hour comme titre, ayant là aussi des ajouts à apporter. Enfin, il souhaite détailler la descendance de Choval fils de Caleb, d'où la mention de Choval. En pratique, il commence par détailler Choval, puis 'Hour, puis 'Hetsron.
Le Malbim propose également une autre explication, tout à fait cohérente avec son approche précédente : l'auteur du livre a recopié le registre généalogique, et pour chaque branche sur laquelle il ne souhaitait pas s'attarder, il n'a mentionné qu'un seul nom. Autrement dit, lorsqu'on lit « Fils de Yéhouda : Pérets, 'Hetsron, Carmi, 'Hour et Choval », ce qu'il ne voulait pas détailler n'apparaît que par son nom, sans énumération de descendance. Et lorsqu'il revient sur la généalogie des fils de Yéhouda qu'il avait déjà recopiée du registre au chapitre 2, il écrit « Fils de Yéhouda », comme s'il était écrit « Les fils de Yéhouda, etc. ». C'est la méthode du Malbim en de nombreux passages : le texte mentionne « ses fils », et c'est au lecteur de se reporter aux sources pour savoir de qui il s'agit, comme un « ses fils, etc. ». Ayant recopié le registre généalogique où figuraient tous les noms, il n'a pas jugé utile de tout retranscrire, mais a simplement fourni des têtes de chapitres : « ses fils, etc. », invitant à s'y référer. De même, « Pérets », « les fils de Pérets : 'Hetsron, etc. », jusqu'à Carmi, 'Hour et Choval : tout cela fonctionne comme une formule abrégée sous-entendant « et ainsi de suite ».
« Et Réaya, fils de Choval »
וּרְאָיָה בֶן שׁוֹבָל הֹלִיד אֶת יַחַת וְיַחַת הֹלִיד אֶת אֲחוּמַי וְאֶת לָהַד אֵלֶּה מִשְׁפְּחוֹת הַצָּרְעָתִי׃ - Et Réaya, fils de Choval, engendra Ya'hat ; et Ya'hat engendra A'houmaï et Lahad. Telles sont les familles des Tsor'atiens.
Le commentaire attribué à Rachi explique que telle est la coutume de cette généalogie : bien qu'il n'ait pas encore mentionné Réaya auparavant, il le cite déjà ici. Cela soulève une difficulté : le texte aurait dû dire « et Choval engendra Réaya, et Réaya engendra Ya'hat ». À cela, le texte répond : en écrivant « et Réaya, fils de Choval », le lecteur comprend de lui-même que Choval a engendré Réaya. Il en va de même plus loin : « Et les fils de 'Hélah : Tséreth, Tso'har et Etnan ; et Qots engendra... » - d'où sort donc ce Qots ? Dis-moi d'abord qu'il est né, et parle ensuite de sa descendance ! En réalité, bien qu'il n'ait pas encore nommé Qots, il enchaîne directement avec ses fils. En d'autres termes, le texte fait un raccourci et laisse comprendre de lui-même que l'un des fils était Qots, puis poursuit en précisant sa descendance. Il en est de même ici : l'un des fils de Choval était Réaya, et le texte poursuit en indiquant qui il a engendré.
Et qui est Reayah ? Le Radak explique que nous l'avons déjà rencontré plus haut, et nous en avions parlé : là-bas, il est appelé « Haroé » - « et Choval eut des fils : Haroé, Hatsi-Hamenouhot » - et ici, il l'appelle Reayah. Haroé et Reayah sont une seule et même personne. Il ne faut pas s'en étonner, car il est fréquent dans les généalogies familiales que les lettres permutent. C'est ce que nous voyons pour Batsheva, appelée tantôt « fille d'Eliam » et tantôt « fille d'Ammiel » - Eliam ou Ammiel ? Il est d'usage que les lettres s'intervertissent au sein des familles. On comprend ainsi pourquoi Chemouel fut appelé ainsi, alors qu'il est dit : « car je l'ai demandé à Hachem » - elle aurait dû l'appeler Chaoul. Mais il arrive souvent que les lettres des noms permutent, sans qu'on ne s'astreigne à garder exactement la même forme ; et nous avions déjà apporté d'autres preuves à ce sujet lors de notre étude, montrant qu'on ne tenait pas absolument à employer la forme exacte ni le terme précis, mais un nom proche de l'idée. C'est pourquoi « Ammiel » équivaut à « Eliam », et « Reayah » est « Haroé » - le même homme.
« Ce sont là les familles des Tsor'ati » - comme nous l'avons mentionné plus haut, c'est d'eux que sont issues les familles de Tsor'a et d'Echtaol. Le texte mentionne ici Yahat, Ahoumaï et Lahad, qui constituent les familles principales des Tsor'ati, absentes du passage précédent ; ce sont des ajouts apportés uniquement ici.
Eleh, père d'Etam, et Hatslelponi - la mère de Chimchon
וְאֵלֶּה אֲבִי עֵיטָם יִזְרְעֶאל וְיִשְׁמָא וְיִדְבָּשׁ וְשֵׁם אֲחוֹתָם הַצְלֶלְפּוֹנִי׃ - Et voici [les descendants du] père d'Etam : Yizreël, Yichma et Yidbach, et le nom de leur sœur était Hatslelponi.
Le Radak explique : « Et voici le père d'Etam » - ceux-là aussi étaient des fils issus de Choval et de Hour. Et « Yizreël » se prononce avec un aleph quiescent, qui ne s'entend pas.
Quant à la mention : « et le nom de leur sœur » - tout comme nous l'avons trouvé plus haut pour les fils de Zorobabel : « et Chlomit leur sœur » - il est fort possible qu'elle ait été fille unique, et c'est pourquoi elle est mentionnée. Une autre explication, encore plus plausible et conforme à la démarche du Gaon de Vilna : elle était une femme éminente de sa génération, renommée pour son nom. De même que nous voyons les fils de Tserouya ainsi désignés, alors que Tserouya était la sœur de David - pourquoi Yoav, Avichaï et Assaël étaient-ils désignés par le nom de leur mère ? Parce que leur mère était une personnalité illustre, la sœur du roi, on les nommait d'après elle. Il en va de même ici : lorsqu'il s'agit de femmes éminentes et renommées, l'Écriture les cite expressément par leur nom.
Le Malbim explique : on aurait pu penser que « Ve-élé » [Et voici] n'est qu'une formule d'introduction - « voici ceux dont je vais parler ». Le Malbim précise qu'il n'en est rien : « Élé » est le nom d'un homme. Élé était le père d'Etam, et lui aussi était issu de Reayah fils de Choval. De même, Yizreël, Yichma et Yidbach sont tous nés d'une même mère, et ils avaient une sœur remarquable (metsouyénet) du nom de Hatslelponi.
Et que signifie ici « remarquable » (metsouyénet) ? Les autres auraient-ils eu une mauvaise note ? En réalité, le sens moderne du mot metsouyan (« excellent ») s'éloigne de son sens originel. Dans la Haggada de Pessa'h, lorsqu'il est dit : « Cela enseigne qu'ils étaient là-bas metsouyanim » - cela veut-il dire qu'ils avaient tous vingt sur vingt aux examens ? Non, metsouyan signifie « marqué », « reconnaissable », comme dans le verset : « S'il voit un ossement humain, il bâtira à côté un tsiyoun » - un repère, un signe distinctif. Le peuple d'Israël était identifiable là-bas : quiconque voyait un Juif le reconnaissait à sa marque distinctive. Il en est de même ici : une « sœur metsouyénet » est une femme marquée du sceau de la distinction, célèbre, renommée, illustre et reconnue, et elle s'appelait Hatslelponi.
D'après la tradition de nos Sages, rapporte le Malbim, elle était la mère de Chimchon. Cela concorde avec ce qui figure dans le Midrach Rabba, affirmant que Chimchon descendait à la fois de la tribu de Dan et de la tribu de Yehouda : nous parlons ici des descendants de Yehouda - ainsi, du côté paternel il appartenait à la tribu de Dan, et du côté maternel il avait ses racines en Yehouda. Lors de l'étude de l'histoire de Chimchon dans le livre des Juges, nous avions développé ce point à la lumière des enseignements du Rav Dessler : ces racines communes en Dan et en Yehouda ont précisément engendré la force extraordinaire de Chimchon, héritée de ces deux tribus. Chacune possédait en effet une puissance propre : Yehouda incarne la vaillance guerrière, tandis que la tribu de Dan formait l'arrière-garde de tous les camps, recueillant les traînards rejetés par les Nuées de gloire. Des forces exceptionnelles réunies en un seul homme pour délivrer Israël de la main de ses ennemis.
Et d'après ce que nous avons vu plus haut, souligne le Malbim, selon lequel Tsor'a et Echtaol se trouvaient dans le territoire de Yehouda, on comprend mieux le verset : « Et l'esprit de l'Éternel commença à l'agiter dans le camp de Dan, entre Tsor'a et Echtaol » : c'est là en effet que vivaient les frères de sa mère, qui étaient de Yehouda, petits-fils de Choval, père de Kiryat-Yéarim. Comme nous l'avions expliqué là-bas, avant que la tribu de Dan ne reçoive son territoire au nord, ses membres résidaient en cet endroit. Aujourd'hui encore, nous appelons cette région le « Goush Dan », mais si l'on regarde la géographie biblique finale, où la tribu de Dan s'est-elle établie ? Vers le Banias. Mais à l'origine, ils vivaient ici. Avant même de recevoir leur attribution définitive, ils habitaient sur le territoire des fils de Yehouda. Manoah, qui était de Dan, prit donc femme sur place - tout près de chez lui. Car où prend-on femme ? Ni dans une autre ville lointaine, ni dans un autre pays, mais auprès de ceux que l'on côtoie au quotidien. Vivant là, au milieu des enfants de Yehouda, il prit une femme parmi les filles de Yehouda. De même, Penouël, père de Guedor - tous sont fils de Reayah et se rattachent à Hour, origine de cette lignée, car Reayah était le fils de Choval, fils de Calev, fils de Hour.
Abréviation dans la chaîne généalogique
וּפְנוּאֵל אֲבִי גְדֹר וְעֵזֶר אֲבִי חוּשָׁה אֵלֶּה בְנֵי חוּר בְּכוֹר אֶפְרָתָה אֲבִי בֵּית לָחֶם׃ - Et Penouël père de Guedor, et Ézer père de Houcha ; ce sont là les fils de Hour, premier-né d'Efrata, père de Bethléem.
« Père de Bethléem » - le Radak explique que le verset abrège ici et ne mentionne pas Chalma qui était le père de Bethléem ; Hour était le père de Chalma, et Chalma le père de Bethléem. En d'autres termes, le texte saute parfois un maillon de la chaîne et fait un raccourci : au lieu d'écrire Untel fils d'Untel fils d'Untel, il va directement au père, alors qu'il s'agit en réalité du grand-père ou de l'arrière-grand-père.
Ash'hour et ses fils
וּלְאַשְׁחוּר אֲבִי תְקוֹעַ הָיוּ שְׁתֵּי נָשִׁים חֶלְאָה וְנַעֲרָה׃ - Et Ash'hour, père de Tekoa, avait deux femmes, Helea et Naara.
Cela reprend ce qui a été dit plus haut : « Avia, femme de Hetsron... et elle lui enfanta Ash'hour, père de Tekoa » ; là-bas, le texte ne détaillait pas sa descendance, et il la détaille à présent. Le Malbim explique : après avoir achevé la généalogie de Caleb, fils de Hetsron - dont Reaya, fils de Choval, était issu, comme nous l'avons vu -, il revient maintenant à Ash'hour, que mit au monde Avia, femme de Hetsron, après la mort de ce dernier, et que Caleb et sa femme Ephrat élevèrent. Là-bas, il n'avait pas exposé sa descendance, et ici, il en fait le dénombrement.
וַתֵּלֶד לוֹ נַעֲרָה אֶת אֲחֻזָּם וְאֶת חֵפֶר וְאֶת תֵּימְנִי וְאֶת הָאֲחַשְׁתָּרִי אֵלֶּה בְּנֵי נַעֲרָה׃ - Et Naara lui enfanta Ahouzam, Hépher, Teïmni et Ahashtari ; tels sont les fils de Naara.
וּבְנֵי חֶלְאָה צֶרֶת וְצֹחַר וְאֶתְנָן׃ וְקוֹץ הוֹלִיד אֶת עָנוּב וְאֶת הַצֹּבֵבָה וּמִשְׁפְּחֹת אֲחַרְחֵל בֶּן הָרוּם׃ - Et les fils de Helea : Tséreth, Tsohar et Etnan. Et Kots engendra Anouv, Hatsobéva et les familles d'Aharhel, fils d'Haroum.
À propos de « Et Kots », le Metsoudat David remarque : il s'agit peut-être de l'un de ceux mentionnés plus haut, qui portait deux noms. C'est là une question récurrente dans ce livre : on mentionne un nom dont on n'avait absolument pas parlé auparavant, et l'on introduit un personnage dont la lignée reste obscure. Normalement, la logique voudrait que l'on dise Abraham, puis Isaac, puis « les fils d'Isaac » ; on ne peut pas dire Abraham et tout de suite « et les fils d'Isaac » sans expliquer d'où sort cet Isaac !
Dès lors, deux réponses sont possibles. Soit ce nom qui introduit « les fils d'Untel » désigne une personne mentionnée auparavant sous un autre nom - par exemple : si parmi les fils d'Abraham on mentionnait Jacob, « Abraham engendra Jacob », et que ce même Jacob portait deux noms, à la fois Jacob et Isaac, lorsqu'on lit ensuite « et les fils d'Isaac », il s'agit de ce même Jacob mentionné plus tôt. C'est une première manière de résoudre la difficulté. Une autre approche, adoptée par d'autres commentateurs et par le Malbim, soutient que le texte n'a pas tout énuméré, mais qu'il a recopié des extraits du grand registre généalogique en n'en retenant qu'une partie ; voilà pourquoi certains personnages ne voient que leur descendance mentionnée plus loin sans avoir été eux-mêmes nommés auparavant. Ici, le Metsoudat David privilégie la première explication : « Et Kots engendra » - où Kots a-t-il été mentionné plus haut ? Nous avons nommé Tséreth, Tsohar et Etnan, et l'un d'eux portait également le nom de Kots.
Le Malbim propose une autre explication : « Et les fils de Helea : Tséreth, Tsohar, Etnan et Kots » - point. Puis : « Et Kots engendra Anouv et Hatsobéva ». Le mot « VeKots » se lit à la fois rattaché à ce qui précède et à ce qui suit. Nous avons déjà vu à maintes reprises ce principe, que le Malbim cite au nom du Gaon de Vilna : le Gaon explique ainsi qu'un mot peut être interprété aussi bien vers le haut que vers le bas. C'est donc comme s'il était écrit : « Et les fils de Helea : Tséreth, Tsohar, Etnan et Kots », puis de nouveau : « Et Kots engendra Anouv et Hatsobéva ». Dès lors, ne t'étonne pas de savoir où Kots a été mentionné : il fait partie des fils de Helea. « Et les familles d'Aharhel, fils d'Haroum » - elles sont également issues de Helea.
Ya'bets - le nom et la douleur
וַיְהִי יַעְבֵּץ נִכְבָּד מֵאֶחָיו וְאִמּוֹ קָרְאָה שְׁמוֹ יַעְבֵּץ לֵאמֹר כִּי יָלַדְתִּי בְּעֹצֶב׃ - Et Ya'bets fut plus honoré que ses frères ; sa mère l'avait appelé du nom de Ya'bets en disant : « Car je l'ai enfanté dans la douleur ».
On retrouve la même difficulté : où Ya'bets a-t-il été mentionné auparavant ? On ne l'a pas du tout cité, et voilà qu'on commence d'emblée par dire que Ya'bets était honoré. Qui est-il ? De qui est-il le fils ? Le Radak avance deux hypothèses. La première, comme nous l'avons dit : Ya'bets est l'un de ceux mentionnés précédemment, et il portait deux noms. La seconde : c'est un autre homme, et même si le texte n'a pas mentionné sa généalogie, il évoque son histoire - c'est-à-dire que même s'il ne précise pas de quelle lignée il descend exactement, il relate ce qui caractérisait cet homme : Ya'bets fut plus honoré que ses frères.
Et pourquoi sa mère l'a-t-elle appelé Yavets ? « Disant : car je l'ai enfanté dans la douleur (be'otsev) ». Or, a priori, il aurait été plus logique de l'appeler « Ya'atsev » : si elle l'a enfanté dans la douleur, pourquoi Yavets ? Le Radak énonce une règle générale que nous avons déjà mentionnée à plusieurs reprises : les anciens ne veillaient pas, dans le choix des noms, à ce que le nom corresponde parfaitement à l'événement, mais seulement à ce qu'il en soit proche dans l'esprit. Comme pour Noa'h - « Celui-ci nous consolera (yena'haménou) de nos actes » - si c'est ainsi, appelle-le Mena'hem, pourquoi Noa'h ? Ou encore : « Elle l'appela Chemouel, car je l'ai demandé (che'iltiv) à Hachem » - appelle-le Chaoul ! Pourquoi Chemouel ? Ils ne cherchaient pas une correspondance littérale exacte avec l'événement, mais une ressemblance et une proximité d'idées. De même pour Moché - « car je l'ai retiré (mechitihou) des eaux » - elle aurait dû l'appeler Machouy ou Mechiti, pourquoi Moché ? Et bien d'autres exemples montrent que les anciens ne s'attachaient pas à une exactitude grammaticale rigoureuse, mais à une idée proche de ce qui leur était arrivé.
Le Metsoudat David explique en revanche qu'elle l'a délibérément nommé Yavets pour exprimer l'inverse de la tristesse ('etsev). Elle ne voulait pas perpétuer la douleur : elle l'avait enfanté dans la souffrance, c'est pourquoi elle l'appela Yavets pour signifier un renversement de cette affliction. Si elle l'avait appelé « Ya'atsev », cela aurait immortalisé la douleur ; c'est pourquoi elle a inversé les lettres en « Yavets », comme pour souhaiter que la tristesse se transforme en joie.
Le Malbim explique : quant à la famille de Yavets, il était le plus considéré de tous ses frères, et sa mère l'appela Yavets car elle l'avait enfanté dans la douleur. Et le Malbim ajoute : il se peut qu'elle soit morte au moment d'accoucher, tout comme nous le voyons pour Ra'hel qui avait appelé son fils « Ben-Oni » - de aninout, mon deuil et ma souffrance. De même ici, elle serait morte en couches, et c'est pourquoi elle l'a appelé Yavets, du fait qu'elle l'avait enfanté dans la douleur.
La prière de Yavets
וַיִּקְרָא יַעְבֵּץ לֵאלֹהֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר אִם בָּרֵךְ תְּבָרְכֵנִי וְהִרְבִּיתָ אֶת גְּבוּלִי וְהָיְתָה יָדְךָ עִמִּי וְעָשִׂיתָ מֵּרָעָה לְבִלְתִּי עׇצְבִּי וַיָּבֵא אֱלֹהִים אֵת אֲשֶׁר שָׁאָל׃ - Et Yavets invoqua le D.ieu d'Israël en disant : « Si Tu me bénis abondamment, que Tu élargis mes frontières, que Ta main est avec moi et que Tu me préserves du malheur afin que je ne sois pas dans la peine ! » Et D.ieu accorda ce qu'il avait demandé.
Le commentaire attribué à Rachi explique selon le sens simple : « et que Tu élargis mes frontières » - en territoires. Et nous verrons bientôt ce que nos Sages en déduisent. Le Radak explique pourquoi Yavets a ressenti le besoin de prononcer cette prière particulière : il est fort possible qu'il ait craint à cause de son nom. Comme son nom évoquait la notion d'affliction, il redoutait que ce nom n'attire sur lui la peine, à D.ieu ne plaise. C'est pourquoi il adressa cette prière à Hachem : « afin que je ne sois pas dans la peine » - pour qu'aucune affliction ne m'atteigne, qu'Hakadosh Baroukh Hou ne m'envoie ni détresse ni chagrin. Il fit alors un vœu : si Hachem lui accordait la réussite et le bénissait, il ferait telle et telle chose.
C'est un phénomène que l'on retrouve dans plusieurs passages bibliques, où le texte formule une condition sans préciser explicitement l'engagement. Comme chez Yaakov selon certains commentateurs : « Si D.ieu est avec moi, qu'Il me garde sur ce chemin où je marche, qu'Il me donne du pain à manger et un vêtement pour me vêtir... et que Hachem sera pour moi D.ieu » - et ensuite ? Il n'est pas écrit ce qu'il fera, ce qu'il donnera en échange. Il formule un vœu, mais l'acte correspondant n'est pas immédiatement énoncé. Certes, il est dit plus loin : « et de tout ce que Tu me donneras, je Te prélèverai la dîme », mais sur le moment, la condition reste suspendue. D'autres expliquent que ce qui figure à la fin s'applique à l'ensemble : si D.ieu est avec moi, etc., alors « je prélèverai la dîme ». Il existe aussi la notion de parole suspendue où l'on formule une mise en garde sans en préciser l'issue, comme chez Eli disant à Chemouel : « si tu ne me révèles rien... » sans formuler la sanction. Il lui demandait de lui dévoiler ce qu'Hachem lui avait révélé en prophétie, sans préciser ce qu'il adviendrait s'il refusait. On voit donc souvent que la parole semble interrompue : soit que le personnage n'ait pas achevé sa phrase, soit qu'il l'ait achevée mais que le texte sacré ne l'ait pas rapportée. C'est ainsi que le Radak explique la situation ici : le texte n'a pas mentionné la nature exacte du vœu.
Quant aux termes « et que Tu me préserves du malheur afin que je ne sois pas dans la peine » (ve'assita méra'ah levilti 'otsbi) - dont la tournure n'est pas immédiatement limpide - le Radak les interprète comme s'il était écrit : « Tu feras en sorte que je ne sois pas affligé par le malheur », c'est-à-dire : agis envers moi de façon à ce que rien de mauvais ne m'attriste, et que mon nom ne devienne pas pour moi une cause de souffrance, à D.ieu ne plaise.
Le Malbim explique : étant donné qu'il était né sous une mauvaise constellation (mazal ra), comme l'indique la mort de sa mère en couches ou l'extrême souffrance qu'elle endura lors de sa naissance, il prie pour annuler ce décret astral (guezerat hama'arakha). Selon le Malbim, cette influence néfaste relevait de l'ordre cosmique régissant l'heure de sa naissance, et non d'un décret direct d'Hachem ; son nom rappelait cette naissance douloureuse, mais le déterminisme astral laissait présager une destinée marquée par l'épreuve. C'est pourquoi il implore d'annuler cette fatalité par la bénédiction d'Hachem, laquelle n'apporte aucune peine avec elle.
« Si Tu me bénis abondamment et que Tu élargis mes frontières » : le Malbim explique, à la différence du commentaire attribué à Rachi, qu'il ne s'agit pas d'élargir des possessions matérielles, mais d'étendre sa sagesse, qui constitue la véritable frontière de l'homme ; et c'est en ce sens que nos Sages enseignent dans le traité Temoura (16a) à propos de « et que Tu élargis mes frontières » - en formant de nombreux disciples. De plus, il déclara : si Toi, Hachem, Ta main m'accompagne pour m'assister dans Ton service, alors « Tu me préserveras du malheur afin que je ne sois pas dans la peine » - c'est-à-dire que les tourments de ce monde ne m'accablent pas.
Remarquez bien la nuance avec le Radak : le Radak explique qu'il demande à ne subir aucun mal, tandis que le Malbim explique que même si un mal survient, il ne l'affectera point et ne l'ébranlera pas. Au contraire, il possédera une foi pure et absolue que « tout ce que fait le Miséricordieux est pour le bien » (kol de'avid Ra'hmana letav 'avid) ; ainsi, même face à un événement contraire à ses attentes, il ne le percevra pas comme un mal, mais considérera toute chose comme un bienfait. Telle est la voie des êtres parfaits qui bénéficient de la providence particulière d'Hachem : pour eux, le mal se transforme en bien. Même ce qui paraît mauvais ou en porte le nom, ils le reçoivent comme un bienfait, destiné uniquement à leur apporter le bien.
Et c'est ce que signifie le verset : « Et D.ieu accorda ce qu'il avait demandé ». Le Malbim précise que Yavets bénéficiait d'une providence divine constante, et qu'Hakadosh Baroukh Hou veilla à exaucer sa prière. Hachem élargit également ses frontières en lui permettant de diffuser largement la Torah, et toutes les réalités de ce monde lui devinrent égales - le mal comme le bien - exactement comme il l'avait demandé. Selon cette approche, Hachem ne lui a pas nécessairement épargné toute contrariété ; simplement, Yavets ne considérait plus le mal comme une calamité à fuir, mais envisageait chaque épreuve comme une bonté divine.
En résumé :
Dans ce chapitre, le texte complète la généalogie de Yéhouda à partir d'un autre rouleau généalogique, et c'est pourquoi il s'ouvre sur des noms déjà mentionnés - comme des repères et des titres annonçant ce qu'il s'apprête à expliciter : des compléments sur la descendance de Hetsron (Ash'hour), de 'Hour et de Shoval. Nous avons découvert les procédés de concision propres à ce livre : la mention d'un fils avant même que son père n'ait été nommé (« Oureayah ben Shoval », « Vékots holid »), le saut d'un maillon dans la chaîne généalogique, et l'emploi d'un même mot qui s'applique à la fois à ce qui précède et à ce qui suit. Nous avons appris que les lettres des noms peuvent s'intervertir (Haroyé-Reayah, Eliam-Amiel, Shaoul-Shmouel), et que les anciens attribuaient des noms par analogie de sens plutôt que par rigueur formelle. Nous avons fait la connaissance de Hatsélélponi, la sœur remarquable - distinguée et renommée - qui, selon la tradition de nos Sages, est la mère de Shimshon, expliquant ainsi ses racines communes en Dan et en Yéhouda ainsi que sa force décuplée. Enfin, nous avons conclu par la prière de Ya'bets, né dans la douleur et qui implora Dieu de lui accorder la bénédiction, d'élargir ses frontières dans l'étude de la Torah et le nombre de ses disciples, et d'être préservé de l'affliction face aux épreuves de ce monde - afin que tout concoure à son bien : « Et Dieu lui accorda ce qu'il avait demandé ».