Le chapitre 3 du premier livre des Chroniques (Divré Hayamim Aleph) est le chapitre de la généalogie de la maison de David. Après le décompte des fils de David nés à Hébron et à Jérusalem, le texte énumère, génération après génération, la lignée des rois de Juda, depuis Salomon jusqu'à Josias (Yochiyahou) et ses fils. De là, il poursuit avec les générations de l'exil - Yékhanyah, Chéaltiel, Zorobabel (Zéroubavel) et leurs descendants, jusqu'aux dernières générations mentionnées à la fin du chapitre. Dans cette partie, nous aborderons le décompte des rois, la complexité des noms des fils de Josias, ainsi que la chaîne des générations après l'exil. Nous avons sous les yeux un chapitre qui ressemble à une liste aride de noms, mais qui recèle en réalité des secrets de prière, de téchouva, et de la continuité de la royauté davidique jusqu'au Roi Machia'h.
וּבֶן־שְׁלֹמֹה רְחַבְעָם אֲבִיָּה בְנוֹ אָסָא בְנוֹ יְהוֹשָׁפָט בְּנוֹ׃ יוֹרָם בְּנוֹ אֲחַזְיָהוּ בְנוֹ יוֹאָשׁ בְּנוֹ׃ - Et le fils de Salomon fut Roboam (Re'hav'am) ; Abia (Aviyah) son fils, Asa son fils, Josaphat (Yéhochafat) son fils. Joram (Yoram) son fils, Achazia (A'hazyahou) son fils, Joas (Yoach) son fils.
Le texte entreprend ici d'énumérer, génération après génération, les rois de Juda : Re'hav'am, Aviyah, Asa, Yéhochafat, Yoram, A'hazyahou, Yoach. Le commentaire attribué à Rachi s'interroge : de Salomon à Yoach, il y a huit générations ; pourquoi ce compte précis ? La réponse est que le roi David vit par l'esprit de sainteté (Roua'h Hakodech) que sa descendance risquait d'être anéantie à l'époque de Yoach par Athalie (Atalyahou), comme il est dit dans le deuxième livre des Chroniques (chapitre 22) : « Elle se leva et fit périr (vatédabère) » - et nos Sages ont interprété ce terme comme signifiant la peste (déver), une extermination, car elle les fit mourir par le poison. David se leva et supplia que la royauté de la maison de David ne disparaisse pas, et il composa le psaume « Au chef des chantres, sur la huitième (Al Hacheminit) ». Que signifie « Chéminit » ? Certains expliquent qu'il s'agit d'un instrument à huit cordes, d'autres qu'il s'agit du nombre huit : c'est pour la huitième génération qu'il implorait : « Sauve, Éternel ! Car le pieux disparaît » - Maître du monde, voilà que la descendance du pieux s'éteint, Athalie est en train de tous les massacrer. C'est alors que Yoach échappa au massacre, lui qui n'avait que sept ans lorsqu'il commença à régner ; on le cacha dans le Saint des Saints, d'où vinrent le salut et la continuité du reste des survivants de la maison de David.
De plus, de Yoach à Yochiyahou, il y a de nouveau huit générations. David vit que Josias et ses fils allaient de nouveau à leur perte - l'un fut tué, à l'autre on creva les yeux - et il pria encore « sur la huitième » : « Éternel, ne me punis pas dans Ta colère, et ne me châtie pas dans Ta fureur », afin de préserver les générations à venir. Or, dans tout le livre des Psaumes, il n'y a que deux psaumes où apparaît l'expression « sur la huitième », et tous deux le sont pour cette même raison.
On peut suggérer une explication au fait que ce péril survient précisément par cycles de huit : le roi David lui-même avait tranché, lors de la parabole de la brebis du pauvre : « Il rendra la brebis au quadruple (arba'tayim) », et cela s'est accompli à ses dépens par le châtiment de ses enfants. « Arba'tayim » renvoie à quatre et encore quatre. C'est pourquoi, toutes les huit générations (deux fois quatre), un danger d'extermination menace la descendance de David ; puis à nouveau huit générations, et à nouveau le péril. Et c'est par le mérite de sa prière, souligne le commentaire attribué à Rachi, que survécurent les fils de Yéhoyakim.
Le commentaire attribué à Rachi ajoute : de Yékhanyah - d'autres disent de Yéhoyakim - jusqu'à Anani, il y eut sept générations, et Anani désigne le Roi Machia'h, ainsi qu'il est dit : « Et voici qu'avec les nuées (anané) des cieux... ». Et l'on dénombre ici trente-huit fils, qu'il s'agisse d'enfants ou de petits-enfants. Pourquoi précisément trente-huit ? Parce que David a adressé au Saint, béni soit-Il, trente-huit louanges dans le livre des Chroniques, depuis « Béni soit l'Éternel, Dieu d'Israël » jusqu'à « et fortifie », ce qui représente trente-huit mots. C'est en regard de ces mots qu'ont été dénombrés ici trente-huit fils et descendants.
אֲמַצְיָהוּ בְנוֹ עֲזַרְיָה בְנוֹ יוֹתָם בְּנוֹ׃ אָחָז בְּנוֹ חִזְקִיָּהוּ בְנוֹ מְנַשֶּׁה בְנוֹ׃ אָמוֹן בְּנוֹ יֹאשִׁיָּהוּ בְנוֹ׃ - Amatsia (Amatsyahou) son fils, Azaria (Azaryah) son fils, Jotham (Yotam) son fils. Achaz (A'haz) son fils, Ézéchias (‘Hizkiyahou) son fils, Manassé (Menaché) son fils. Amon son fils, Josias (Yochiyahou) son fils.
Le Azaria mentionné ici est le roi Ozias (Ouziyah), qui fut frappé de la lèpre, comme on le sait.
וּבְנֵי יֹאשִׁיָּהוּ הַבְּכוֹר יוֹחָנָן הַשֵּׁנִי יְהוֹיָקִים הַשְּׁלִשִׁי צִדְקִיָּהוּ הָרְבִיעִי שַׁלּוּם׃ - Et les fils de Josias (Yochiyahou) : le premier-né Yo'hanan, le second Yéhoyakim, le troisième Sédécias (Tsidkiyahou), le quatrième Challoum.
Une grande difficulté se présente ici, car dans d'autres passages, les fils apparaissent dans un ordre différent et sous d'autres noms. Commençons par le Radak. Le Radak explique que Yo'hanan est Yo'a'haz, que Pharaon Néko exila en Égypte, et qu'il portait deux noms. Toutefois, il soulève une difficulté : comment peut-il être qualifié de « premier-né », alors que Yéhoyakim avait deux ans de plus que lui, comme il est écrit : « Yo'a'haz était âgé de vingt-trois ans lorsqu'il devint roi » et « Yéhoyakim était âgé de vingt-cinq ans lorsqu'il devint roi » ? C'est en réalité parce qu'il régna le premier que le texte l'appelle premier-né ; non pas premier-né sur le plan biologique, mais premier-né quant à l'accession au trône.
Concernant « le quatrième, Challoum », le Radak cite les paroles de nos Sages selon lesquelles Challoum n'est autre que Tsidkiyahou. Et pourquoi s'appelait-il Challoum ? Parce qu'il était intègre et parfait (*mouchlam*) dans ses actes, étant un juste. Autre explication : parce que la royauté de la maison de David prit fin et s'acheva (*chalma*) de ses jours ; Tsidkiyahou, à qui l'on creva les yeux et qui fut exilé, fut appelé Challoum car avec lui s'acheva la royauté de la maison de David. Et pourquoi le qualifie-t-on de « quatrième » ? Parce qu'il fut le quatrième à régner après Yoshiyahou. Mais le Radak soulève une difficulté : si Tsidkiyahou est Challoum, cela semble contredit par les termes mêmes du verset : « le troisième Tsidkiyahou, le quatrième Challoum » ; comment pourraient-ils être une seule et même personne ? Il répond que « le quatrième » signifie le quatrième dans l'ordre de la succession royale. Toutefois, le Radak reconnaît qu'il s'agit là d'une interprétation homilétique (*deracha*), et que le sens littéral (*pchat*) est tout autre.
Selon le sens littéral, le Radak explique que Challoum est Yehoyakhine, fils de Yehoyakim, fils de Yoshiyahou. On ne saurait en effet affirmer que Yoshiyahou eut un autre fils nommé Challoum, car dans le livre des Rois, nous ne trouvons après Yoshiyahou que Yo'ahaz, Yehoyakim, Yehoyakhine et Tsidkiyahou. Et dans Jérémie, il est dit : « à Challoum, fils de Yoshiyahou, roi à la place de Yoshiyahou » ; qui est donc ce Challoum ? On est forcé d'admettre qu'il s'agit de Yehoyakhine, et il est qualifié de fils de Yoshiyahou car les petits-enfants sont considérés comme des enfants.
Le Malbim rapporte lui aussi différents avis quant à l'ordre des fils. Selon l'Abarbanel, le roi Tsidkiyahou n'était pas le fils de Yoshiyahou mais celui de Yehoyakim, et le Challoum mentionné ici est Yo'ahaz - contrairement à l'avis du Radak pour qui Yo'ahaz est Yohanan. Ainsi, pour le Radak, Challoum est Tsidkiyahou (au sens du *derach*) ou Yehoyakhine (au sens du *pchat*), tandis que pour l'Abarbanel, Challoum est Yo'ahaz. Mais le Malbim écrit qu'il a déjà exposé longuement son opinion dans son commentaire sur II Rois 24, 17 : le roi Tsidkiyahou était le troisième fils de Yoshiyahou, et Yohanan est Yo'ahaz - adoptant en cela la position du Radak. Et pourquoi fut-il appelé aîné alors qu'il avait deux ans de moins que Yehoyakim ? Il fut premier-né pour la royauté, et le texte les énumère selon l'ordre de leur accession au trône : Yohanan, qui est Yo'ahaz, régna le premier, suivi de Yehoyakim, puis de Tsidkiyahou. Quant à Challoum, fils de Yoshiyahou, on l'exila à Babylone en même temps que Yehoyakim afin qu'il ne conteste point la royauté de Tsidkiyahou ; car dès lors que ses frères avaient régné, on craignait qu'il ne cherche lui aussi à s'emparer du pouvoir et à se rebeller, c'est pourquoi on l'exila. Et c'est à son sujet que le prophète prophétise dans Jérémie : « à Challoum, fils de Yoshiyahou, roi à la place de Yoshiyahou ».
Le Gaon de Vilna propose une explication originale et remarquable. Il demande : qu'est-ce qui a contraint nos Sages à interpréter que Tsidkiyahou est Challoum, d'autant plus que le verset énumère formellement : « le troisième Tsidkiyahou, le quatrième Challoum » ? En vérité, Rabbi Yohanan ne parle pas du Challoum de notre verset, mais du texte de Jérémie 52, 11 : « Challoum, fils de Yoshiyahou, roi de Juda » - car dans les Rois, nous ne trouvons aucun souverain nommé Challoum, et Tsidkiyahou fut le dernier roi. C'est pourquoi les Sages ont affirmé que le Challoum mentionné dans Jérémie est le Tsidkiyahou des Rois. Mais en réalité, Yoshiyahou eut bel et bien un quatrième fils nommé Challoum qui ne régna point ; il s'agit donc de deux personnages distincts portant le nom de Challoum, et notre verset ne soulève aucune difficulté. Cependant, nos Sages ont été interpellés : si ce Challoum n'a pas régné, comment peut-il figurer ici parmi les rois et être qualifié de « quatrième » ? C'est pourquoi ils ont expliqué que le terme « le quatrième » se rapporte à la fois à ce qui précède et à ce qui suit : Tsidkiyahou était le troisième parmi les fils, mais le quatrième dans l'ordre de la royauté, puisque Yékhanyah, fils de Yehoyakim, avait régné avant lui. Il s'avère donc que « le quatrième » qualifie en réalité Tsidkiyahou, et ne se rapporte nullement à Challoum.
וּבְנֵי יְהוֹיָקִים יְכָנְיָה בְנוֹ צִדְקִיָּה בְנוֹ׃ - Et les fils de Yehoyakim : Yékhanyah son fils, Tsidkiyah son fils.
Le Metsoudat David précise : ce Tsidkiyah n'est pas le roi Tsidkiyahou, car celui-ci était le fils de Yékhanyah, tandis que le roi Tsidkiyahou était son oncle, fils de Yoshiyahou. Et le Radak ajoute une explication à ce nom : Yékhanyah donna à son fils le nom de Tsidkiyahou en l'honneur de son oncle Tsidkiyahou.
וּבְנֵי יְכָנְיָה אַסִּר שְׁאַלְתִּיאֵל בְּנוֹ׃ - Et les fils de Yékhanyah : Assir, Chealtiel son fils.
La formulation du verset est surprenante : il n'est pas écrit « Assir et Chealtiel » avec la conjonction de coordination, ni « ses fils », mais « Assir Chealtiel son fils ». Le Radak explique que, selon le sens simple, tous deux étaient ses fils. Et pourquoi appela-t-il son fils Assir (« prisonnier ») ? Celui qui naît en prison (*beit ha'assourim*) reçoit le nom d'Assir. Car à propos de Yékhanyah, le prophète avait écrit : « Inscrivez cet homme comme privé d'enfants, comme un homme qui ne réussira pas de ses jours » ; mais il fit téchouva de tout son cœur, et c'est pourquoi l'Éternel accueillit sa prière, lui accorda des fils et le fit sortir de prison.
Plusieurs explications sont données au nom de Chealtiel. Certains disent : parce que la royauté de la maison de David lui fut reprise comme un prêt (*nich'ala*), comme si le trône lui avait été prêté puis retiré. En outre, nos Sages ont dit (Rabbi Yohanan enseigne) : l'exil expie tout, comme il est dit : « Inscrivez cet homme comme privé d'enfants », cela avant qu'il ne parte en exil ; mais après son exil, il est écrit : « Assir, Chealtiel son fils ». Assir : sa mère le conçut en prison (*beit ha'assourim*). Chealtiel : Dieu le planta d'une manière différente des autres hommes (*chetalo chelo kedérekh hanichtaline*), Chealtiel étant interprété comme Chetel-El (« plant de Dieu »). Et que signifie « planté d'une manière différente » ? Il est établi par tradition qu'une femme ne conçoit pas en position debout, or elle conçut debout : on fit entrer sa femme en prison, et comme il se trouvait dans un cachot exigu, un lieu où il était impossible de s'allonger et où l'on ne pouvait que se tenir debout, et qu'il désirait qu'elle conçoive de lui, il s'unit à elle debout ; bien que naturellement une femme ne puisse concevoir debout, elle devint enceinte ainsi.
Autre explication : Chealtiel vient de l'idée d'annuler un serment (*nich'al al alato*), comme *chéalti ala*. Et c'est là Zorobabel, qui fut « semé à Babylone » (*nizra be-Bavel*), et quel était son nom ? Néhémie, fils de Hakhalyah. Et que signifie « il fut délié de son serment » ? Le Razah rapporte au nom du Midrach les paroles de Rabbi Tanhoum : Yékhanyah est appelé « Assir Chealtiel » parce que le Saint, béni soit-Il, s'était lié par un serment (*assar atsmo bichvou'a*) et demanda au tribunal céleste de l'en délier (*nich'al le-veit din che-yatirou lo*). C'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, avait pour ainsi dire juré et s'était interdit par serment que Yékhanyah n'ait point de descendance, puis Il demanda l'annulation de Son serment : « Chealtiel », Dieu demanda l'annulation (*chaal Ha-El héter*). C'est pourquoi, face à notre étonnement devant « Et les fils de Yékhanyah » : d'où pouvait-il avoir des enfants ? le texte répond : « Assir », car Dieu s'était lié par un serment, selon l'expression des Sages : « un serment pour lier une obligation sur soi-même » ; puis « Chealtiel », car Il demanda à en être délié. Le sens profond en est que le Saint, béni soit-Il, répliqua à la rigueur de la Justice qui accusait et disait : comment peux-Tu accorder des fils à Yékhanyah alors que Tu as prêté serment ? Il lui répondit : il a fait téchouva, et par là même le décret est annulé. Selon cette lecture, Chealtiel s'entend également dans le sens où il implora Dieu (*chaal min Ha-El*) de lui accorder des fils, puisqu'il s'était repenti.
Le Gaon de Vilna explique que les mots « son fils Assir » se rapportent également à ce qui est écrit plus bas, « et Malkiram », etc., c'est-à-dire que tous ceux-là étaient les fils de Chealtiel. Selon cette approche, Zeroubavel est le fils de Pedaiah, lui-même fils de Chealtiel ; et bien qu'il soit appelé « Zeroubavel fils de Chealtiel », les petits-fils sont considérés comme des fils. En outre, nos Sages ont enseigné : pourquoi n'y a-t-il pas de lettre vav entre Assir et Chealtiel ? Parce qu'il s'agit d'une seule et même personne qui portait deux noms, car le Saint, béni soit-Il, a emprisonné (assar) et a révoqué Son décret (chaal), comme nous l'avons expliqué.
וּמַלְכִירָם וּפְדָיָה וְשֶׁנְאַצַּר יְקַמְיָה הוֹשָׁמָע וּנְדַבְיָה׃ - Et Malkiram, Pedaiah, Chenatsar, Yekamia, Hochama et Nedavia.
Nos Sages enseignent qu'il avait été décrété à son sujet qu'il mourrait sans enfant (ariri), mais que la techouva avait annulé ce décret. Cependant, le Malbim adopte une démarche différente : d'après son commentaire sur Jérémie (chapitre 22), le décret ne portait pas sur l'absence de descendance, mais sur le fait qu'aucun de ses fils ne régnerait - il aurait des enfants, mais aucun d'entre eux ne lui succéderait sur le trône. Et ce décret fut lui aussi annulé, car l'on constate que Zeroubavel s'éleva à la grandeur en vertu de ses pères et devint gouverneur en Judée, ce qui contredit la prophétie initiale annonçant qu'aucun homme de sa descendance ne réussirait ni ne gouvernerait plus en Judée.
Le Malbim cite également les avis selon lesquels « Assir » (« prisonnier ») est un qualificatif désignant Yekhanya lui-même, qui était enfermé dans la prison où il engendra ces fils - et non le nom de son propre fils. D'après nos Sages, il eut deux fils, Assir et Chealtiel, tandis que Malkiram, Pedaiah et tous ceux mentionnés ici sont les fils de Chealtiel et non de Yekhanya. Une autre possibilité est d'affirmer qu'ils étaient tous les fils de Yekhanya lui-même. Quant au Radak, selon l'opinion selon laquelle ils étaient tous les fils de Chealtiel, il résout la difficulté en expliquant que, fidèle à son habitude de concision, l'auteur des Chroniques a abrégé son propos sans préciser « et les fils de Chealtiel », bien qu'il ait coutume de mentionner le père suivi de ses fils.
וּבְנֵי פְדָיָה זְרֻבָּבֶל וְשִׁמְעִי וּבֶן־זְרֻבָּבֶל מְשֻׁלָּם וַחֲנַנְיָה וּשְׁלֹמִית אֲחוֹתָם׃ - Et les fils de Pedaiah : Zeroubavel et Chimi ; et les fils de Zeroubavel : Mechoullam, Hanania et Chelomit leur sœur.
Le Radak soulève une difficulté : dans les livres de Haggaï, Zacharie et Ezra, il est nommé « Zeroubavel fils de Chealtiel », alors qu'ici, il est le fils de Pedaiah. Il résout cette contradiction comme nous l'avons déjà vu : il était en réalité son petit-fils - Pedaiah étant le fils de Chealtiel, et Zeroubavel le fils de Pedaiah, or les petits-enfants sont considérés comme des enfants. Quant à l'expression « et le fils de Zeroubavel » au singulier (ouven Zeroubavel), elle signifie « et les fils », selon une remarque que nous avons rencontrée à maintes reprises.
Le Malbim rapporte l'opinion d'Ibn Ezra (dans Ezra, chapitre 3), selon laquelle Pedaiah était le frère de Chealtiel. D'après cette explication, lorsque le texte parle de « Zeroubavel fils de Chealtiel », il s'agit en fait du neveu, puisque son père biologique est Pedaiah. Pourquoi est-il alors désigné par le nom de son oncle ? Parce que Chealtiel est mort sans enfant, Pedaiah a épousé sa veuve par lévirat (yiboum), et le fils né de cette union a perpétué le nom du défunt - Zeroubavel assure ainsi la continuité de Chealtiel. C'est là une explication tout à fait originale et remarquable.
« Et Chelomit leur sœur » - le Malbim explique qu'ils sont tous nés de la même femme, et nous verrons bientôt pourquoi il importe de le préciser. Le Gaon de Vilna s'interroge : pourquoi mentionner une femme ici, alors qu'en règle générale, les généalogies n'évoquent les femmes que pour une raison particulière ? Il répond qu'elle était une femme d'importance. Une autre raison : il existe ici une distinction entre ce verset et le suivant - ce verset concerne, selon le Gaon, ceux qui sont nés à Babylone et y sont restés, tandis que le verset suivant évoquera ceux qui sont montés en terre d'Israël. C'est pourquoi, en énumérant tous ceux qui sont demeurés à Babylone, le texte a également cité la fille prénommée Chelomit.
וַחֲשֻׁבָה וָאֹהֶל וּבֶרֶכְיָה וַחֲסַדְיָה יוּשַׁב חֶסֶד חָמֵשׁ׃ - Et Hachouva, Ohel, Bérékhya, Hassadia et Youchav-Hessed, cinq en tout.
Ce verset est très surprenant. S'il s'agit du prolongement de la liste des enfants du verset précédent - Mechoullam, Hanania, Chelomit et ceux énumérés ici - ils sont au nombre de huit ; pourquoi donc le texte conclut-il par « cinq » ? Selon l'explication du Gaon de Vilna, cela se comprend aisément : le verset précédent est clos et achevé, et ceux qui y figurent sont nés à Babylone ; en revanche, ceux mentionnés ici - Hachouva, Ohel, Bérékhya, Hassadia et Youchav-Hessed (qui forme un seul nom, selon le Metsoudat David) - sont cinq enfants nés en terre d'Israël, et c'est la raison pour laquelle le texte les a isolés dans un verset distinct.
Le commentaire attribué à Rachi suit une ligne similaire, considérant qu'il s'agit de filles, soit cinq filles supplémentaires en plus de Chelomit leur sœur. Cependant, selon sa démarche, la raison pour laquelle elles sont séparées de Chelomit et comptées au nombre de cinq au lieu de six reste obscure. Quant à la nécessité même du mot « cinq », le Gaon de Vilna offre une réponse lumineuse : sans ce mot, nous aurions pu penser que « Youchav Hessed » représentait deux noms distincts, portant le total à six. C'est pourquoi le verset précise « cinq », nous apprenant ainsi que « Youchav-Hessed » ne forme qu'un seul nom. Le Metsoudat David propose une autre explication : le mot « cinq » désigne les cinq enfants mentionnés dans ce verset, et il est possible que les premiers ne soient pas nés de la même femme, raison pour laquelle ils ont été recensés séparément. Le Malbim adopte cette même approche : ces cinq enfants sont issus d'une autre femme. Selon cette conception, il est fort probable que certains soient des fils, car « Ohel » peut être un prénom masculin ; ce n'est que dans le commentaire attribué à Rachi et explicitement chez le Gaon de Vilna qu'il s'agit de filles.
וּבֶן־חֲנַנְיָה פְּלַטְיָה וִישַׁעְיָה בְּנֵי רְפָיָה בְּנֵי אַרְנָן בְּנֵי עֹבַדְיָה בְּנֵי שְׁכַנְיָה׃ - Et le fils de Hanania : Pelatia et Yechaïa ; les fils de Refaya, les fils d'Arnan, les fils d'Ovadia, les fils de Chekhania.
Le Metsoudat David explique qu'ici « les fils de » (Bné) équivaut à « fils de » (Ben), selon ce que nous avons déjà constaté à plusieurs reprises : bien que le pluriel soit employé, l'intention est au singulier. Le verset forme ainsi une chaîne généalogique continue : le fils de Hanania est Pelatia et Yechaïa ; le fils de Yechaïa est Refaya ; le fils de Refaya est Arnan ; le fils d'Arnan est Ovadia ; le fils d'Ovadia est Chekhania. Et par souci de concision, le texte s'en est remis à la perspicacité du lecteur.
Le Malbim s'interroge lui aussi sur la formulation du verset, et l'on comprend pourquoi le Metsoudat David a dû recourir à une telle explication. En effet, ce n'est guère une manière habituelle d'écrire : dire « les fils de Refaya, les fils d'Arnan, les fils d'Ovadia » - sans préciser qui ils sont ! Jusqu'à présent, dès qu'il mentionnait des fils, le texte énumérait leurs noms ; et si l'on ne souhaite pas détailler, pourquoi même mentionner qu'ils eurent des fils ? C'est pourquoi le Malbim explique, suivant sa ligne directrice depuis le début du livre, qu'Ezra copiait à partir du grand registre généalogique, où tout était consigné en détail : il y était inscrit « et les fils de Refaya, un tel et un tel », puis « et les fils d'Arnan, un tel et un tel », et ainsi de suite. Or, Ezra ayant choisi la voie de la brièveté afin de ne pas s'étendre là où il n'en voyait pas la nécessité, il n'a recopié qu'une sorte de sommaire - comme s'il disait : « les fils de Refaya etc., les fils d'Arnan etc., les fils d'Ovadia etc. ». Quiconque désire le détail complet se référera au grand registre généalogique ; ici, Ezra s'est contenté d'en extraire l'essentiel.
וּבְנֵי שְׁכַנְיָה שְׁמַעְיָה וּבְנֵי שְׁמַעְיָה חַטּוּשׁ וְיִגְאָל וּבָרִיחַ וּנְעַרְיָה וְשָׁפָט שִׁשָּׁה׃ - Et les fils de Chekhania : Chemaïa ; et les fils de Chemaïa : Hattouch, Yigal, Baria'h, Néria et Chafat, six.
Comptons-les : Hattouch, Yigal, Baria'h, Néria, Chafat - cela fait cinq, et le verset en annonce six ! Le commentaire attribué à Rachi écrit qu'il y a là une raison précise, à l'instar de ce qui est écrit plus loin au chapitre 25 à propos des gardes des Lévites : « De Yedoutoun, les fils de Yedoutoun : Guedaliahou, Tseri, Yechaïahou... » etc. - six, alors qu'ils ne sont que cinq. Le Metsoudat David nous éclaire en rapportant l'explication : son épouse était enceinte, et il vit par esprit prophétique (Roua'h HaKodech) qu'elle mettrait au monde un fils mâle ; c'est pourquoi il l'inclut d'ores et déjà dans le compte. Il n'avait pas encore de nom, voilà pourquoi il n'est pas nommé ; et d'où savait-il qu'il s'agirait d'un garçon ? C'est par Roua'h HaKodech qu'il le vit. On aurait pu supposer qu'il avait conçu avec son épouse selon les règles enseignées par nos Sages pour engendrer un garçon, mais nos Sages n'ont manifestement pas privilégié cette explication, car ces règles comportent toujours des exceptions comme chacun sait ; c'est pourquoi ils affirmèrent qu'il le vit par inspiration divine.
Autre explication : le mot « six » se rapporte à Chekhania. C'est-à-dire que Chekhania en comptait six : un fils, Chemaïa, et cinq petits-fils, les fils de Chemaïa ; or, les petits-enfants sont considérés comme des enfants, si bien qu'ils sont tous comptés au nombre de six pour Chekhania. Et le Malbim précise qu'il ne s'agit pas d'un simple calcul théorique, mais qu'ils grandirent auprès de Chekhania, leur grand-père, et furent considérés comme ses propres fils - car quiconque élève l'enfant d'autrui est considéré comme l'ayant engendré, à plus forte raison lorsqu'il s'agit de ses propres petits-enfants.
Le Gaon de Vilna propose une approche similaire à ce que nous avons déjà rencontré, et le Malbim la cite d'ailleurs en son nom en précisant que Rabbénou Eliyahou l'explique ainsi en plusieurs endroits : il arrive qu'un même nom réapparaisse en haut et en bas. Dès lors, le texte se lirait : « Et les fils de Chekhania : Chemaïa ; et les fils de Chemaïa : Chemaïa, Hattouch, Yigal... » etc. - Chemaïa est nommé deux fois, une fois comme père et une fois comme fils. Nous avons déjà vu qu'un fils pouvait porter le nom de son père, tout comme nous avons vu un père donner le même prénom à plusieurs de ses enfants. Selon cette lecture, on comprend le total de « six » : il y avait un autre fils prénommé Chemaïa. Bien plus encore, selon le Gaon, le texte devait nécessairement préciser « six », sans quoi nous n'aurions jamais su qu'il fallait compter Chemaïa deux fois. On pourrait s'étonner : au lieu d'écrire « six », le verset n'avait qu'à répéter le nom Chemaïa, qu'y gagne-t-on ? En réalité, il y a un gain : « Chemaïa » compte cinq lettres en hébreu, alors que « Chicha » (six) n'en compte que trois.
וּבֶן־נְעַרְיָה אֶלְיוֹעֵינַי וְחִזְקִיָּה וְעַזְרִיקָם שְׁלֹשָׁה׃ - Et le fils de Néria : Élyoénaï, Hizkia et Azrikam, trois.
Le Gaon de Vilna remarque : c'est à partir d'Élyoénaï que commence la lignée des chefs de l'Exil (Rechey Galouyot) jusqu'à Hillel, et à partir d'Hillel commencent les Nessi'im (patriarches). Il est intéressant de noter qu'ici, le Gaon ne commente pas le mot « trois » et n'explique pas pourquoi le verset a jugé nécessaire de le préciser - car ici aucune méprise n'est possible dans le décompte, si bien que la raison de cette insistance reste à élucider.
וּבְנֵי אֶלְיוֹעֵינַי הוֹדַוְיָהוּ וְאֶלְיָשִׁיב וּפְלָיָה וְעַקּוּב וְיוֹחָנָן וּדְלָיָה וַעֲנָנִי שִׁבְעָה׃ - Et les fils d'Elyoénaï : Hodavyahou, Elyashiv, Pelayah, Akkouv, Yohanan, Delayah et Anani, sept.
Ici, le Malbim écrit : « Voici que les derniers critiques ont cheminé en cela dans l'ombre de la mort et le désordre ». Il fait référence aux critiques bibliques, ces chercheurs allemands qui ne se sont penchés sur la Bible que pour la critiquer sans en approfondir le sens, inventant toutes sortes de théories farfelues - selon lesquelles des livres auraient été rédigés à différentes époques, que tel livre aurait eu deux auteurs, etc. Pour nous, comme le dit Kohélet, tout cela n'est que « vanité des vanités » ; ce n'est pas de leur bouche que nous tirons notre enseignement, les paroles de nos Sages nous suffisent amplement et nous y adhérons avec une foi entière et sincère. Cependant, le Saint, béni soit-Il, suscite à chaque génération des défenseurs qui montent sur la brèche pour répondre à ces critiques et démontrer leur incompréhension ainsi que l'inanité de leurs objections. Au premier rang de ceux-ci se trouve le Malbim, qui entreprit principalement pour cette raison son œuvre monumentale sur la Torah et l'ensemble du Tanakh.
On raconte que lorsque le 'Hafets 'Haïm vint le trouver pour lui demander pourquoi il ne poursuivait pas la rédaction de son ouvrage « Artsot Ha'Haïm » - car il avait composé un traité halakhique sur les fêtes, avait commencé les lois du matin avant de s'arrêter au milieu, et le 'Hafets 'Haïm le citait chaque fois qu'il trouvait un enseignement en son nom -, le Malbim s'en excusa en disant qu'une immense tâche lui incombait : commenter l'Écriture pour faire face à tous les détracteurs apparus à son époque. Le 'Hafets 'Haïm lui dit : « Mais la Halakha aussi est essentielle ! » Le Malbim lui répondit : « Si vous prenez sur vous l'explication de l'Écriture, je prendrai sur moi de poursuivre mes écrits en Halakha. » Le 'Hafets 'Haïm lui répliqua : « Cela, je ne puis le faire - ce que vous avez accompli pour l'Écriture, je ne saurais le réaliser. » Le Malbim avait alors le cœur très brisé, car tout au long de sa vie, il fut persécuté par les Maskilim et les opposants à sa démarche, auxquels il répondait sans concession, si bien qu'il dut errer de communauté en communauté en raison de ces persécutions. Le 'Hafets 'Haïm l'encouragea en lui disant : « Tous ceux qui vous persécutent - le vent les emportera, qui se souviendra d'eux ou saura qui ils étaient ? Mais vous, vous resterez dans les mémoires à jamais, vous laissez des écrits et vos mérites subsisteront pour l'éternité ; n'ayez crainte de ces êtres éphémères face aux actes grandioses que vous accomplissez. »
Et il en est toujours ainsi : lorsqu'une œuvre est d'une grande puissance spirituelle, la Sitra A'hra (les forces du mal) ne cède pas. Qui pourrait croire aujourd'hui que le Rambam fut persécuté, frappé d'anathème et qu'une partie de ses livres fut brûlée ? Qui pourrait croire qu'un tribunal rabbinique fut convoqué contre le Ram'hal, lui interdisant d'enseigner la Kabbale, et qu'il subit de terribles persécutions - alors qu'il était un saint parmi les saints, au point que le Gaon de Vilna déclara que s'il avait vécu à son époque, il aurait pris son bâton et sa besace pour aller à pied apprendre la Torah auprès de lui ! Quand une force s'élève pour combattre la Sitra A'hra, celle-ci lutte avec acharnement : accusateurs, détracteurs et calomniateurs se lèvent. Et lorsqu'il s'agissait d'Avraham Avinou, on le jeta dans la fournaise ardente.
Revenons à notre sujet. Ces critiques ont prétendu prouver à partir de ces versets « qu'une main tardive est intervenue dans ce livre » - insinuant que le livre des Chroniques (Divré HaYamim) n'aurait pas été écrit intégralement par Ezra, ou que des ajouts postérieurs y auraient été insérés par des chroniqueurs plus récents. Et quelle était leur preuve ? Selon eux, il serait impossible de concevoir qu'Ezra mentionne sept générations depuis Zeroubavel - Zeroubavel, 'Hanania, Shékhania, Shemaya, Néaria, Elyoénaï, Anani -, car si l'on compte en moyenne trente ans par génération, cela représente deux cent dix ans entre Zeroubavel et Anani. Or, le Malbim rappelle qu'ils avaient déjà soulevé une difficulté similaire dans Néhémie 12 à propos de la généalogie du Cohen Gadol, et qu'il avait déjà démontré leur erreur à cet endroit.
Le fondement de sa réponse réside dans le calcul de l'âge de la procréation. La Guémara mentionne qu'à certaines époques, « ils engendraient à l'âge de sept ans » - si un homme engendre à sept ans, son fils à sept ans, et son petit-fils à sept ans, trois générations se succèdent en seulement vingt et un ans. Dès lors que l'on réduit l'âge de la procréation, les générations s'enchaînent bien plus vite que selon une estimation de trente ou quarante ans par génération. Sans aller jusqu'à l'extrême de sept ans, supposons qu'ils engendraient à treize ans - ce qui était courant dans les pays d'Orient et au Yémen, où l'on mariait les enfants très tôt, vers douze ou treize ans. D'autant plus lors des générations passées, dotées d'une force bien supérieure : Rivka, à l'âge de trois ans, puisait de l'eau pour abreuver des chameaux ; Betsalel, à treize ans, dirigeait le chantier de tout le Tabernacle et savait combiner les lettres par lesquelles le ciel et la terre avaient été créés ; Shimon et Lévi, à treize ans, anéantirent toute une ville de vingt-quatre mille hommes - deux adolescents, et non de jeunes enfants du 'héder ! À cette époque, treize ans était l'âge d'hommes mûrs et vigoureux.
Venons-en maintenant au calcul : Yékhanya fut exilé dix-huit ans avant la destruction du Premier Temple. Ezra rédige les Chroniques et Néhémie parachève ensuite le livre, or Néhémie retourne à Jérusalem la trente-deuxième année d'Artaxerxès ; et si l'on identifie Darius à Artaxerxès, Néhémie se trouve environ trente ans après la reconstruction du Second Temple. Soixante-dix ans d'exil plus trente ans d'existence du Second Temple font cent ans après la destruction du Premier Temple, auxquels s'ajoutent les dix-huit années antérieures à la destruction durant lesquelles Yékhanya fut exilé - soit un total de cent dix-huit ans depuis l'exil de Yékhanya. Si Yékhanya, ses fils et ses petits-fils ont chacun engendré à l'âge de treize ans, ce qui n'a rien d'extraordinaire, la dixième génération pouvait déjà voir le jour en cent dix-huit ans. Et si l'on considère que Zeroubavel était le fils de Pedaya, fils de Shealtiel, Anani représente la neuvième génération - il est donc parfaitement possible qu'Ezra et Néhémie l'aient vu de leurs propres yeux.
Si l'on souhaite élargir davantage l'estimation : on peut affirmer que Néhémie a pu voir Anani même s'ils ont engendré à l'âge de quatorze ans, ce qui rend la chose encore plus naturelle. À plus forte raison si l'on adopte l'explication précédente selon laquelle Assir, Shealtiel et Pedaya étaient tous frères et non père et fils - nous gagnons alors une génération, Anani devenant la huitième génération, et le calcul concorde parfaitement même avec une paternité à quinze ans. « Pourquoi donc tout ce tumulte et ces toiles d'araignée tissées sur le fil du chaos et les pierres du néant ? », selon la formule imagée du Malbim. Engendrer à quinze ans a-t-il quoi que ce soit d'inhabituel ? Ainsi, Ezra et Néhémie ont très bien pu côtoyer ces générations de leur vivant : il ne s'agit pas de deux cents ans mais de cent dix-huit ans, et ces hommes faisaient déjà partie de leur époque.
Le chapitre 3 nous conduit des fils de David, à travers la dynastie des rois de Juda génération après génération, jusqu'aux générations de l'exil et du retour à Sion. Nous avons appris que le roi David pria par deux fois « sur la huitième », face aux deux périls d'extermination qu'il avait perçus pour sa descendance tous les huit générations, et que grâce à sa prière, un reste subsista pour la maison de David. Nous avons examiné la complexité entourant l'identification des fils de Yoshiyahou - Yo'hanan, Yehoyakim, Tsidkiyahou et Shalloum - ainsi que les solutions apportées par le Radak, l'Abarbanel, le Malbim et le Gaon de Vilna. Nous avons vu Yékhanya, frappé par le décret d'être « sans postérité », dont le repentir sincère annula le décret, lui permettant d'avoir des fils en prison - Assir et Shealtiel - jusqu'à voir naître de sa lignée Zeroubavel, promis à une haute destinée. Nous avons compris la méthode de concision du livre des Chroniques, qui n'a extrait que les grands repères du vaste registre généalogique, ainsi que la réponse irréfutable du Malbim aux critiques bibliques, dont tout l'argumentaire repose sur une estimation erronée de la durée d'une génération. Enfin, au terme de cette chaîne se dresse Anani - qui est le Roi Machia'h, « et voici, avec les nuées (anani) des cieux », par qui la royauté de la maison de David s'accomplira pour l'éternité.