Le chapitre 3 du premier livre des Chroniques revient au sujet central de l'ouvrage : la descendance du roi David. Le Radak remarque que plus haut, le texte avait mentionné la famille de Ram jusqu'à David, sans y achever la généalogie, préférant bifurquer vers celle de Calev ; une fois achevée celle de Calev, il est revenu poursuivre la lignée de David, qui constitue l'essentiel du livre. C'est là la méthode constante de l'ouvrage, comme nous l'avons vu : il passe d'abord au crible toutes les branches qu'il souhaite traiter brièvement, jusqu'à parvenir à David, pour lequel il entre dans le détail.
וְאֵלֶּה הָיוּ בְּנֵי דָוִיד אֲשֶׁר נוֹלַד־לוֹ בְּחֶבְרוֹן, הַבְּכוֹר אַמְנֹן לַאֲחִינֹעַם הַיִּזְרְעֵאלִית, שֵׁנִי דָּנִיֵּאל לַאֲבִיגַיִל הַכַּרְמְלִית׃ - Voici les fils de David qui lui naquirent à Hébron : le premier-né, Amnon, d'A'hinoam de Yizréel ; le second, Daniel, d'Avigaïl la Carmélite.
Notons au passage que dans tout le Tanakh, ce nom se lit « Daniyeil » (דָּנִיֵּאל) - avec un tséré sous le youd, et non sous l'alef comme on a coutume de le prononcer aujourd'hui. Il en est ainsi partout, y compris dans tout le livre de Daniel. Nous en avions déjà expliqué la raison lors de l'étude du livre de Daniel : tous les noms qui se terminent par « El » - Raphaël, Mikhaël, Ouriel - portent l'accentuation sur l'alef, alors qu'ici la vocalisation tséré se trouve sur le youd, afin qu'on n'entende pas, à D.ieu ne plaise, « Dani El » - comme si D.ieu m'avait jugé. C'est pourquoi on prononce Daniyeil.
Le Radak fait remarquer que dans le livre de Samuel, nous ne trouvons pas le nom « Daniel », mais « Kilav » (כִלְאָב), et nos Sages enseignent que Daniel et Kilav ne font qu'un. Pourquoi cette variation de nom ? Ce fils naquit à David après qu'Avigaïl eut quitté Naval le Carmélite. Rappelons l'épisode où David avait demandé à Naval de lui accorder une part des réjouissances de la fête - « nous avons pourtant protégé tes troupeaux » - mais Naval l'avait insulté, à la suite de quoi « au bout d'une dizaine de jours, l'Éternel frappa Naval ». Avigaïl, l'épouse de Naval le Carmélite, finit par épouser David. Et le Saint, béni soit-Il, façonna les traits du visage de l'enfant qui leur naquit à la ressemblance parfaite de David, afin de dissiper tout soupçon, car les médisants disaient : elle était sans doute enceinte de Naval, ce n'est donc absolument pas le fils de David.
Son nom principal était donc Daniel, ainsi nommé parce que « D.ieu m'a rendu justice face à Naval » (Danani Elokim) - le Saint, béni soit-Il, ayant châtié Naval pour avoir outragé les serviteurs que David lui avait envoyés. Le Malbim rapporte lui aussi l'enseignement de nos Sages selon lequel Hachem façonna les traits de son visage à l'image de son père, raison pour laquelle on l'appela « Kilav » - c'est-à-dire « Koulo av », entièrement semblable au père. De plus, il est dit de Naval qu'il était « Kalibi » (כָּלִבִּי) ; certains expliquent qu'il descendait de la famille de Calev, d'autres qu'il avait le caractère d'un chien (kelev). Selon l'explication voulant qu'il appartînt à la famille de Calev, elle l'appela donc « Kilav » : ne viens pas prétendre qu'il appartient à Calev, mais bien qu'il est « tout au père » (koulo av), appartenant entièrement au roi David et non à Naval le Carmélite.
Le Malbim en déduit que toute la règle des mois de discernement (havhana) relève d'un décret rabbinique : nos Sages ont institué qu'un homme n'épouse une veuve ou une femme divorcée qu'après un délai de trois mois de discernement. Or, à leur époque, ce décret n'existait pas encore ; car s'il avait déjà été en vigueur, pourquoi aurait-on médit à son sujet ? Il n'y a assurément aucun lieu de cancaner lorsqu'on ne l'épouse qu'après plusieurs mois. Il faut donc nécessairement admettre qu'il l'épousa aussitôt, le décret n'ayant pas encore été promulgué à cette époque ; et immédiatement après les jours de deuil et le compte des sept jours de pureté, elle mit l'enfant au monde.
À la lumière de cela, le Malbim formule une remarque remarquable : nous comprenons désormais pourquoi Adoniya, fils de 'Haguit, « s'enfla d'orgueil en disant : C'est moi qui régnerai ». En apparence, Daniel, fils d'Avigaïl la Carmélite, le précédait dans l'ordre des naissances : pourquoi donc s'imposait-il ? Mais dès lors que des médisances pesaient sur Daniel quant à sa filiation davidique, la situation servait parfaitement les desseins d'Adoniya : Daniel avant moi ? Qui prouve seulement qu'il est le fils de David ? Par conséquent, c'est moi qui suis digne de régner. De plus, nos Sages expliquent qu'Adoniya s'est enorgueilli de régner parce que Daniel était absorbé par l'étude de la Torah - « Kilav », qui faisait pâlir Méphiboshet dans les débats de halakha ; on voit qu'il était entièrement attaché à la Torah, et Adoniya savait qu'il n'aspirait nullement au pouvoir. Il y avait donc deux raisons pour lesquelles Adoniya s'érigea en prétendant malgré la présence d'un aîné : la première, parce qu'on contestait pour ainsi dire sa légitimité, et la seconde, parce qu'il était entièrement plongé dans la Torah et que la royauté ne l'intéressait point.
הַשְּׁלִשִׁי לְאַבְשָׁלוֹם בֶּן־מַעֲכָה בַּת־תַּלְמַי מֶלֶךְ גְּשׁוּר, הָרְבִיעִי אֲדֹנִיָּה בֶן־חַגִּית׃ - Le troisième était Absalom, fils de Maakha, fille de Talmaï, roi de Guechour ; le quatrième, Adoniyyah, fils de Haggit.
La formulation du texte suscite l'interrogation : si le troisième est Absalom, il aurait fallu dire « le troisième, Absalom, fils de Maakha » ; que signifie donc « LeAvshalom » (à Absalom), comme si l'on demandait qui est né à Absalom ? Le Radak explique que l'on trouve parfois la lettre Lamed employée à la place de la particule d'accusatif « et », comme dans « ils tuèrent à Avner » qui signifie « ils tuèrent Avner » ; ici de même, « le troisième [est] Absalom ». Il cite d'autres exemples montrant que, du point de vue grammatical, le Lamed se substitue parfois au mot « et ».
Mais le Malbim l'explique d'une autre manière : le nom Avshalom signifie « le père de la paix », un nom particulièrement noble et positif, alors que cet Absalom était bien loin d'être un homme de paix. C'est pourquoi le verset commence par un Lamed : « LeAvshalom », à lire aussi comme « Lo Avshalom » (non pas Avshalom). Il fit tout le contraire d'un Avshalom : loin d'être un père de la paix, il fut un père de la guerre, en se dressant contre son père David et en cherchant à régner de son vivant.
« Fils de Maakha » - pourquoi cette précision ? Le Malbim explique que c'est Maakha qui fut à l'origine de sa déchéance, car elle avait été une captive de guerre (Echet Yefat Toar), et d'une Echet Yefat Toar naît un fils rebelle et dépravé (Ben Sorer OuMoré). De même, pour le quatrième fils, Adoniyyah, l'Écriture mentionne le nom de sa mère, car elle causa sa perte par la mauvaise éducation qu'elle lui donna, ainsi qu'il est écrit dans le premier livre des Rois (1, 6) : « et elle l'avait enfanté après Absalom ». Rachi y soulève une difficulté : quel est le rapport avec Absalom, alors qu'ils étaient nés de mères différentes - Absalom de Maakha et Adoniyyah de Haggit ? Et Rachi explique : Haggit l'éleva selon les mêmes mœurs que celles dans lesquelles la mère d'Absalom avait éduqué son fils ; dès lors, il ne faut point s'étonner qu'il soit devenu le pendant d'Absalom et qu'il se soit lui aussi conduit en impie.
Le Gaon de Vilna propose ici une explication remarquable : pourquoi « LeAvshalom » et non « Avshalom » ? L'Écriture nous enseigne que, dans la mesure où David avait épousé une captive de guerre, il en est issu un fils qui fut mis à mort pour s'être rebellé contre son père, et il n'est donc pas digne d'être intégré dans cette généalogie pour lui-même ; on ne le mentionne que pour rattacher ses descendants. C'est pourquoi il est dit « LeAvshalom » - comme pour dire : qui est né d'Absalom. Autrement dit : je ne le mentionne pas pour sa propre valeur, mais seulement eu égard à sa descendance, car Absalom lui-même ne mérite pas de figurer dans ce lignage.
Dès lors, pourquoi ne dit-on pas également « [LeAdoniyyah ben] Haggit » ? Car Adoniyyah s'est lui aussi dressé avec arrogance en proclamant « c'est moi qui régnerai », s'élevant pour se rebeller contre son père, et il aurait été tout aussi juste de dire à son sujet : je ne te mentionne pas pour toi-même, mais seulement en considération de tes enfants. Le Gaon répond : étant donné qu'il est universellement désigné sous le nom d'« Adoniyyah fils de Haggit », l'Écriture n'a pas voulu modifier cette formule consacrée, et c'est pourquoi elle conserve « Adoniyyah fils de Haggit » sans employer la forme « à Haggit ». Quant à l'expression « et elle l'avait enfanté après Absalom », bien qu'il soit issu d'une autre mère, elle vient simplement préciser que sa naissance survint chronologiquement après celle d'Absalom, suivant un pur ordre chronologique, sans signifier qu'ils partageaient la même mère.
Il apparaît ainsi qu'Adoniyyah était le quatrième fils de David : l'aîné Amnon était mort, Daniel se consacrait à l'étude de la Torah et ne convoitait point la royauté, et Absalom avait péri. Adoniyyah en déduisit qu'étant le quatrième, la royauté lui revenait naturellement. Le Gaon de Vilna ajoute une réflexion subtile : pourquoi s'est-il enorgueilli au point de dire « c'est moi qui régnerai » ? Parce que son nom même lui semblait prédestiné au pouvoir royal. « Adoniyyah » évoque la souveraineté et la maîtrise (« Adon »), signifiant qu'il est le maître de tous ; et que représente la lettre Hé à la fin de son nom ? Elle désigne le Hé inférieur (Hé tataa), la dernière lettre du Nom divin, qui renvoie à la royauté (la Sefira de Malkhout). En effet, les Sefirot s'agencent ainsi : le Youd correspond à la 'Hokhma primordiale, le premier Hé à la Bina, le Vav aux six dimensions ('Hessed, Guevoura, Tiferet, Netsa'h, Hod, Yessod), et le dernier Hé à la Malkhout. Où se trouve alors Keter ? Dans la pointe supérieure du Youd (Kotso chel Youd) ; car le Youd incarne déjà la 'Hokhma, tandis que Keter relève du domaine caché et inaccessible, comme il est dit : « Et la sagesse, d'où provient-elle ? » - Keter représente le niveau du « Ayine » (le néant inconcevable), d'où jaillit la 'Hokhma. Et tout comme la couronne (Keter) est posée au-dessus de l'homme sans faire partie de son corps, ainsi la pointe du Youd s'élève au-dessus du corps de la lettre sans s'y confondre. Par conséquent, s'appelant « Adon » et portant en suffixe le Hé qui fait allusion à la Malkhout, Adoniyyah se dit : il est indiscutable que la royauté m'appartient.
הַחֲמִישִׁי שְׁפַטְיָה לַאֲבִיטָל, הַשִּׁשִּׁי יִתְרְעָם לְעֶגְלָה אִשְׁתּוֹ׃ - Le cinquième était Chefatyah, d'Avital ; le sixième, Yitre'am, d'Égla sa femme.
Le Midrach pose la question : était-elle donc sa seule femme ? Toutes celles énumérées jusqu'ici n'étaient-elles pas ses épouses ? Pourquoi mentionner précisément ici « sa femme » ? C'est qu'elle a gémi comme une génisse (égla) en enfantant - d'où son nom : lorsqu'elle a accouché, elle a poussé des cris comme une génisse, et son accouchement fut apparemment difficile. Autre explication : elle lui était aussi chère qu'une jeune génisse, comme l'a dit Chimchon dans le livre des Juges : « Si vous n'aviez pas labouré avec ma génisse, vous n'auriez pas résolu mon énigme » - nous voyons là que le terme « génisse » évoque l'affection, et qu'une épouse chérie est ainsi appelée. C'est donc en raison de la tendresse portée à Mikhal qu'elle est appelée « sa femme » - la femme qui lui était chère.
Le Radak explique qu'Egla est Mikhal, fille de Chaoul, et que le texte la qualifie de « sa femme » parce qu'elle fut la première. En effet, par les prépuces des Philistins, David avait acquis Merav, mais Merav fut donnée à Adriel le Meholatite ; après cela, il est écrit que Mikhal aima David, et Chaoul se dit : au contraire, donnons-lui Mikhal pour qu'elle devienne pour lui un piège - et c'est ainsi que David épousa finalement Mikhal. Et si l'on demande : n'est-il pas écrit « Or Mikhal, fille de Chaoul, n'eut point d'enfant jusqu'au jour de sa mort », comment a-t-elle donc pu enfanter un fils ? Le Radak répond : à partir de ce jour-là et par la suite, elle n'eut plus d'enfant, en punition pour avoir méprisé David alors qu'il sautait et dansait devant l'arche de l'Éternel, lui reprochant que dans la maison de son père on ne se conduisait pas de la sorte mais avec dignité, ce à quoi il lui répondit : « Je me ferai plus vil encore que cela » - à dater de ce jour, elle n'eut plus d'enfant, mais elle en avait eu auparavant.
Le Metsoudat David résout la difficulté à la racine : le mot « sa femme » se rapporte à toutes. « Le cinquième, Chefatia, d'Avital ; le sixième, Yitream, d'Egla - sa femme », comme s'il avait écrit « ses femmes » : chacune de celles mentionnées jusqu'ici faisait partie de ses épouses. Que vient-il nous enseigner par là ? On aurait pu penser qu'il s'agissait de concubines ; c'est pourquoi le verset précise qu'il ne s'agissait pas de concubines, mais bel et bien de ses épouses à part entière.
Le Malbim explique, conformément à ce que nous avons appris dans le deuxième livre de Samuel, où nos Sages déduisent que Mikhal est appelée Egla en signe d'affection, et c'est pourquoi le verset l'appelle « la femme de David » - celle qui lui était chère. Et ici, dans Divrei HaYamim, le Malbim ajoute : « Egla, sa femme » - elle lui convenait particulièrement en tant que fille de roi. Autrement dit, sa singularité résidait dans le fait qu'elle était véritablement digne d'être son épouse, car Mikhal était la fille de Chaoul, fille de roi, et David était roi ; elle était donc la plus appropriée et la plus digne de lui.
Le Gaon de Vilna explique quant à lui que la mention « sa femme » vient nous apprendre qu'il ne faut pas penser qu'elle lui fut interdite à cause de Palti ben Layich. En effet, elle avait été donnée à Palti ben Layich, et il y avait là une grave appréhension : peut-être avait-elle été consacrée à David par les kidouchine - nous avons déjà vu la question de celui qui consacre une femme par une créance (mekadech bemilve), et le débat entre David et Chaoul sur cette notion - et si Palti ben Layich avait ensuite cohabité avec elle, elle se serait trouvée interdite à David, ayant été une femme mariée. L'on nous enseigne ici deux choses : premièrement, Palti ben Layich ne s'est point approché d'elle, ayant planté une épée entre elle et lui, comme le rapportent nos Sages. Deuxièmement, quelle qu'ait été l'issue du débat halakhique, le verset atteste : « d'Egla, sa femme », pour affirmer qu'elle lui demeurait permise.
Le Gaon de Vilna ajoute encore : les kidouchine ont été pleinement valides, car David ne l'épousa que six mois après la mort de Merav. David avait combattu les Philistins pour obtenir Merav, mais lorsqu'arriva le moment de la lui donner, elle fut donnée à Adriel le Meholatite. On rapporta ensuite à Chaoul que Mikhal aimait David, et Chaoul déclara : je vais lui donner Mikhal ; puis, finalement, elle aussi fut donnée à Palti ben Layich. Cependant, lorsque David prit Mikhal, Merav était déjà décédée six mois plus tôt - premier point. Deuxièmement, les kidouchine de Merav avaient été faits par une créance (milve), dont la validité même est sujette à discussion, car son esprit est fixé sur la dette et non sur l'acte d'épousailles. Dès lors, le texte atteste : Egla, c'est-à-dire Mikhal, était pleinement son épouse, et il ne faut pas s'imaginer qu'il y eût là l'interdit de deux sœurs ou qu'elle fût interdite du fait de Palti ben Layich - elle était véritablement sa femme légitime.
שִׁשָּׁה נוֹלַד־לוֹ בְחֶבְרוֹן, וַיִּמְלׇךְ־שָׁם שֶׁבַע שָׁנִים וְשִׁשָּׁה חֳדָשִׁים, וּשְׁלֹשִׁים וְשָׁלוֹשׁ שָׁנָה מָלַךְ בִּירוּשָׁלָיִם׃ - Six lui naquirent à Hébron ; il y régna sept ans et six mois, et il régna trente-trois ans à Jérusalem.
Six fils lui naquirent à Hébron, où il régna sept ans et six mois, puis trente-trois ans à Jérusalem - soit un total de quarante ans et six mois. Nos Sages ont déjà soulevé la difficulté : régna-t-il donc quarante ans, alors que dans le détail on compte quarante ans et six mois ? Certains expliquent que le chiffre principal englobe la fraction : lorsqu'on énonce un total, on donne un chiffre rond, et c'est pourquoi le texte dit « quarante ans » sans s'attarder sur le détail exact.
La Guémara rapporte en outre au nom de Rabbi Youdan : les six mois durant lesquels David s'enfuit devant Avchalom, période pendant laquelle il fut frappé de lèpre (tsaraat) et ne régna point - ces six mois sont déduits du compte. Il en résulte qu'au total, il y eut quarante ans et six mois, mais qu'il ne régna pas effectivement pendant six mois car il fuyait Avchalom, de sorte qu'il reste quarante ans net. C'est également ce qu'explique le Gaon de Vilna : il fut frappé de tsaraat, s'enfuit vers Seira et expiait ses fautes comme un simple particulier (hediot), raison pour laquelle cette période ne fut pas comptée dans les années de son règne.
וְאֵלֶּה נוּלְּדוּ־לוֹ בִּירוּשָׁלָיִם: שִׁמְעָא וְשׁוֹבָב וְנָתָן וּשְׁלֹמֹה - אַרְבָּעָה לְבַת־שׁוּעַ בַּת־עַמִּיאֵל׃ - Et voici ceux qui lui naquirent à Jérusalem : Chimea, Chovav, Natan et Chlomo - quatre de Bat-Choua, fille d'Ammiel.
Tous les commentateurs expliquent ici que Bat-Choua, fille d'Ammiel, n'est autre que Bat-Chéva, fille d'Éliam. Et il ne faut pas s'en étonner : « Choua » et « Chéva » sont des formes très proches, et l'on peut même lire le vav avec un kamats bien qu'il soit écrit ici avec un chourouk - ce sont des noms similaires. De même, « Ammiel » et « Éliam » constituent le même nom par permutation et inversion de l'ordre des lettres.
Une grande difficulté surgit toutefois : le verset énumère Chim'a, Chovav, Nathan, Salomon - Salomon apparaît en quatrième position, alors que nous savons qu'il fut le premier ! En effet, lorsque David s'unit à Bat-Chéva, elle enfanta un premier fils qui mourut, puis David vint de nouveau vers elle et, après la mort de ce premier fils, naquit Salomon, appelé Yedidya, que l'Éternel aima et qui devint roi. Comment se retrouve-t-il donc ici en quatrième place ? Le Radak répond que ces quatre fils ne sont pas mentionnés selon leur ordre chronologique de naissance, car Salomon était l'aîné et le premier-né, comme il est écrit : « David consola Bat-Chéva, sa femme ; il vint auprès d'elle, elle enfanta un fils et il l'appela du nom de Salomon ».
Le Malbim affirme également que Salomon est né avant ses trois frères ; mais tandis que le Radak pose cela comme un principe sans en donner la raison - s'il est né d'abord, pourquoi le mentionner en dernier ? -, le Malbim fournit une explication : il est compté en dernier selon la méthode habituelle du livre, qui consiste à écarter d'abord les branches secondaires, car il désire enchaîner immédiatement sur la généalogie de Salomon et de ses descendants. C'est tout à fait remarquable, et conforme à ce que nous avons observé jusqu'ici : le texte ne suit pas l'ordre chronologique, mais mentionne d'abord les figures secondaires pour s'en libérer, afin d'en venir au personnage central et de le détailler. C'est pourquoi il cite d'abord Chim'a, Chovav et Nathan, puis Salomon - pour pouvoir ensuite traiter de Salomon, qui fonde la lignée royale.
Le Gaon de Vilna, en revanche, a du mal à admettre que Salomon ait été le premier-né. En effet, nous constatons habituellement deux principes de dénombrement : soit selon l'ordre de naissance, soit selon le degré de sagesse. Or ici, ni l'un ni l'autre ne convient : si c'est selon la naissance, il est l'aîné et se trouve pourtant énuméré en quatrième ; et si c'est selon la sagesse, il n'y a même pas lieu de discuter, car Salomon était plus sage que tout homme sur terre, et il aurait dû là aussi figurer en tête. Le Gaon conclut que ce point requiert un examen approfondi, rappelant ce qui est enseigné dans le chapitre Ben Soreir OuMoré selon lequel les premières générations engendraient à l'âge de huit ans - déduction faite à propos de Salomon, né de Bat-Chéva alors qu'elle n'avait que huit ans, ce qui semble contredit ici puisqu'elle aurait enfanté trois fils avant Salomon, en plus de l'enfant décédé. Le Gaon laisse la question en suspens, mais nous avons déjà vu la réponse du Malbim : le fait de mentionner Salomon en dernier ne dépend ni de son importance, ni de son ordre de naissance, ni de son degré de sagesse, mais relève de la méthode du texte qui place à la fin le sujet principal sur lequel il s'apprête à s'étendre.
וְיִבְחָר וֶאֱלִישָׁמָע וֶאֱלִיפָלֶט׃ וְנֹגַהּ וְנֶפֶג וְיָפִיעַ׃ וֶאֱלִישָׁמָע וְאֶלְיָדָע וֶאֱלִיפֶלֶט תִּשְׁעָה׃ - « Et Yiv'har, Élichama et Élifélet. Et Nogah, Néfeg et Yafia. Et Élichama, Élyada et Élifélet : neuf. »
Si vous posiez cette énigme : qui, dans le Tanakh, a eu deux fils portant le même nom ? Et si l'on vous répond, posez une seconde colle : qui a eu quatre fils sous deux noms seulement - deux fils avec un premier nom et deux fils avec un second ? La réponse à ces deux questions est le roi David. Au verset 6 : Yiv'har, Élichama et Élifélet ; et au verset 8 : Élichama, Élyada et Élifélet. Deux fois Élichama, deux fois Élifélet ! Où voyons-nous ailleurs un homme donner le même prénom à deux de ses fils ?
Le commentaire attribué à Rachi fait remarquer que dans le deuxième livre de Samuel, Élifélet n'apparaît pas deux fois mais une seule, et qu'il n'y est dénombré que sept fils, contre neuf ici. L'explication en est la suivante : le premier Élifélet mourut, et David eut ensuite un autre fils auquel il donna le nom du fils disparu. Cet usage diffère apparemment de la coutume actuelle selon laquelle, lorsqu'une personne décède prématurément, on évite de donner son nom par crainte qu'un sort semblable ne se reproduise à Dieu ne plaise ; or ici, nous voyons que David lui attribua précisément ce nom. De même, Élichama est mentionné deux fois, ce qui nous donne deux fils supplémentaires - un second Élichama et un second Élifélet - d'où le total de neuf, contre sept dans le livre de Samuel.
Le Gaon de Vilna explique tout simplement : comme le texte répète deux noms, un lecteur pourrait penser à une confusion dans la liste ; l'Écriture précise donc « neuf » pour affirmer que les noms qui apparaissent deux fois sont bel et bien comptés deux fois, et qu'il y a réellement neuf enfants. N'allez pas croire qu'il s'agit d'une simple répétition des mêmes individus et qu'il n'y en aurait en fait que sept, sous prétexte qu'Élichama et Élifélet ont déjà été cités ; non, Élichama et Élifélet désignent à chaque mention deux fils bien distincts.
Le commentaire attribué à Rachi explique au contraire que la mention « neuf » vient honorer David. Il était en effet peu fréquent dans l'histoire de voir des hommes élever de nombreux fils, tant la mortalité infantile et périnatale était courante à l'époque, en l'absence de vaccins, de système médical ou de consultations pédiatriques. Il n'est d'ailleurs pas nécessaire de remonter très loin dans le passé : quiconque interroge sa propre famille sur la situation d'il y a cinquante ou cent ans s'entendra raconter le décès d'enfants en bas âge, fait alors banal. Le verset nous dit donc : admirez David qui a engendré neuf fils, ce qui rehaussait le prestige de la royauté.
Un autre fils qui n'est pas mentionné dans Chemouel mais figure ici : Nogah. Le Radak explique qu'il fait partie de ceux qui sont morts en bas âge. Le Malbim, quant à lui, explique qu'Ezra vient nous montrer comment s'est accompli pour David le verset « et pour la brebis, il paiera au quadruple » : David a payé de la vie de quatre de ses enfants. Rachi énumère ces quatre : le premier enfant né de Bath-Chéva qui est mort, Tamar, Amnon et Avchalom. Sur cela, le Malbim objecte que cette explication relève du Derach. En effet, l'enfant mort n'a rien à voir avec le « paiement au quadruple », mais relève d'un autre compte : « le fils qui t'est né mourra certainement », un décret à part entière ; pourquoi donc le mêler au quadruple dédommagement ? De plus, Tamar n'est pas morte. Certes, nos Sages ont comparé le viol à la mort - raison pour laquelle on sauve une personne du viol en tuant l'agresseur, selon la loi de celui qui poursuit pour attenter à la vie, puisque les Sages ont appliqué le verset « de même qu'un homme se jette sur son prochain et l'assassine » - mais ce n'est pas une raison pour considérer que Tamar est morte au point de compléter le compte des quatre ; cela relève purement du Derach.
C'est pourquoi le Malbim dit : que déduisons-nous d'ici ? Qu'il y a eu ici deux autres fils qui sont morts, et ce sont eux qui complètent le compte : Amnon et Avchalom, ainsi que Nogah et Eliphelet. Quant à Elichama, il ne complète pas ce compte, bien qu'Elichama soit mentionné ici deux fois, car le Malbim explique que cet Elichama est celui qui est mentionné dans Chemouel sous le nom d'Elichoua. Et pourquoi a-t-on changé son nom en Elichama ? Le Malbim répond que c'est le contraire : comme son frère s'appelait Elichama, on a modifié son nom en Elichoua. Autrement dit, il y avait deux Elichama, et en conséquence, on a changé le nom de l'un d'eux en Elichoua. On peut aussi supposer que les prénoms ont été donnés par les mères, et qu'il se peut que deux femmes aient voulu le même prénom pour leur enfant ; plus tard, cela a créé une confusion et l'on a transformé le nom d'un des Elichama en Elichoua. Le Gaon de Vilna (le Gra), en revanche, affirme que Nogah est Elichama - et non Elichoua - car là-bas il nous manque Nogah et ici nous avons un Elichama de trop ; le Gra explique donc qu'il s'agit de la même personne : le Nogah qui manque là-bas n'est autre qu'Elichama.
כֹּל בְּנֵי דָוִיד מִלְּבַד בְּנֵי־פִילַגְשִׁים וְתָמָר אֲחוֹתָם׃ - Tous ceux-là étaient les fils de David, sans compter les fils des concubines, et Tamar leur sœur.
« Tous les fils de David » - ceux qu'il a eus à Jérusalem, « et Tamar leur sœur ». Le Gra soulève une difficulté : depuis quand compte-t-on les filles ? On ne dénombre jamais les filles, à moins d'une raison bien particulière ; dans tous les recensements généalogiques, on ne mentionne que les fils. Le Gra répond : c'est parce que l'événement est célèbre que son nom est mentionné ici. L'histoire d'Amnon et Tamar est un épisode marquant et connu de tous, c'est pourquoi l'Écriture la nomme. Autrement dit, sa notoriété justifie sa mention, alors qu'en règle générale, les filles ne sont pas répertoriées.
Ce chapitre revient au cœur du livre - la généalogie de la maison de David - et la méthode de l'ouvrage est d'écarter d'abord les branches secondaires pour ne garder à la fin que l'essentiel qui fera l'objet du développement détaillé ; c'est pourquoi Chlomo est mentionné en dernier. Au sein de la liste des fils se dévoilent de nombreuses allusions : Daniel, qui est Kilav (« tout entier à l'image de son père »), dont la ressemblance frappante avec son père dissipa tout soupçon, d'où l'on déduit que les mois d'attente (Havhana) sont d'institution rabbinique ; « pour Avchalom » - non pas Avchalom, lui qui ne fut pas le père de la paix mais le père de la discorde, indigne d'être rattaché à son père par lui-même ; les noms des mères qui éclairent la cause de la déchéance, et Adoniya qui revendiqua la royauté en s'appuyant sur son nom et sur le sort de ses frères aînés ; « pour Égla sa femme » - Mikhal, la bien-aimée, digne de lui en tant que fille de roi et son épouse à part entière ; les quarante années de règne, dont les six mois de fuite ne sont pas comptabilisés ; ainsi que les noms répétés et le compte de « neuf » qui attestent des enfants morts prématurément et de la dignité royale. Enfin, Tamar est mentionnée en raison du retentissement du drame qui la frappa.