Introduction : Pourquoi le livre s'ouvre-t-il par une généalogie ?
Le livre des Chroniques s'ouvre sur une longue liste de noms dont on peut, de prime abord, s'interroger sur la raison d'être. Le commentaire attribué à Rachi explique en préambule qu'Ezra a consigné cette généalogie sous l'inspiration de 'Hagaï, Zacharie et Malakhi, au cours d'une période de dix-huit ans, depuis l'arrivée de Zeroubavel et de Yéhochoua le Cohen à Jérusalem à l'époque de Cyrus Ier jusqu'à l'avènement de Cyrus fils d'Esther. Toute cette lignée - comme nous l'avons rappelé en introduction - a pour but d'établir la descendance du roi David, et de présenter les Léviim selon leurs fonctions de portiers, de gardiens et de chantres, tels que David les avait institués à leurs postes, ainsi que les Cohanim répartis dans leurs gardes sacerdotales. C'est à cette fin qu'il retrace la généalogie depuis Adam HaRishon jusqu'à Avraham.
Et puisqu'il doit retracer la lignée d'Avraham, il mentionne au passage les autres nations issues de ses fils et de ses descendants ; et en raison de ses descendants, il doit aussi faire mention des fils de Canaan, afin de faire savoir qu'Avraham a hérité de leur terre. Il s'avère ainsi que chaque mention d'une nation étrangère n'est faite ici qu'en regard d'Israël : voulant rappeler que ses enfants ont reçu la terre de Canaan, il évoque la lignée de Canaan ; et après avoir cité la lignée de Canaan, il évoque chemin faisant l'histoire des autres nations - « il les mentionne brièvement puis les délaisse », c'est-à-dire qu'il ne s'attarde pas sur elles, mais les cite et passe à la suite.
La parabole de la perle
Ici, le commentaire attribué à Rachi cite la célèbre parabole que Rachi rapporte lui-même dans son commentaire sur le 'Houmach : c'est comparable à un homme qui se déplaçait d'un lieu à un autre et qui laissa tomber une perle ; il se mit à passer la terre au crible jusqu'à ce qu'il retrouve la perle. Une fois la perle trouvée, il jette la poussière. Pourquoi mentionner tous les chefs d'Essav et tous les fils d'Ismaël ? Pour parvenir à la perle. Et dès qu'il atteint la perle, c'est-à-dire la descendance d'Avraham, d'Its'hak et de Ya'akov, il délaisse tout le reste. Il s'étend longuement sur Ya'akov, mais ce qu'il en était d'Essav à cette époque - cela n'offre plus d'intérêt, c'est la poussière. Les nations « sont considérées comme une goutte d'eau tombant d'un seau, comme un grain de poussière sur la balance », comme cette fine poussière qui reste sur les plateaux, sans consistance réelle. Et ainsi dit le Saint, béni soit-Il : quel besoin ai-je de retracer la descendance de Chem, d'Arpakhchad et de Térah, si ce n'est pour trouver Avraham - « et Tu as trouvé son cœur fidèle devant Toi ».
Par égard pour l'honneur d'Its'hak
Le commentaire attribué à Rachi poursuit : c'est par respect pour l'honneur d'Its'hak qu'il a également énuméré les fils d'Essav, d'Ismaël et les fils de Ketoura, et là encore, il les mentionne brièvement puis s'en détourne. Et pourquoi a-t-il mentionné les fils de Séïr le Horite ? D'abord, parce que les fils d'Essav ont hérité de leur terre, et en mentionnant Essav, il indique la part de qui ils ont reçue en héritage. Ensuite, pour retracer la généalogie de Timna : Timna devint la concubine d'un descendant d'Avraham, et c'est là l'éloge d'Avraham - qu'une fille de princes et de chefs ait accepté de devenir concubine pour sa descendance. « Et la sœur de Lotan était Timna », et elle s'était dit : si je ne suis pas digne de l'épouser en tant que femme, je serai sa concubine. De plus, les fils de Séïr étaient des chefs et des rois, et le mont Séïr appartenait à Séïr, mais par amour pour Its'hak, Hachem donna le mont Séïr à Essav, comme il est écrit : « et les fils d'Essav les dépossédèrent et s'établirent à leur place ». Et c'est aussi pour faire connaître l'accomplissement des paroles du Saint, béni soit-Il, à Its'hak, promettant de multiplier sa postérité et de lui donner la domination ; c'est pourquoi il nous énumère également les rois qui ont régné au pays d'Edom, mentionnés plus loin.
Les trois premiers versets
אָדָם שֵׁת אֱנוֹשׁ׃ קֵינָן מַהֲלַלְאֵל יָרֶד׃ חֲנוֹךְ מְתוּשֶׁלַח לָמֶךְ׃ - Adam, Chet, Énoch. Kénan, Mahalalel, Yéred. 'Hanoch, Métouchéla'h, Lémekh.
Nous avons lu ces trois versets ensemble, car ils appellent une seule et même observation. Leur sens littéral est le suivant : Adam, puis son fils Chet, puis son fils Énoch ; de même Kénan, Mahalalel, Yéred, ainsi que 'Hanoch, Métouchéla'h, Lémekh - chacun étant le fils du précédent. Et puisqu'ils ne constituent pas l'essentiel de la généalogie recherchée, le texte est concis et ne détaille pas qui était Chet ni quel fut son rôle.
Et où sont Caïn et Abel ? Le commentaire attribué à Rachi explique : parce qu'ils n'ont pas laissé de postérité durable. Caïn - le Déluge a balayé ses descendants et il n'en est rien resté (certains disent certes que Na'amah, l'épouse de Noa'h, descendait de Caïn, mais en tout cas aucun homme ne subsista pour porter son nom), et Abel mourut avant d'avoir engendré des enfants. Mais c'est sur Chet que le monde a été fondé, c'est pourquoi le texte le mentionne, lui ainsi qu'Énoch son fils, et ainsi de suite.
Le Radak souligne, tout comme le commentaire attribué à Rachi, qu'ici l'auteur énumère des générations successives - Kénan, Mahalalel, Yéred, 'Hanoch, Métouchéla'h, Lémekh, Noa'h, Chem - mais lorsqu'il arrive à « Chem, 'Ham et Yéfet », il ne s'agit plus de générations successives mais de frères, à l'image de « Réouven, Chimon, Lévi et Yéhouda ». Jusqu'à eux, chaque nom représente un père et un fils, un père et un fils.
Le cœur et la ségoula - l'explication du Malbim
Le Malbim explique : le fils d'Adam est Seth, le fils de Seth est Énosh. L'intention première de ce livre est d'établir la généalogie des hommes d'élite, « le cœur et la ségoula », c'est-à-dire les Enfants d'Israël qui sont le trésor précieux d'entre les peuples. C'est pourquoi le texte abrège la généalogie des nations et ne mentionne que le cœur et la ségoula qui se trouvaient en elles.
Que signifient ces termes ? L'auteur du Kouzari l'a déjà enseigné, et nous l'avons longuement étudié, qu'à l'origine, le cœur et la ségoula ne se trouvaient que chez des individus isolés, le reste étant comparable à des écorces. Tous ceux que nous mentionnons ici sont des individus, non une nation. La « ségoula » désigne le degré éminent, le trésor inestimable ; tout le reste n'est qu'une écorce pour le fruit. Il en fut ainsi d'Adam à Noé, et de Noé à Abraham.
Le Malbim ajoute : certains de ces individus n'étaient pas eux-mêmes une ségoula. Pourquoi alors sont-ils mentionnés ? Parce qu'en eux était enfouie la ségoula destinée aux générations suivantes. Définissons les choses ainsi : il y a celui qui est lui-même un fruit précieux, une ségoula, et qui engendre un fruit d'une égale valeur. Et il y a le cas d'une orange qui donnerait une orange amère : l'orange amère est impropre à la consommation, alors pourquoi la mentionner ? Parce qu'en elle se trouve la graine qui donnera la prochaine orange de qualité. Il arrive parfois une rupture dans la lignée, une génération qui n'est pas à la hauteur, qui n'est pas une ségoula, mais qui porte en elle la semence de la ségoula. Ainsi, Térah n'était pas un homme d'élite, mais en lui était cachée la semence de la ségoula - Abraham. Il s'avère donc qu'une partie des personnages mentionnés ici étaient eux-mêmes des hommes de haute valeur, et d'autres n'étaient qu'un maillon de la chaîne portant en lui cette précieuse semence.
Dès lors s'explique la raison pour laquelle le texte biblique a divisé cette liste en trois versets courts. On aurait parfaitement pu les réunir en un seul verset : « Adam, Seth, Énosh, Kénan, Mahalalel, Yéred, Hénoc, Metouchélah, Lémec » - ce qui aurait constitué une longueur de verset tout à fait classique. Un verset de trois mots seulement porte manifestement la marque d'une coupure délibérée. C'est que le texte a voulu établir une distinction : Adam, Seth et Énosh étaient eux-mêmes une ségoula ; Kénan, Mahalalel et Yéred n'étaient pas une ségoula en soi, mais leurs descendants l'étaient, c'est pourquoi l'Écriture les a regroupés dans un verset distinct afin de ne pas les mêler aux premiers ; quant au troisième verset, Hénoc, Metouchélah et Lémec formaient le cœur et la ségoula, reconnus comme de grands tsaddikim selon les paroles de nos Sages. L'Écriture a donc isolé le verset intermédiaire de ce qui le précède et de ce qui le suit, pour nous enseigner que ces générations intermédiaires n'étaient pas la ségoula, mais uniquement les porteuses de sa semence.
« Adam, Seth, Énosh, et il s'arrête ? »
C'est également ce qui ressort du Midrach : on interrogea Abba Cohen Bardela : « Adam, Seth, Énosh, et le texte s'arrête là ? » La question était en somme : poursuis la généalogie, pourquoi t'arrêter après trois noms seulement ? Il leur répondit : « Jusqu'ici, ils étaient à l'image et à la ressemblance. » En d'autres termes, l'image et la ressemblance divines ne reparurent que plus tard, avec Hénoc, Metouchélah et Lémec, alors que Kénan, Mahalalel et Yéred n'étaient déjà plus à cette image et ressemblance - ils ne correspondaient plus au modèle selon lequel le Saint, béni soit-Il, créa l'homme et ne se maintenaient pas au niveau spirituel élevé de la ségoula, comme nous venons de l'expliquer.
Le grand Aleph du mot « Adam »
Le Min'hat Chaï remarque que le mot « Adam » s'écrit ici avec un aleph rabbati, une grande lettre aleph. Dans de nombreuses éditions, cela n'apparaît pas, mais telle est la Massore, et cet aleph est plus grand que tous les autres alephs de l'Écriture. Pourquoi donc ? Parce que c'est avec lui que le Saint, béni soit-Il, a commencé toute la Création, et c'est par lui qu'Il a tout achevé. Que l'homme ait été créé en dernier, cela est bien connu ; mais comment comprendre qu'il soit aussi le commencement de tout ?
C'est précisément ce que nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises : « Faisons l'homme » est dit pour toi. Le monde entier n'a été créé que pour l'homme. Hachem aurait-Il besoin d'animaux pour Lui-même ? Non, ils ont été conçus pour les besoins de l'homme ; de même pour les cieux et la terre, le soleil, la lune et toutes les créatures sans exception. Il apparaît donc que l'homme est le but ultime de la Création dès son origine, puisque tout n'existe que pour lui, et il en est également le terme. Pourquoi fut-il créé en dernier ? Lorsqu'un homme fait bâtir une maison, il n'y emménage qu'une fois les travaux terminés, et non au début du chantier. Si le carreleur venait lui dire : « J'étais ici avant toi », il lui rétorquerait : « Tu te trompes, tu m'as précédé pour me préparer la maison, afin que je vienne trouver tout prêt ! » Est-ce parce que l'âne a été créé avant l'homme qu'il jouit d'une plus haute valeur ? Bien au contraire : tout a été créé pour que l'homme trouve une table servie. C'est ce qu'ont enseigné nos Sages à propos du verset « Tu m'as façonné par derrière et par devant » - derrière l'œuvre de la Création dans le temps, mais devant l'œuvre de la Création dans la pensée, car tout n'a été fait qu'en vue de l'homme.
Verset 4 : Les trois racines parmi les fils de Noé
נֹחַ שֵׁם חָם וָיָפֶת׃ - Noé, Sem, Cham et Japhet.
Le commentaire attribué à Rachi fait remarquer qu'il aurait été convenable de mentionner immédiatement le fils de Chem et de poursuivre la lignée d'élection (la Segoula), sans énumérer les frères. Le Malbim explique : des fils de Noa'h sont issues les soixante-dix nations antiques, car c'est ainsi qu'Hachem, dans Sa sagesse, a divisé le peuplement du monde en soixante-dix, et Il a préposé sur elles soixante-dix ministres célestes - soixante-dix princes en haut correspondant aux soixante-dix nations. Et si l'on voit aujourd'hui sept cents ou sept mille peuples, cela ne change rien, car à leur racine ils ne sont pas plus de soixante-dix ; tout ce que nous constatons n'est qu'un fractionnement en sous-groupes et en fragments.
Le Malbim écrit, comme il l'a déjà développé ailleurs, que de même que dans un arbre : le fruit est l'essence précieuse, les feuilles protègent le fruit et l'écorce représente la partie superflue - ainsi en est-il dans la création du genre humain. Il existe des hommes divins, qui marchent avec Hachem, et ils sont comparables au fruit ; c'est pour eux qu'Hachem a planté l'arbre de vie dans le monde et créé tous les êtres humains. Face à eux, il y a les hommes bestiaux, qui ne recherchent que la matière, et ils sont à l'image de l'écorce (la Kelippa). Et il existe des intermédiaires, qui s'occupent aussi de l'ordre civique et perfectionnent leur intellect et leurs vertus par des lois et des règles de civilité - s'occupant à la fois de spiritualité et de matérialité - et ils sont comparables aux feuilles, gardiennes du fruit, servant de moyen terme entre les hommes divins et les hommes bestiaux.
Et puisque c'est à partir de Noa'h que se sont dispersées les soixante-dix nations, on constate que ces trois racines se trouvaient déjà chez ses fils, et c'est pourquoi l'Écriture les a mentionnés tous les trois : « Les fils de Noa'h qui sortirent de l'arche étaient Chem, 'Ham et Yefet » - ces trois-là devaient nécessairement naître de Noa'h, car c'est à partir d'eux que toute la terre fut peuplée, et dès la racine, la distinction devait apparaître. Des fils de Chem sont issus les hommes divins ; des fils de 'Ham, les pires des nations, l'écorce : « Il sera l'esclave des esclaves de ses frères » ; et Yefet est l'intermédiaire : parfois « il résidera dans les tentes de Chem », et alors « Kena'an sera leur esclave », accédant lui aussi à une certaine élévation, et parfois il ne recherche que la beauté extérieure, et n'est alors plus considéré comme faisant partie des hommes élevés.
Il est d'ailleurs remarquable que, de nos jours encore, les nations sémitiques sont celles qui croient en l'Unité d'Hachem - une unité absolue qui ne dépend d'aucune autre force. Le christianisme, que nous rattachons généralement à Yefet, introduit une dualité dans la divinité et professe une trinité impure. En revanche, ceux qui reconnaissent l'Unité d'Hachem sont les descendants de Chem : le peuple d'Israël, mais aussi les musulmans, qui admettent l'Unité d'Hachem sans Lui associer d'autres puissances. Certes, ils croient en leur prophète, mais ils ne le considèrent pas comme le fils de Dieu mais comme un prophète d'Hachem, et bien que leurs propos soient vanité, il n'y a pas là d'hérésie d'association. C'est pourquoi, du point de vue de la Halakha, il est permis d'entrer dans une mosquée, tandis qu'il est absolument interdit d'entrer dans une église, car les chrétiens pratiquent l'idolâtrie par association (Chitouf).
Verset 5 : Pourquoi commencer par Yefet ?
בְּנֵי יֶפֶת גֹּמֶר וּמָגוֹג וּמָדַי וְיָוָן וְתֻבָל וּמֶשֶׁךְ וְתִירָס׃ - Fils de Yefet : Gomer, Magog, Madaï, Yavan, Touval, Mechekh et Tirass.
Le texte commence par Yefet, or la Torah précise bien que Yefet était le plus jeune. Le Radak explique que partout où l'Écriture mentionne « Chem, 'Ham et Yefet », elle suit l'ordre de leur naissance : Chem en premier, 'Ham en second, Yefet en troisième. Quant à l'expression « le frère aîné de Yefet » (A'hi Yefet Hagadol), elle ne désignerait pas l'aînesse en âge mais la supériorité en rang, le verset rattachant Chem à Yefet pour indiquer qu'il était le frère le plus grand. Cette question fait d'ailleurs l'objet d'une controverse parmi les Richonim : certains affirment qu'ils ne sont pas énumérés selon leur ordre de naissance mais selon leur grandeur spirituelle, et d'après cela, Chem était le cadet, mentionné en premier parce que sa valeur surpassait celle de tous les autres.
Selon l'opinion voulant que Yefet soit le premier-né, on comprend pourquoi le texte s'ouvre sur lui. Mais d'après le Radak, qui soutient qu'ils sont mentionnés selon leur rang et que Yefet est le dernier, il faut expliquer pourquoi le verset commence par le plus jeune. Le Radak résout cette difficulté : puisque l'objet principal du récit est Avraham, issu de la descendance de Chem, et que le texte s'attarde longuement sur sa généalogie, il mentionne Chem en dernier afin d'enchaîner directement sur sa lignée. C'est le principe déjà évoqué : on commence par les « écorces », par ceux que l'on mentionne brièvement avant de les laisser de côté. On fait passer le cadet d'abord pour en terminer au plus vite avec lui, avant de passer à celui sur lequel on désire s'étendre.
Le Targoum identifie Magog à Germania, et certains disent Githia. Cette identification à « Germania » s'accorde bien avec les opinions selon lesquelles - nous l'espérons vivement - nous avons déjà traversé la guerre de Gog et Magog, et que l'épreuve subie lors de la terrible Shoah en Europe nous en a acquittés, puisque Magog serait l'Allemagne. Même ceux qui lisent « Githia » y voient un lien avec l'Allemagne, car l'écriture gothique était celle employée par les Allemands jusqu'à une époque récente - une graphie latine très ornée ; bien que son origine ne soit pas germanique, ce sont eux qui l'ont adoptée. Quant aux mots « Mechekh et Tirass », certains expliquent que Tirass désigne la Perse, et au vu du réarmement perse actuel, il semble que nous soyons confrontés à une histoire liée à Gog et Magog ainsi qu'à Tirass, dont il est écrit qu'ils viendront eux aussi ici et y tomberont.
Verset 6 : Rifat ou Difat ?
וּבְנֵי גֹּמֶר אַשְׁכְּנַז וְדִיפַת וְתוֹגַרְמָה׃ - Et les fils de Gomer : Achkenaz, Difat et Togarma.
La divergence saute immédiatement aux yeux : dans la Torah, il est écrit « Achkenaz, Rifat et Togarma », alors qu'ici figure « Difat ». C'est ici que commencent à apparaître des variations de noms par rapport à la Torah. Deux approches principales s'opposent à ce sujet : la première soutient que cette variation a été introduite pour faire l'objet d'une interprétation homilétique (Dérach), telle est l'approche du commentaire attribué à Rachi ; et la seconde considère que le nom lui-même comportait réellement ces variantes, ce qui correspond à la voie du Radak et d'autres commentateurs.
Le commentaire attribué à Rachi rapporte un enseignement de nos Sages : pourquoi furent-ils d'abord appelés Riphath et à présent Diphath ? Au départ, ils étaient faibles (rafin) et ne l'emportaient pas sur Israël, mais finalement ils s'emplirent d'infamie et de malice (dofi veriyou'a). « Dofi » signifie corruption ou tare. Ainsi, « Riphath » vient au début d'un terme de faiblesse (rifayone), et finalement « Diphath » d'un terme de tare morale et de corruption.
Le Metsoudat Tsiyon explique que cette divergence vient du fait que ces deux noms lui appartenaient. C'est également la démarche du Radak, comme nous le verrons plus loin, selon laquelle un homme ou une nation peuvent porter plusieurs noms. De même qu'une seule personne peut s'appeler Yaakov, Yanki, Yankélé - c'est toujours le même individu. De même qu'on dit en un endroit la Grande-Bretagne et ailleurs l'Angleterre - or quelle différence entre un Britannique et un Anglais ? Tantôt on le désigne ainsi, tantôt autrement ; tantôt on dit l'Amérique, tantôt les USA. Il en va de même pour les nations : des appellations et des désignations différentes pour un seul et même peuple.
L'explication du Malbim : les chefs des nations uniquement
Le Malbim réexplique que les « fils de Japhet » sont mentionnés en premier parce que la généalogie de Sem a été réservée pour la fin, dans la mesure où il s'y attarde plus longuement - comme nous l'avons expliqué selon le Radak : une fois trouvée la perle précieuse, il la détaille. Tout livre qui souhaite parvenir à l'essentiel quitte rapidement le secondaire pour passer au principal. Et ce qui est mentionné ici ne concerne que les chefs des soixante-dix nations.
Et ici, le Malbim affirme une chose étonnante : Gomer aurait eu d'autres fils en plus des quatre comptés ici, et tous formèrent une seule nation nommée Gomer, c'est pourquoi le verset ne les a pas mentionnés, car ils ne constituaient pas des nations distinctes ; seuls Ashkenaz, Diphath et Togarma formèrent des nations indépendantes, de sorte que Gomer et ses trois fils constituèrent quatre nations. Cela soulève plusieurs questions : d'abord, d'où sait-on que Gomer eut d'autres fils, alors que la Torah n'en mentionne pas d'autres ? Ensuite, « Ashkenaz, Diphath et Togarma » ne sont que trois, d'où sort le chiffre de quatre ? Enfin, le Malbim lui-même poursuit en écrivant « de sorte que Gomer et ses trois fils », montrant bien qu'il savait qu'ils étaient trois !
Mais une explication a été proposée, qui semble résoudre la difficulté, et même si le Malbim aurait pu être plus explicite, elle permet de comprendre ses propos. Quand on examine les soixante-dix nations, on découvre qu'il existe une nation nommée Gomer, ainsi qu'Ashkenaz, Riphath et Togarma - soit quatre nations. Cela exige explication : si l'on compte le père comme une nation, comment peut-on compter également ses fils comme des nations distinctes ? De là, le Malbim en déduit nécessairement que Gomer eut d'autres fils au-delà des trois mentionnés : des trois fils cités naquirent trois nations, tandis que les autres fils perpétuèrent la nation de Gomer elle-même. Certains de ses fils fondèrent donc de nouvelles nations, tandis que d'autres assurèrent la continuité du père.
Prenons une parabole, toutes proportions gardées : un père qui est Admour d'une dynastie hassidique donnée, et qui a plusieurs fils ayant fondé leurs propres communautés hassidiques. Le fils aîné succède généralement à la dynastie paternelle et conserve son nom, tandis que les autres fils trouvent d'autres villes en Pologne pour donner leur nom à de nouvelles dynasties (on a même fait remarquer que les villes de Pologne venant à manquer, ils sont passés à l'Amérique - Boston, etc.). Il en va de même ici : Gomer devait nécessairement avoir un ou plusieurs autres fils, puisque Gomer lui-même est compté comme une nation, et qui donc perpétue cette nation ? Ni Ashkenaz, ni Riphath, ni Togarma, puisque chacun d'eux a fondé sa propre nation indépendante. Dès lors, lorsque le Malbim parle de « quatre », il n'entend pas quatre fils mentionnés ici, mais quatre nations : Gomer en fait une, Ashkenaz deux, Riphath trois, et Togarma quatre - trois fils, mais quatre nations.
Le Malbim poursuit de la même façon : Yavan eut également d'autres fils, et tous furent englobés sous le nom de Yavan, à l'exception de ceux qui sont énumérés ici et qui devinrent des chefs de nations. Là encore, on peut s'interroger sur sa source quant à d'autres fils pour Yavan, puisque le livre de Béréchit n'en mentionne pas davantage. En revanche, les descendants de Magog et de Madaï ne formèrent pas des peuples séparés mais demeurèrent une nation unique ; c'est pourquoi le verset ne détaille pas leur descendance - tous furent simplement appelés Magog, Madaï. Mais tous ceux qui sont énumérés en détail, comme les fils de Gomer, étaient les fondateurs de nations distinctes, c'est pourquoi ils sont cités individuellement. Au total, conclut le Malbim, quatorze nations sont issues des fils de Japhet.
Pourquoi les noms ont-ils changé ?
Et pourquoi Riphath s'est-il transformé en Diphath, et Dodanim en Rodanim comme nous le verrons au verset suivant ? Le Malbim répond : à l'époque où le livre des Chroniques (Divré HaYamim) fut rédigé, c'était là le nom en usage. À l'origine, cette nation s'appelait Riphath, mais des siècles plus tard, on l'appelait Diphath ; lorsque le texte s'adresse à ses lecteurs contemporains pour nommer ce peuple, il le désigne par le nom qui leur est familier et non par le nom antique, qui ne leur évoquerait rien. Le Malbim précise qu'il existe une deracha des Sages sur ce point, mais il explique selon le sens littéral (peshat) : les noms ayant évolué au fil du temps, le texte emploie les formes les plus connues à son époque.
En conclusion :
Le premier chapitre s'ouvre sur la chaîne généalogique depuis Adam le premier homme, avec pour dessein unique d'atteindre la perle précieuse - Abraham, Isaac et Jacob, ainsi que la dynastie de David ; c'est pourquoi il n'évoque les autres nations que très brièvement avant de s'en détourner. La répartition des versets n'est pas fortuite : Adam, Seth et Enosh étaient eux-mêmes une élite spirituelle (ségoula), Kénan, Mahalalel et Yered ne portaient en eux que la semence de cette ségoula, tandis que Hénok, Metoushéla'h et Lémekh incarnèrent à nouveau l'image et la ressemblance divines. Le grand aleph (Aleph rabbati) d'« Adam » enseigne que tout a commencé par lui et que tout converge vers lui, car le monde entier a été créé pour lui. Chez les fils de Noé se trouvent déjà en germe les trois racines - le fruit, les feuilles et l'écorce (kelipa) - d'où sont issues les soixante-dix nations, et les variations de noms entre Divré HaYamim et la Torah relèvent soit d'une interprétation homilétique (deracha), soit du fait que ces noms étaient ceux en usage à l'époque de la rédaction du livre.