Le premier chapitre de Divré HaYamim est un chapitre de noms : une longue chaîne de générations depuis Adam HaRichon jusqu'à la maison d'Israël. Pourtant, il ne s'agit nullement d'une liste aride. Le texte choisit méticuleusement qui mentionner et qui omettre, quand s'attarder et quand abréger, et les commentateurs dégagent un principe fondamental de chacun de ces choix. Un principe directeur traverse tout le chapitre : tantôt le texte énumère les noms du point de vue des nations qui en sont issues, tantôt il les recense selon leur généalogie - maillon par maillon, d'homme à homme jusqu'à Avraham Avinou. C'est à la lumière de ce principe que s'éclairent la plupart des difficultés du chapitre.
וּבְנֵי יָוָן אֱלִישָׁה וְתַרְשִׁישָׁה כִּתִּים וְרוֹדָנִים׃ - Et les fils de Yavan : Élicha, Tarchicha, Kittim et Rodanim.
Le commentaire attribué à Rachi relève ici une omission frappante : le texte avait énuméré « Les fils de Yéfeth : Gomer, Magog, Madaï et Yavan », puis a immédiatement détaillé les fils de Gomer, et il détaille à présent les fils de Yavan - mais il a purement et simplement sauté les fils de Magog et de Madaï, qui s'intercalaient entre eux. L'explication est la suivante : il ne les a pas mentionnés parce qu'aucun chef de nation n'en est issu. Comme cela a été expliqué à propos de Gomer, Gomer constitue lui-même une nation et a perduré en tant que telle, et si le texte a énuméré ses autres fils (Achkénaz, Diphath et Togarma), c'est parce que d'eux sont issus des chefs de nations. En revanche, de Magog et de Madaï ne sont pas sorties de nouvelles nations souveraines ; ils sont restés une nation qui s'est perpétuée d'elle-même, sans engendrer d'autres peuples distincts.
Le commentaire attribué à Rachi remarque en outre la variation entre la graphie d'ici, « Rodanim », et celle de la Torah, « Dodanim ». Sa coutume est de rapporter les paroles de nos Sages qui interprètent cette divergence - non pas systématiquement, mais lorsqu'il existe un midrach. Et ici, les Sages enseignent : quelle est la bonne leçon, Dodanim ou Rodanim ? Quand Israël pèche, ils viennent et le tyrannisent (rodim) ; mais quand Israël est en position de force, ils disent : « Vous êtes les enfants de nos cousins (dodénou) ». Quand cela les arrange, ils sont Dodanim ; quand ils ont le dessus, ils sont Rodanim. Ils se montrent amicaux à l'heure de leur propre intérêt, mais finissent par dominer et opprimer.
Le Radak explique cette omission à sa manière : le texte a abrégé pour Magog, Madaï, Touval, Méchekh et Tirass et n'a pas voulu s'étendre, car leur généalogie n'est pas l'essentiel. Il est fort probable que Gomer et Yavan étaient les chefs de famille prééminents, et c'est pourquoi le verset s'attarde sur eux et non sur les autres.
Concernant la variation entre le daleth et le rech - « Dodanim » et « Rodanim » -, le Radak explique que ces lettres ont un tracé très proche, et que parmi ceux qui consultaient les registres généalogiques rédigés dans les temps anciens, certains lisaient un daleth et d'autres un rech. Le nom se prononçait d'une manière ou de l'autre, et les deux variantes sont restées en usage parmi les hommes ; c'est pourquoi le livre de Béréchith a consigné l'une des lectures et Divré HaYamim l'autre, afin de faire savoir qu'il s'agit d'un seul et même nom. Il en va de même pour Rivla et Divla, ou pour Reouël et Deouël : il s'agit toujours d'un nom identique, bien qu'il apparaisse sous deux graphies dans les Textes.
De même, la lecture varie entre le vav et le youd - et nous observerons d'autres cas semblables par la suite -, car ces lettres sont très proches par leur écriture, le vav n'étant qu'un youd légèrement allongé. Il en va de même entre l'aleph et le hé : le nom se termine parfois par un aleph quiescent et parfois par un hé, comme pour Savta et Savtekha, car le hé et l'aleph sont apparentés parmi les lettres de souffle - les lettres gutturales (aleph, hé, 'heith, 'ayin), avec lesquelles l'homme expire de l'air.
De là découle une vaste discussion chez les Posseqim dans les lois relatives aux guittin (actes de divorce) : comment orthographier les noms se terminant par un son « a » - avec un aleph ou avec un hé ? Par exemple, pour le lieu de résidence : « America » avec un aleph ou avec un hé, « Germania » avec un aleph ou avec un hé ? Il en va de même pour les prénoms masculins : certains écrivent « Yéhouda » avec un aleph final et d'autres avec un hé, et pour les prénoms féminins : « Perla » avec un aleph ou avec un hé. Les décisionnaires ont coutume d'établir qu'un nom issu des nations s'écrit généralement avec un aleph final, et un nom d'Israël avec un hé final : Hadassa avec un hé, et 'Harbona avec un aleph (bien qu'il existe un midrach et une explication homilétique selon lesquels, ayant finalement été mentionné en bien, son nom fut écrit avec un hé). Quoi qu'il en soit, pour notre propos, il n'existe pas de différence fondamentale entre l'aleph et le hé, entre le daleth et le rech, ni entre le vav et le youd.
Et le Radak de conclure : tous ces noms, bien qu'ils fassent l'objet de déductions homilétiques, je n'ai pas jugé bon de les consigner afin de ne pas alourdir mon propos. Et cette règle qu'il a énoncée nous servira de guide pour tous les noms et toutes les variantes que nous rencontrerons par la suite.
בְּנֵי חָם כּוּשׁ וּמִצְרַיִם פּוּט וּכְנָעַן׃ וּבְנֵי כוּשׁ סְבָא וַחֲוִילָה וְסַבְתָּא וְרַעְמָא וְסַבְתְּכָא וּבְנֵי רַעְמָא שְׁבָא וּדְדָן׃ - Fils de 'Ham : Kouch, Mitsrayim, Pout et Canaan. Et les fils de Kouch : Seva, 'Havila, Savta, Ra'ma et Savtekha ; et les fils de Ra'ma : Sheva et Dedan.
Le Malbim explique : il y avait ici trente nations, et Kouch a eu d'autres fils en dehors de ceux mentionnés ici. D'où le sait-il ? Du même principe : Kouch constitue lui-même une nation existante, et s'il n'avait eu d'autres fils que ceux mentionnés ici, partis fonder des nations indépendantes, qui donc aurait perpétué sa propre lignée ? On est forcé de conclure qu'il a eu d'autres fils pour assurer sa descendance, tandis que les fils mentionnés ici sont ceux qui ont fondé de nouvelles nations.
וְכוּשׁ יָלַד אֶת־נִמְרוֹד הוּא הֵחֵל לִהְיוֹת גִּבּוֹר בָּאָרֶץ׃ - Et Kouch engendra Nimrod ; c'est lui qui commença à être puissant sur la terre.
Nimrod était le plus éminent de tous les fils de Kouch, c'est pourquoi le verset le mentionne à part et non avec les autres fils de Kouch. « Il commença à être puissant sur la terre » - le Metsoudat David explique : jusqu'à son époque, tous les hommes étaient égaux, et nul ne s'imposait aux autres pour dominer son prochain. Nimrod commença à s'imposer et à régner sur terre, et commença à mener des guerres et des actes de puissance dans le pays, selon les termes du commentaire attribué à Rachi.
Et Rachi, dans son commentaire sur la Torah, rapporte que Nimrod fut ainsi nommé parce qu'il incita le monde entier à se révolter contre Hachem béni soit-Il - en disant : « Levons-nous et révoltons-nous contre Hachem ! » C'est pourquoi son nom est Nimrod, car il poussa tout le monde à la rébellion. Pour cette raison, Nimrod est l'antithèse même d'Avraham : Avraham disait : « Venez, acceptons sur nous le joug de la royauté des Cieux », tandis que Nimrod disait : « Venez, révoltons-nous contre Lui ». C'est donc précisément Nimrod qui tenta d'anéantir toute l'action d'Avraham et le jeta dans la fournaise ardente, car il voyait en lui une menace directe : lui incitait à la rébellion contre D.ieu, tandis qu'Avraham venait se rebeller contre lui pour inciter à servir Hachem.
וּמִצְרַיִם יָלַד אֶת־לוּדִים וְאֶת־עֲנָמִים וְאֶת־לְהָבִים וְאֶת־נַפְתֻּחִים׃ - Et Mitsrayim engendra les Loudim, les 'Anamim, les Lehavim et les Naftou'him.
Remarquons une particularité : le texte écrit porte « Loudayim » avec deux youd, tandis que la lecture traditionnelle est « Loudim ». Le commentaire attribué à Rachi cite Bereshit Rabba : Rabbi Abba bar Kahana a dit que tout le génie de Mitsrayim résidait dans la mer (certains lisent « moneta », la monnaie, c'est-à-dire leur renommée ou leur marque distinctive ; d'autres expliquent « mounigna » au sens de ruse ou d'habileté, comme le commente le Yefe Toar : toute leur ruse et leur sagesse). Toute la sagesse et l'expertise de Mitsrayim étaient liées à la mer.
C'est pourquoi il est écrit « Loudayim » avec deux youd, comme s'il était écrit « Loudeï Yam », les Loudim de la mer. Rabbi Yehochoua ben Kor'ha a dit : dans Divre Hayamim, « Loudayim » est écrit avec deux youd pour t'enseigner : Loudeï Yam (les Loudim de la mer), 'Anameï Yam, Lehaveï Yam, Naftou'heï Yam - tous ceux-là étant les fils de Mitsrayim. Telle était la caractéristique de Mitsrayim, qui aimaient la mer, et il est d'ailleurs écrit dans la Torah : « Et l'Égypte mourut sur le rivage de la mer ». On voit à quel point ils étaient attachés à la mer.
D'ailleurs, cela concorde parfaitement, car « Mitsraïm » évoque metsar-yam (le détroit de la mer). Qu'est-ce que la mer ? Le Maharal enseigne que l'eau représente la matière à l'état pur. Tout élément matériel possède une forme : prenez un verre, fût-il façonné dans le matériau le plus rudimentaire, de terre cuite ou de plastique, il a une forme définie. Il y a la matière et il y a la forme. Mais l'eau est totalement dépourvue de forme propre : versez-la dans un récipient rond, elle devient ronde ; dans un récipient carré, elle devient carrée ; dans un récipient allongé, elle s'allonge. Une matière sans forme.
Cela vient signifier que le trait distinctif de l'Égypte est l'apogée de la matérialité. C'est pourquoi elle est appelée « la nudité de la terre » ('ervat haarets), le lieu impur et abject par excellence, au degré le plus bas. Nous avons longuement développé ce point dans l'étude des réincarnations, au sujet du lien entre l'Égypte et l'exil, de la raison pour laquelle il s'y est déroulé, et des caractéristiques de cette contrée. On en voit ici la trace : tous ses descendants portent un nom lié à la mer, à l'eau, marquant leur attachement à la réalité matérielle la plus grossière.
וְאֶת־פַּתְרֻסִים וְאֶת־כַּסְלֻחִים אֲשֶׁר יָצְאוּ מִשָּׁם פְּלִשְׁתִּים וְאֶת־כַּפְתֹּרִים׃ - « Et les Patroussim, et les Kaslouhim, d'où sont sortis les Philistins, et les Kaftorim. »
L'exégèse de nos Sages se poursuit : Patroussé-yam, Kaslouhé-yam, Pelishte-yam, Kaftoré-yam ; c'est la raison pour laquelle ces noms comportent deux youd, pour susciter cette interprétation, et il en va de même pour tous. Une question s'imposait pourtant : le seul mot orthographié avec deux youd est « Loudiyim », comment appliquer cette déduction à l'ensemble ? Il apparaît que cette interrogation avait déjà été posée à Rabbi 'Haïm Kanievsky, qui répondit que le premier est ainsi rédigé pour éclairer tous les autres : la graphie redoublée de « Loudiyim » vient instruire sur tous les suivants, et c'est sur ce principe que repose la deracha de nos Sages.
Le Metsoudat David commente : « d'où sont sortis les Philistins » signifie qu'ils sont issus des fils de Kaslouhim. En effet, le texte mentionne les Patroussim, les Kaslouhim, les Loudim, les Anamim, les Lehavim et les Naftouhim : duquel d'entre eux sont issus les Philistins ? L'Écriture précise qu'ils descendent des Kaslouhim. C'est pourquoi ils fauchent (mekhasle'him) impitoyablement quiconque s'approche d'eux, constituant un véritable danger de mort. Telle est la nature des Philistins, et leur cruauté est notoire : ils allèrent brûler la maison du beau-père de Chimchon. Et pourquoi donc ? Parce que Chimchon avait incendié leurs champs ; en représailles, ils brûlèrent sa femme et le père de celle-ci. On constate qu'ils agissent sans frein, corrompus sans limites, et ils n'ont pas changé : ils sont restés identiques à eux-mêmes.
« Et les Kaftorim » : les Metsoudot expliquent que ce membre de phrase se rapporte à Mitsraïm, indiquant que Mitsraïm engendra les Kaftorim. Il ne faudrait pas croire à tort que les Kaftorim descendent de Kaslouhim comme les Philistins ; ils sont bien les fils directs du père, Mitsraïm. Certains commentateurs explicitent l'enseignement sous-jacent : d'où Goliath le Philistin tirait-il ses origines ? De Mitsraïm, car Mitsraïm engendra Kaslouhim, qui engendra les Philistins, dont Goliath est issu. On aurait pu penser que cette nation avait naturellement vocation à engendrer des géants, car on n'observe guère d'écarts morphologiques aussi extrêmes entre frères. Le texte vient dissiper cette idée : ils ont également donné naissance aux Kaftorim, dont nos Sages indiquent qu'ils étaient un peuple de nains, d'une taille infime. Ils engendrèrent ainsi le plus gigantesque comme le plus minuscule des peuples.
וּכְנַעַן יָלַד אֶת־צִידוֹן בְּכֹרוֹ וְאֶת־חֵת׃ - « Et Kena'an engendra Tsidone, son premier-né, et 'Heth. »
Le commentaire attribué à Rachi précise : ils sont onze, et avec Kena'an, cela fait douze. Si l'on compte - Loudim, Anamim, Lehavim, Naftouhim, Patroussim, Kaslouhim, etc. - nous parvenons à onze, et douze avec Kena'an. On ne dénombre pas les Philistins ni les Kaftorim, car il est dit à leur propos « d'où sont sortis ».
Pourquoi est-il si fondamental d'aboutir au chiffre douze ? Rachi l'explique : c'est le sens de ce qui est écrit : « Il fixa les frontières des peuples selon le nombre des enfants d'Israël ». Les limites des peuples ont été établies en miroir des tribus d'Israël, qui sont elles aussi au nombre de douze. Le Saint, béni soit-Il, a dressé les frontières des nations à l'image de l'expression « que tu as mises à part » : Il a séparé le peuple d'Israël et l'a placé seul face aux frontières des nations. C'est un principe que l'on retrouve également au sujet du nombre soixante-dix : soixante-dix nations dans la kelipa (l'écorce) face aux soixante-dix âmes avec lesquelles nos ancêtres descendirent en Égypte (nous y reviendrons plus loin). C'est précisément à proportion du nombre des enfants d'Israël que le Saint, béni soit-Il, a fixé les limites de la kelipa. C'est également ce qu'expose le Radak.
בְּנֵי שֵׁם עֵילָם וְאַשּׁוּר וְאַרְפַּכְשַׁד וְלוּד וַאֲרָם וְעוּץ וְחוּל וְגֶתֶר וָמֶשֶׁךְ׃ - Fils de Chem : Elam, Achour, Arpakhchad, Loud, Aram, Outs, Houl, Guéter et Méchec.
Le Radak explique : le texte a mentionné les petits-fils dans la liste des fils afin d'abréger. C'est un phénomène que l'on retrouvera plus loin : l'Écriture énumère une lignée comme si tous étaient les fils d'un tel, mais lorsqu'on vérifie dans la Torah, on découvre qu'il s'agissait en réalité de son petit-fils. Ici, le texte regroupe tout en un seul ensemble, mentionnant fils et petits-fils sans distinction. La raison, explique le Radak, est qu'Ezra, l'auteur du livre des Chroniques, n'a pas jugé bon de s'étendre ; c'est pourquoi il emploie souvent une formulation concise : au lieu d'écrire qu'un tel engendra un tel, qui lui-même engendra un tel, il énumère tous les noms au sein d'une seule lignée et les englobe ensemble.
Il en va ainsi ici : Outs, Houl, Guéter et Méchec étaient les fils d'Aram, et non les fils directs de Chem. Le texte aurait donc dû dire : « et Loud et Aram ; et les fils d'Aram : Outs, Houl, Guéter et Méchec » ; mais il a souhaité faire court et n'a donc pas développé.
Le Malbim explique qu'il y avait ici en tout vingt-six nations, car Chèlah et Éver formaient aussi des nations distinctes. Le texte les mentionne ici sous l'angle des nations qu'ils sont devenus : il lui importe d'énumérer ceux qui se sont constitués en peuples. Plus loin, aux versets 24-25, une difficulté apparaîtra : pourquoi répéter des noms déjà mentionnés ? En effet, le texte énumère ici « les fils de Chem : Elam, Achour et Arpakhchad », et là-bas il comptera à nouveau « Chem, Arpakhchad, Chèlah ». La réponse est qu'ici, il les mentionne en tant que nations, alors que là-bas, il adoptera le langage généalogique, une brève chaîne de filiation montrant qui a engendré qui. Ici, il enseigne quelles nations sont issues de chacun, et là-bas, il déroule la lignée chronologique. C'est pourquoi ils sont mentionnés deux fois.
Concernant « et Méchec » : le Malbim fait remarquer que dans la Torah, il est écrit « et Mach » (« Outs, Houl, Guéter et Mach »), alors qu'ici figure « et Méchec ». Il explique que dans la Torah, le texte avait abrégé son nom pour éviter toute confusion avec le Méchec mentionné parmi les fils de Yéfeth (« Méchec et Tirass ») ; tandis qu'ici, il a rétabli le nom dans son intégralité.
וְאַרְפַּכְשַׁד יָלַד אֶת־שָׁלַח וְשֶׁלַח יָלַד אֶת־עֵבֶר׃ וּלְעֵבֶר יֻלַּד שְׁנֵי בָנִים שֵׁם הָאֶחָד פֶּלֶג כִּי בְיָמָיו נִפְלְגָה הָאָרֶץ וְשֵׁם אָחִיו יׇקְטָן׃ - Arpakhchad engendra Chèlah, et Chèlah engendra Éver. Et à Éver naquirent deux fils : le nom de l'un était Pélègue, car de son temps la terre fut partagée, et le nom de son frère était Yoktan.
Le commentaire attribué à Rachi explique : « car de son temps la terre fut partagée » signifie que la durée de vie des êtres humains fut divisée et diminuée. En quel sens ? Au début, les hommes vivaient neuf cents ans et plus ; leur longévité fut divisée par deux à l'époque d'Arpakhchad, tombant à environ quatre cent cinquante ans, puis autour de quatre cents ans, et à partir de Pélègue, elle fut encore réduite de moitié, autour de deux cents ans. C'est pourquoi il fut nommé Pélègue (racine signifiant division, moitié), car leurs années furent partagées et leur existence scindée. Tèrah, par exemple, vécut deux cent cinq ans. Certes, les hommes vivaient encore longtemps - Avraham vécut cent soixante-quinze ans - mais cette longévité n'était plus que la moitié de celle des générations précédentes, qui tournaient autour de quatre cents ans, tandis qu'on n'en comptait désormais plus qu'environ deux cents.
Le Metsoudat David explique que « la terre fut partagée » signifie que les hommes se séparèrent les uns des autres et s'éloignèrent.
Le Malbim explique que l'expression « de son temps la terre fut partagée » fait référence à la génération de la dispersion (Dor Haflaga) : au départ, tous partageaient une langue unique et les mêmes paroles, la langue hébraïque (l'ivrit), et après la division des langues, cette langue ne subsista que chez les descendants de Pélègue. On voit en effet qu'Avraham, descendant de Pélègue, parlait la langue hébraïque. C'est pourquoi il fut nommé Pélègue, car tous se divisèrent et se séparèrent de lui par leur langue. Il en va de même pour « Éver », qui se tient d'un côté (éver), séparé de tous. Il en résulte qu'il fut le seul à conserver la langue hébraïque, tandis que les autres adoptèrent d'autres langues.
Certains proposent d'expliquer « la terre fut partagée » à la lumière des connaissances géologiques sur la dérive des continents : à l'origine du globe terrestre, il n'existait qu'un seul bloc continental, et après que les hommes s'y furent répandus, vint une époque où les continents commencèrent à s'éloigner les uns des autres. Aujourd'hui encore, nous constatons des mouvements tectoniques de ce genre : des terres connues il y a un siècle sont désormais submergées par les eaux, tandis que d'autres zones émergent suite au retrait des eaux. Ces phénomènes résultent de bouleversements géologiques : éruptions volcaniques, séismes et autres. Quiconque observe les continents sur un globe et tente de les rapprocher constate qu'ils s'emboîtent comme les pièces d'un puzzle, ce qui indique qu'ils ne formaient autrefois qu'un seul ensemble avant d'être séparés.
D'aucuns suggèrent ainsi que tel est le sens de « car de son temps la terre fut partagée » : la séparation des continents se serait produite à cette époque. Cela expliquerait également la présence humaine sur des continents très éloignés les uns des autres, alors qu'il est difficile d'imaginer qu'à ces époques reculées, des hommes aient navigué jusqu'en Australie, à l'autre bout du globe, pour s'y établir et former des nations entières. Il est donc plausible qu'il n'y ait eu à l'origine qu'un seul continent qui s'est progressivement disloqué. Toutefois, ces remarques relèvent d'une approche scientifique et universitaire ; selon la tradition juive, nous expliquons le verset « la terre fut partagée » selon l'enseignement des commentateurs, la dérive des continents constituant un éclairage issu de la recherche scientifique.
וְיׇקְטָן יָלַד אֶת־אַלְמוֹדָד וְאֶת־שָׁלֶף וְאֶת־חֲצַרְמָוֶת וְאֶת־יָרַח׃ - Et Yoktan engendra Almodad, Chélef, 'Hatsarmaveth et Yéra’h.
Le Radak fait remarquer que « 'Hatsarmaveth » forme un seul mot dans le texte, et n'est pas scindé en deux termes distincts.
Le Targoum des Chroniques, attribué à Rav Yossef, apporte ici un commentaire particulièrement saisissant. Il traduit ainsi : « Et Yoktan engendra Almodad, qui mesurait et divisait la terre au cordeau ; et Chélef, qui détournait les fleuves vers son propre territoire ; et 'Hatsarmaveth, qui aménageait des embuscades pour assassiner les voyageurs ; et Yéra’h, qui tenait des auberges, et quiconque y entrait pour manger et boire, il lui faisait absorber un poison mortel, le tuait et s'emparait de tout son bien ».
En résumé, le Targoum regroupe tous ces noms au sein d'une même sphère criminelle : tous ces fils formaient une effroyable bande d'assassins. Almodad, dont le nom évoque la mesure (medida), divisait la terre au cordeau et la mesurait, visiblement pour se l'approprier. Chélef détournait et tirait (chalaf) les fleuves vers ses terres : un cours d'eau arrosant une contrée voisine était détourné vers son propre domaine (les techniques hydrauliques employées de nos jours étaient déjà connues de Chélef). 'Hatsarmaveth portait un nom tout à fait révélateur : il dressait des cours et des lieux de guet-apens (« atar kaminya », une cachette), guettant et assassinant les passants, d'où le nom de 'Hatsarmaveth, la cour de la mort. Yéra’h, lui, gérait des auberges : chaque voyageur qui venait s'y restaurer recevait un poison mortel, puis il le dépouillait de tout ce qu'il possédait. Et pourquoi l'appeler « Yéra’h » ? Par référence à l'hospitalité (éroa’h) : il hébergeait les voyageurs, mais il s'agissait de leur tout dernier séjour, de leur ultime repas. Un véritable cimetière devait ainsi jouxter son établissement.
En revanche, dans Béréchit Rabba (paracha 37), les Sages proposent une autre exégèse : 'Hatsarmaveth, enseigne Rav Houna, désigne une contrée nommée ainsi, dont les habitants ne mangent que des poireaux sauvages et sont vêtus d'habits d'herbe (« kelé papeir »). « Des poireaux sauvages » (kerichin) : il s'agit d'une plante grossière, semblable au fourrage du bétail. « Kelé papeir » : le Aroukh explique qu'il s'agit de vêtements tressés d'herbe, tandis que le Rambam et le Roch y voient des fibres végétales faites de sarments de vigne. En toute simplicité, on peut également faire le rapprochement avec le mot papier (comme paper en anglais ou papir en yiddish), racine du terme papyrus : à l'époque, on fabriquait ce matériau en assemblant des fibres végétales, car le parchemin issu de peaux animales coûtait très cher, alors que les végétaux ne coûtaient presque rien. Leurs vêtements étaient donc si misérables qu'ils semblaient faits de papier ou de simples herbes.
Le Midrach conclut : « Et ils attendent la mort chaque jour ». Leur quotidien était si affreux qu'ils en venaient à se demander quand ils pourraient enfin quitter ce monde. Tel est le sens profond de « 'Hatsarmaveth » : l'homme se tient constamment dans la cour ('hatser) de la mort (maveth), attendant l'instant où l'ange de la mort viendra le rappeler. Rabbi Chmouel ajoute même qu'ils ne possédaient même pas ces habits d'écorce ou d'herbe, tant ils étaient démunis. De fait, on trouve encore aujourd'hui dans certaines régions reculées des populations entièrement nues, privées de tout vêtement, dans le plus total dénuement.
וְאֶת־הֲדוֹרָם וְאֶת־אוּזָל וְאֶת־דִּקְלָה׃ וְאֶת־עֵיבָל וְאֶת־אֲבִימָאֵל וְאֶת־שְׁבָא׃ וְאֶת־אוֹפִיר וְאֶת־חֲוִילָה וְאֶת־יוֹבָב כׇּל־אֵלֶּה בְּנֵי יׇקְטָן׃ - Et Hadoram, Ouzal et Dikla ; et Eval, Avimaël et Chéba ; et Ophir, 'Havila et Yovav. Tous ceux-là sont les fils de Yoktan.
Le commentaire attribué à Rachi rapporte la tradition de nos Sages : pourquoi fut-il nommé Yoktan ? Parce qu'il diminuait (makhtine) ses affaires. 'Éver était un grand prophète, et c'est en songeant à l'avenir qu'il nomma ainsi son fils : Yoktan saurait réduire ses affaires terrestres pour rester humble. Chem et 'Éver étaient tous deux de grands maîtres bien avant l'époque d'Avraham, et Rivka alla consulter l'Éternel dans leur maison d'étude (selon le sens simple, Chem n'était sans doute plus en vie à ce moment-là, mais 'Éver vivait encore). On voit donc l'élévation de sa prophétie, puisque l'on venait chercher la parole divine auprès de lui.
Toutefois, les autres noms, tels que Yovav, 'Havila ou Ophir, ne font pas l'objet d'une interprétation homilétique, car ils ne furent pas donnés sous l'effet d'une inspiration prophétique. C'est pourquoi nos Sages n'en ont dégagé d'allusion que pour Yoktan, qui restreignait ses affaires matérielles.
Le Malbim explique à propos de l'expression « Tous ceux-là sont les fils de Yoktan » : pour Mitsrayim, nous avons lu « Et Mitsrayim engendra les Loudim et les Anamim » - c'est-à-dire que ces nations sont issues de ses reins et de ses descendants. Mais que souligne l'expression « Et Yoktan engendra » ? Qu'il les a engendrés lui-même. Contrairement à ce que nous avons vu plus haut, où il ne s'agissait pas toujours d'une filiation directe mais parfois de petits-fils, le verset vient ici préciser qu'il les a engendrés lui-même en personne - c'est pourquoi il dit « engendra ».
שֵׁם אַרְפַּכְשַׁד שָׁלַח׃ עֵבֶר פֶּלֶג רְעוּ׃ שְׂרוּג נָחוֹר תָּרַח׃ אַבְרָם הוּא אַבְרָהָם׃ - Shem, Arpakhshad, Shélakh. Éver, Péleg, Reou. Seroug, Nakhor, Térakh. Avram, c'est Avraham.
Plus haut, le texte avait déjà énuméré les fils de Shem, et voilà qu'il recommence à les énumérer une seconde fois, d'où la difficulté mentionnée précédemment : ces noms ont déjà été cités, pourquoi y revenir ? Le commentaire attribué à Rachi explique : il recommence ici une seconde fois en l'honneur d'Avraham. C'est la parabole enseignée par nos Sages : un homme a fait tomber une perle dans le sable ; il se met à trier - il ramasse et trie, ramasse et trie, et lorsqu'il trouve la perle, il rejette tout le sable. Jusqu'à présent, nous nous sommes occupés du sable - des nations qui sont issues d'eux. À présent, le texte veut atteindre l'essentiel, et l'essentiel, c'est Avraham. Il résume donc la généalogie pour aboutir directement à Avraham.
Et selon les termes du Radak : il a abrégé le compte généalogique depuis Shem jusqu'à Avraham, homme après homme. Auparavant, il mentionnait le père qui engendrait le fils, et racontait aussitôt quelles nations en étaient issues ; maintenant, il délaisse toutes les nations pour ne compter que : le père a engendré le fils, qui a engendré le petit-fils, qui a engendré l'arrière-petit-fils - les uns après les autres, de façon concise.
Le Malbim l'explique selon le principe énoncé au début du chapitre : il est des noms qui incarnent la « Segoula » (l'élite spirituelle choisie), d'autres qui ne sont que des annexes, et d'autres encore qui ont « porté la Segoula en leur sein ». Les hommes de la Segoula sont des personnalités d'élite : quand on parle de Shem, on parle d'un Tsadik ; d'Éver, d'un Tsadik ; d'Arpakhshad, d'un Tsadik. En revanche, d'autres n'étaient pas des Tsadikim par eux-mêmes, mais faisaient partie de la lignée devant mener à la maison d'Avraham ; ce sont ceux qui ont porté la Segoula en eux : eux-mêmes n'étaient pas vertueux, mais méritaient d'être mentionnés car ils formaient un maillon de la chaîne, et c'est pourquoi le verset les cite également.
C'est pourquoi, poursuit le Malbim, le texte vient ici rappeler la Segoula qui reposait sur des individus précis, et les énumère depuis Noa'h jusqu'à Avraham : certains constituaient la Segoula par eux-mêmes, comme Shem et Éver, et d'autres étaient disposés à la transmettre, c'est-à-dire porteurs de la Segoula en leur sein, tel Térakh - comme l'explique le Kuzari.
Dans ce chapitre, nous avons vu que la Torah écrite n'énumère pas des noms sans raison. Le texte omet ceux dont ne sont pas issus des chefs de nations, abrège pour ceux dont la lignée n'est pas essentielle, et regroupe fils et petits-fils pour ne pas allonger le récit. Les permutations de lettres - Dalet et Resh, Alef et Hé, Vav et Youd - ne constituent pas une altération fondamentale mais deux lectures d'un même nom, que nos Sages interprètent parfois en tant que telles, comme pour « Dodanim et Rodanim ». Nous avons vu Nimrod comme l'antithèse d'Avraham, Mitsrayim dont toute la force réside dans la mer et qui représente l'apogée du matérialisme, les douze nations de Canaan face aux douze tribus d'Israël selon le principe « Il fixa les limites des peuples », Péleg à l'époque duquel les générations et les langues furent divisées, ainsi que les fils de Yoktan selon le Targoum et le Midrash. Enfin, lorsque le texte parvient à la perle, il reprend et énumère la généalogie homme après homme, en l'honneur d'Avraham : tout le sable est rejeté, et la perle seule reste entre les mains.